| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| О ГРЯДУЩЕМ ВОСЬМОМ ВСЕЛЕНСКОМ СОБОРЕ. Завещание Патриарха Пимена (†1990) 1. Русская Православная Церковь неукоснительно должна сохранять старый стиль — юлианский календарь, по которому она преемственно молится уже тысячелетие. 2. Россия как зеницу ока призвана хранить завещанное нам нашими святыми предками Православие во всей чистоте. Христос — наш путь, истина и жизнь (ср.: Ин 14, 6). Без Христа не будет России. 3. Свято хранить церковнославянский язык молитвенного обращения к Богу. 4. Церковь зиждется на семи столпах — семи Вселенских Соборах. Грядущий восьмой Собор страшит многих, но да не смущаемся этим, а только несомненно веруем Богу. И если будет на новом соборе что-либо несогласное с семью предшествующими Вселенскими Соборами, мы вправе его постановления не принять. †Никодим 2016/02/13, 20:27:59 ЕРЕСЬ. Если нехристиане не могут спастись, поскольку не верят во Христа и не приняли крещения, то разве не спасутся католики, протестанты и так называемые " нехалкидониты " ? Ведь все они крещены и верят во Христа как в Бога? Священное Писание прямо говорит, что предающиеся " ереси… Царствия Божия не наследуют " (Гал. 5:20-21). " Ересь " – это не ругательство, это слово, обозначающее повреждение догматов веры. Ересь – это ложь о Боге или о совершаемом Им деле спасения, и поскольку Бог есть истина (см. Ин. 14:6, 3:33), а спасение есть соединение с Богом, то невозможно спастись еретику, как невозможно лжи соединиться с истиной. Еще ученик апостола Иоанна священномученик Игнатий Богоносец пишет: " Не обольщайтесь, братья мои! растлевающие домы Царствия Божия не наследят. Но если делающие это в отношении к плоти подвергаются смерти, то не гораздо ли более, - если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят? Такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает " . Преподобный Антоний Великий говорит: " Кто не содержит правой веры, тот приуготовляет пищу неспящим червям и жертву князю темниц адских; дух его чужд жизни вечной " . А, по словам святого аввы Агафона: " ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Бога живого и истинного, и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолить о грехах своих, и во всех отношениях есть погибший " . |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| В большей части этих сочинений история Л. представляет для раннехрист. экзегетов и проповедников богатый материал для пространных рассуждений о действии Божественной и человеческой природ во Христе. Так, напр., мн. авторы специально замечают, что хотя Господь не присутствовал при смерти Л. по человечеству, но по Своему Божеству был везде ( Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 61; ср.: Andr. Caes. Or. in Lazar.//PG. 97. Col. 980 и др.). Остальные темы этих произведений часто связаны с рассуждениями о вечной жизни, смысле страданий, с описаниями природных аналогов воскресения и т. п.; при этом все детали евангельского повествования (напр., камень у могилы Господа, погребальные пелены, поведение Марфы и Марии и т. п.) получают символическое или нравственное истолкование. Смерть и воскрешение Л. являются для всех авторов совершенным евангельским прообразом, указывающим на смерть и воскресение Господа. Чудо с Л. именуется «знамением из знамений и наиболее удивительным чудом, совершённым Христом» ( Petr. Chrysolog. Serm. 63. 1). По мнению свт. Амфилохия, еп. Иконийского, в Л. содержится залог (αβν) того, что находит в Господе исполнение (τλειον - Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 64). Практически все авторы отмечают превосходство чуда воскрешения Л. в Евангелии от Иоанна в сравнении с описаниями др. случаев совершённых Господом воскрешений, представленных у синоптиков (Мк 5. 41-42; Лк 7. 14-15 - напр.: Petr. Chrysolog. Serm. 63. 1). В то же время Л. предображает воскресение не только Христа, но и всех христиан: Господь предобразил в Л. начаток (παρχ) нашего воскресения ( Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 59). Петр Хрисолог называет воскрешение Л. предвкушением (gustus) буд. всеобщего воскресения ( Petr. Chrysolog. Serm. 65. 6-9). По мнению свт. Иоанна Златоуста, Спаситель чудом с Л. показал и силу буд. воскресения, и, «воскресив одного, Он воскресит вселенную» ( Ioan. Chrysost. Contr. Anom. 9. 3). Свт. Кирилл Александрийский в этом ключе истолковывает обращенное Господом к Л. повеление выйти из гробницы (Ин 11. 43) как метафору, указывающую на звук эсхатологической трубы, обращенный к умершим при всеобщем воскресении (1 Фес 4. 16) ( Cyr. Alex. In Ioan. VII 11. 33). Петр Хрисолог, очевидно следуя апокрифическим сказаниям, приводит рассказ о расстройстве и об отчаянии персонифицированного ада - Тартара, для к-рого спасение Л. из уз смерти означает потерю своей власти над душами мертвых ( Petr. Chrysolog. Serm. 65. 6-9). |
| Впрочем, как ни высок и важен сам по себе подвиг исповедания веры, соединенный с опасностями преследования, ни слово Божие, ни св. Церковь не требуют от нас того, чтобы мы подвергали себя этим опасностям при первой встрече с ними, без всякой нужды и пользы для Церкви. Спаситель и Сам не раз укрывался от злобы иудеев, желавших преждевременно лишить Его жизни ( Лк. 4:29–30 ; Ин. 7:1, 8:59 ), и апостолам заповедал хранить жизнь свою, если потеря ее не бесполезна ( Мф. 10:23 . Ср. 2Кор. 11:32 , Деян. 8:1 ). Это же открывается и из примера пастырей первенствующей Церкви, которые во время гонений укрывались в пустынях и оттуда назидали паству свою, а по окончании гонений снова являлись на дело свое (св. Поликарп Смирнский , Афанасий Великий , Киприан Карфагенский и др.). Св. Церковь постановила на эти случаи определенные правила 319 . Спаситель заповедует даже с благоразумною осторожностью заявлять о своем исповедании веры пред неверующими: «не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» ( Мф. 7:6 ). Мудрость змиина и простота или целость голубина ( Мф. 10:16 ) – вот два существенные свойства, необходимые истинному исповеднику Христову. Грехи, противные истинному, свободному и открытому исповеданию веры суть, с одной стороны, намеренная скрытность относительно веры и противоположное ему явное богоотступничество, с другой – религиозный индифферентизм и противоположный ему фанатизм. XL. Клятва Клятва есть благоговейное призывание Всеведущего и Святого Бога, как Свидетеля истины и Карателя лжи, в удостоверение истинности своего показания, будет ли это простое подтверждение – да (Iuramentum assertorium), или обещание (Iuramentum promissorium). Когда же клятва дается по требованию правительственной (церковной или государственной) власти и при том по известной, определенной форме, она получает название в частности присяги. Клятва или присяга по справедливости считается одним из видов богопочтения; потому что и дающий ее и принимающий свидетельствуют о своем уважении и благоговении к Божественному имени, которым утверждается взаимное доверие людей друг к другу 320 . |
| Разность евр.-халд.-русск. т. и слав.-грек.-лат.·сирск. пер. в 3–5 ст. объясняется тем, что 70 пер. образные выражения: «скала, крепость, твердыня» заменили объясняющими их прямыми: Богъ, защититель, прибжище, держава, – ср. Пс.17:3 и 47. – Буд. вр. слав.-гр.-лат.-пер. (=бл. Иеронима и русск. пер. Никольского в 4–5 ст.: наставиши, препитаеши, изведеши – букв. соответствует евр. 2 аористу и по ходу речи, как изложение основания предшествующей молитвы 3-го ст., представляется правильнее, чем русск.-халд.-сир.-пер. повелят. наклонением: води, управляй, выведи. Слав.-греч. Господи в конце 5 ст. – объяснительная прибавка некоторых греч. спп., не читающаяся в евр.-халд.-сирск. в Вульг. и Син. кодексе. Въ рц тво предлож дхъ мой: избавилъ м Гди бже истины. 6. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. 6 . При совершенной уверенности в божественной помощи, псалмопевец спокойно предаёт дух свой, т. е. свою жизнь ( Иов.10:12 ), или всего себя (ср. на Пс.3:3 примеч.) во власть, попечение и распоряжение (= въ рц, ср. Быт. 39:6 ; Прем. Сол. 3:1 и 9; Ин.10:28 и дал.; сирск. по Вальтону: custodiae tuae) божеств. Промысла, тем более, что Господь, как Бог истины, т. е. всегда верный в своих обетованиях верующим в Него (ср. Пс.17:81 ), уже и прежде избавлял его от различных бед и опасностей. Таким выражением совершенной преданности своей в волю Божию среди опасностей преследования от врагов, он предызобразил собою Христа Спасителя, который, предав себя на страдания в исполнение воли Отца небесного, и самую жизнь Свою положил за грехи людей по воле Его, и умирая на кресте, буквально предал дух Свой на хранение и распоряжение Его Промысла, возгласив громким голосом именно слова псалмопевца: Отче, в руце Твой предаю дух Мой ( Лук.23:46 ). С тех пор эти слова сделались обычною предсмертною молитвою христианских мучеников и всех вообще умирающих о Господе (ср. Деян.7:59 ; 1Петр.4:19 ; comment.). Ст. 6. въ рц тво предлож дхъ мой. В нын. евр. (=халд. и русск.) чит. в ед. ч. в руку твою ( – беядеха); но 70 толк. (=лат.), также, как и Господь Иисус Христос, по свид. Евангелия Лк. 23:46 , читали во множеств. ч. ( беядеха). Слав. предлож поставлено в будущ. вр. в соответствие греческому т., где будущ. вр. παραθσομαι употреблено в буквальное выражение евр. 2-го аориста, который однако же можно переводить и настоящим (ер. Вульг., бл. Август. и все переводы на новые европ. языки), и так как в Нов. Зав., по установленному по лучшим спискам чтению, употреблено настоящее время παρατθεμαι (Ск. Грек.-слав. Нов. Зав. изд. Норова Спб. 1861 г. разночтения в греч. Нов. 3. Безы и Луки Бругенского в VI томе Вальтоновской Полиглотты;=Вульг. и Слав.), то лучше было бы в соответствие ему переводить предаю, как и читалось в слав. Псалтирях XIII – XIV вв. (см. Древле-Слав. -Псалт. Амфилохия). |
| Близится час, когда по воле Твоей жизнь земная моя прекратится. Но меня, как и всех верующих, живущих в Церкви Православной, ободряют слова Господни: «Истинно, истинно говорю вам, верующий в Меня имеет жизнь вечную» ( Ин.6:47 ). И поистине, верующий во Христа, живущий свято, по-Божьи, имеет жизнь вечную. Ибо Сам Господь есть Вечносущая Жизнь, посему и жизнь Его – святая жизнь, вечная жизнь! Господь еще сказал: «Я есмь хлеб жизни... ядущий его не умрет... Ядущий Мою плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в Нем» ( Ин.6:48,50,56 ). О большем блаженстве человек и мечтать не может! Отсюда и моя молитва: Господи Иисусе Христе! Прости грехи мои прошлые и будь со мною. Аминь. 1995 г. (Москва) Господи, помилуй и прости нас, грешных! Оглядываясь на прошедшее, мы ясно ныне представляем, в каком нечестии доселе жили, сколь безрассудно в прошлом мы грешили и как дошли до нынешнего окаянства своего. История проста. В узах Твоей, Господи, Божественной любви (ср. Ос.11:4 ) нам показалось тяжело жить, тяжело по-Божьи жить. Нам захотелось на свободу вырваться... В высоком самомнении о себе решили впредь мы жить по-своему: отвергли волю святую Твою, Господи, и ринулись в страну далече от Тебя, чтоб там уж всё по-своему: чтоб ни от кого и никаких запретов, чтоб, совесть подавив, брать от жизни все утехи и наслаждения плотские, и чтоб делать всё, как хочется, во вседозволенности жить. И поначалу получалось все и весело, и усладительно, и гладко. Мы самостью довольны были и каждый собою кичился пред такими же, другими. Потом в нас зависть поселилась, а с нею – и злоба друг на друга. Затем пришла нужда: в питании, в одежде и в жилье. Веселье пропало, не до пирушек беззаботных стало. Никто никому не нужен стал. Каждый по истине, по-своему стал жить: кто впроголодь, кто голодает, кто замерзает, кто изнемогает, кто хворает... Тут уж не до веселья, не до утех плотских; все стали «стонать, каждый за свое беззаконие» ( Иез.7:16 ). Ибо «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). Ведь «никто своим беззаконием не укрепит своей жизни» ( Иез.7:13 ). И вот уже «все мы ревем, как медведи, и стонем, как голуби;» ( Ис.59:11 ). «Ибо преступления наши многочисленны пред Тобою, и грехи наши свидетельствуют против нас; ибо преступления наши с нами, и беззакония наши мы знаем» ( Ис.59:12 ). |
| Наиболее употребительны были просторные, высокие погребальные камеры, в которых по стенам устраивались особые продолговатые ниши, куда и помещались останки умершего. Как на особенно типичную, можно указать на одну из таких гробниц – в (сев. Аравия). Это – в каменном склоне горы пробитая пещера и разделанная в целую комнату, близкую по своей форме к квадрату 6 . Здесь обычно находил упокоение целый род 7 . Не совсем еще отчетливая вера в воскресение тела заставляет однако евреев заботиться при жизни, где можно положить всю семью, род. В этом, конечно, сказывалась тесная, человеческая связь живых, которые свои чувства и представления переносили и за гроб. Погребальные пещеры-склепы употреблялись в Палестине и позже, в христианскую эпоху. Члены христианского общества следовали своему национальному обычаю и устраивали по-прежнему семейные склепы. Очень интересен один такой склеп недалеко от Назарета в деревушке Шефа-Амерь, относимый к IV веку нашей эры. Он также сделан в скале, дверью служит большая каменная плита. Внутри камеры устроено три гробницы в виде римских катакомбных аркосолиев. Стенные плоскости заняты колоннам, изображениями птиц, разными христианскими символами. Снаружи вход украшен виноградной лозой, вырастающей из двух ваз по бокам двери 8 . Таков приблизительно и был склеп-пещера, куда Иосиф Аримафейский положил Пречистое Тело Спасителя (ср. Мф.27:59–60 ; Мк.15:46 ; Лк.23:53 ; Ин.19:40–42 .) С течением времени в Палестину начали проникать иноземные влияния, которые повлияли и на погребальную практику потомков Авраама. Очень рано египтяне принесли сюда свой тип – не пещерный склеп, а тип монолитный, который привился в Иерусалиме. К таким сооружениям прежде всего следует отнести египетский монолит в Силоамской долине недалеко от Иерусалима, который считается одной из самых ранних палестинских одиночных гробниц: архитектурные особенности позволяют отнести к досоломоновской эпохе. Силоамский памятник представляет собой трапецоидальный монумент в 3 метра высоты и по горизонту 6 метр. |
| Не у всех перечисленных выше праздников проставлена дата. Это не случайно. Православный календарь представляет собою соединение Месяцеслова (или Святцев) и Пасхалии. Месяцеслов указывает на имена святых, чья память празднуется в тот или иной день месяца, а также непереходящие (или неподвижные) праздники, которые имеют постоянную календарную дату. Пасхалия определяет подвижную дату праздника Пасхи и всех зависящих от нее переходящих праздников (Вербное воскресение, Вознесение, Троица), которые не имеют постоянной даты в календаре, но перемещаются в зависимости от дня празднования Пасхи. Так происходит потому, что Месяцеслов связан с солнечным календарем, а Пасхалия – с лунным. Правилами Православной Пасхалии определено праздновать Пасху Христову в первое воскресение после первого весеннего полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия 21 марта (по юлианскому календарю). Поэтому православная Пасха отмечается в разные годы в период от 22 марта до 25 апреля по юлианскому календарю (то есть от 4 апреля до 8 мая нового стиля), приходится почти на середину церковного года и в календарном, и в духовном смысле является его центром. Прежде чем перейти к рассказу о великих праздниках, скажем еще несколько слов о сути церковного праздника. Радость праздника Фото: Антон Поспелов/Православие.Ru Православный христианин, живущий духовной жизнью, то есть старающийся жить по-евангельски и потому строго судящий себя за нарушение заповедей Божиих, приходит к празднику с сознанием своей греховной немощи, видением своих неизжитых греховных страстей и привычек, своей непобеды над грехом, исповедует это в таинстве покаяния и просит за это у Бога прощения. Но одновременно он приходит в храм с надеждой и искренне просит и ожидает от Господа милости и помощи, которые Христос подает нам, соединяя с Собой в таинстве Евхаристии, и без участия в этом таинстве человек, по слову Спасителя, не может наследовать жизни вечной (ср.: Ин. 6: 26–59). У каждого праздника своя благодать, свое откровение таин Божиих, хотя и подается она от одного Святого Духа. И потому, ожидая праздник, христианин должен подготовить себя к принятию благодати – жизнью по заповедям, добрыми делами, молитвой, чтением Священного Писания и духовной литературы, а когда надо, и длительным постом, ибо благодать действует в человеке сообразно его устроению и готовности вместить ее. |
|
|
