| 1 Кор. 2:9. 600 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A. 601 Григорий Нисский, Слова на заповеди блаженства, 6, PG 44,1265В. 602 Существительное «λξις» может быть производным от двух глаголов — «λαγχνω» и «λγω» — и означать соответственно: «жребий», «удел» и «окончание», «прекращение». И хотя у Ареопагита оно, скорее всего, употреблено во втором значении, но контекст слов Паламы побуждает нас выбрать здесь первое. 603 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 1, 4, с. 222–224/PG 3, 592ВС. 604 Мф. 25:34. 605 Рим 8:17. 606 Максим Исповедник, Κεφλαια θεολογικ, 2, 86, PG 90, 1165АВ. 607 Там же, 2, 90, PG 90, 1168С. 608 Там же, 2, 93, PG 90, 1169А. 609 2 Тим. 1:9. 610 Секст, прозванный Эмпирик, и Пирон (Пиррон) — античные философы–скептики. 611 Эфектиками (φεκτικο) назывались философы–скептики, предлагавшие воздержание от каких бы то ни было суждений, к числу которых принадлежал Секст. 612 Евр. 1:2. 613 Афанасий Александрийский, Orationes très contra Arianos, 2, 76–77, PG 26, 308B–309B. 614 1 Кор. 15: 28. 615 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 29, PG 75, 433C. 616 Авва Фалассий Ливийский, Сотница 4, 81, PG 91, 1465В. 617 Ин. 14:31; Мф. 26:45. 618 Ср.: Молитва «Царю Небесный». 619 Епифаний Кипрский, Homilia in divini corporis sepulturam [Sp.], PG 43, 464BC. 620 Мф. 25:34. 621 Иоанн Златоуст, Беседа 30, 2 на Евангелие от Иоанна, 2, PG 59, 174А. 622 Рим. 11:33. 623 Григорий Нисский, Προς Ενμιον αντιρρητικς, 3, PG 45, 604В. 624 Палама употребляет здесь каламбур: имя «Ακνδυνος» означает «безопасный»; и противоположность этому он называет своего противника — «πολυκνδυνος» (многоопасный). Это ироническое прозвание вошло и в гимнографию православной церкви: «Побеждается яве и бедствует собрание Поликиндина» (Неделя вторая святых постов, на утрене, канон, песнь 8, 3–й тропарь). 625 Gregorius Nyssenus Theol.: Contra Eunomium : Book 3, chapter 1, section 108, line 4. 626 Василий Великий, О Святом Духе, 19, PG 32, 156D. 627 |
| 319 RF: когда-нибудь (55:32). Ж. Дюран считает, что такая замена более соответствует мысли, выраженной апостолом Петром в Деян.2:31 . В DI же «тление» (θορ) принимается в общем смысле, как власть смерти (Durand 1964. Р. 233 Примеч. 1). 322 В анти-аполлинаристском разделе послания «О правой вере к царицам» (RF ad Aug. ACO 1, 1, 5, 58:20–59) св. Кирилл, касаясь сошествия Спасителя в ад, более занят описанием настоящего состояния души после смерти и, по контрасту, этого состояния прежде пришествия Христова: Он открыл нам новый путь, мы более не пойдём в ад, но последуем за Ним. В пятой книге «Против Нестория» (Adv. Nest. ACO 1, 1, 6, 102:10–16) он снова кратко упоминает об этом, но не для доказательства существования человеческой души Христа, а, чтобы защитить Его Божественное достоинство: Тот, Кого увидел ад и Кто освободил от уз находящиеся там души – Сам Бог. Спасительные страдания заставили отступить пламенный меч, они ввели человека в рай, как об этом свидетельствует ответ Господа благоразумному разбойнику (Durand 1964. Р. 236. Примеч. 1). 324 Недоуменный вопрос Никодима ( Ин.3:9 ) изъясняется также в «Толковании на Евангелие от Иоанна» (Comm. in Joan. 1, 221:10–20 [Рус. пер.: Творения 2001. С. 594]). Ср. пространное рассуждение из «Толкования на пророка Исаию» (Comm, in Is., PG 70, 964:26 – 968:3 [Рус. пер.: TCO 56. С. 490–494]), где помещена данная цитата. Здесь среди прочего сказано: «Если мы не разумеем пути Божественных дел, то, удаляя ум свой от всякого сомнения, скажем Богу: вем, яко вся можеши, невозможно же Тебе ничтоже ( Иов.42:2 ); не станем вопрошать Его о дщерях и сынах Его», т. е. о способе, которым Он делает нас сынами через усыновление, тайну чего Никодим никак не может понять (Durand 1964. Р. 238. Примеч. 1). 326 Св. Кирилл использует это причастие только для разнообразия, не устанавливая какого-то смыслового отличия от συγκεμενος; в других местах DI он использует для описания Боговоплощения то же συγκεμενος (702:4. С. 128:5) наряду с συγκεσθαι (DI 688:27. С. 102:25) (Durand 1964. P. 240. Примеч. 1). |
| 35:10). – Симону Господь нарек имя Кифа. Имя это – арамейское; оно означает то же, что и греческое – Петр, т. е. камень. Камень или скала есть символ твердости, и название Симона именем Петра указывает в будущем на силу и твердость его веры в Иисуса Христа. В другое время, когда Симон-Петр исповедал Христа Сыном Божиим, Господь прямо сказал: ты ecu Петр и на сем камени, то есть на исповедании твоем, 196 твердом как камень, созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей ( Мф.16:18 ). II. Призвание Филиппа и Нафанаила ( Ин.1:43–51 ) Ст. 43. Воутрий же восхоте изыти в Галилею: и обрете Филиппа: и глагола ему: гряди no мне. О призвании Филиппа 197 евангелист сообщает нам очень немного, хотя и того, что сообщает он, достаточно, чтобы видеть, как с каждым днем все увеличивалось число учеников Иисуса Христа. На другой день после призвания Петра 198 Господь, намереваясь идти в Гилилею, 199 находит Филиппа и говорит ему: гряди no мне. Этих двух слов довольно было, чтобы Филипп тотчас же последовал за И. Христом, т. е. стал его учеником. Некоторые, впрочем, экзегеты (Годе, Кейль) понимают слова: гряди no мне в смысле простого приглашения идти вместе в Галилею. Но это слишком узкое понимание. Всюду, где встречаются эти слова в Евангелии, везде они означают призвание Господом учеников ( Мф.9:9 ; Мк.2:14; Лк.5:27 . Ср. Мф.8:22 ; Лк.9:59 . и др.). И здесь, понятно, И. Христос призывал Филиппа следовать за Собою не в качестве спутника, а в качестве ученика: только, надобно заметить, что ученики И. Христа до призвания к апостольскому служению не всегда находились при своем Учителе, но занимались и домашними делами ( Мф.4:18 ). Филипп был родом из города Вифсаиды. С именем Вифсаиды известны два города: Вифсаида Галилейская и так называемая Вифсаида – Юлия. 200 Первая находилась на западном берегу Галилейского моря, вблизи Капернаума. несколько только южнее; вторая также вблизи Капернаума, но на север 201 и немного вдали от моря, хотя самое название означает дом рыбы (Бет-саида). Чудо умножения хлебов и рыбы совершено было Господом близ этой второй Вифсаиды (Мк.6:31–53 и особенно ст. |
| 55 Упоминание египтян приводится Трикентием для того, чтобы доказать старшинство Антиохийской церкви, к которой он принадлежал, над Александрийской. Согласно «Деяниям апостолов», верующие во Христа антиохийцы впервые были названы «христианами» ( Деян.11:22–26 ). 59 Ср.: Еккл. 12:11 , где сказано: «Слова мудрых, как иглы». Следующие цитаты взяты из «Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова», несмотря, казалось бы, на очевидную отсылку к Екклесиасту. (Путаница, возможно, объясняется тем, что с III в. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова именовалась «Liber Ecclesiasticus», например, в Вульгате; Книга Екклесиаста – «Ecclesiastes». – П. Кузенков). 62 В Ветхом Завете не упоминается о весеннем равноденствии, только толкователи Священного Писания стали писать о равноденствии как необходимом условии проведения Пасхи, среди них были Филон, Иосиф Флавий (Beaucamp J. et al. Le Prologue... P. 236. п. 33). 63 Предметом обсуждения для Афанасия Великого в письме к Епифанию был вопрос четыренадесятников, которые как секта существовали во времена епископства Афанасия Великого и Епифания во второй половине IV в., хотя главными противниками Афанасия были последователи Ария, а новатиане постановили праздновать Пасху вместе с иудеями. Французские же комментаторы предлагают две гипотезы о предмете спора между Афанасием и Епифанием (См. Beaucamp J. et al. Le Prologue... P. 237–238. п. 36). 74 Синоптические Евангелия представляют Тайную вечерю как пасхальную трапезу; Евангелие от Иоанна указывает, что Христос был распят до Пасхи. Уже со II в. предпринимались попытки согласовать эти противоречия (Beaucamp J. et al. Le Prologue... P. 238. n. 43). (И предпринимаются до сих пор. Хронология Иоанна (которую и отстаивает автор «Пасхальной хроники») и сейчас считается более предпочтительной: см.: Anchor Bible Dictionary, s. v. Chronology (New Testament) (by Don fried К. P.). – П. Кузенков). 75 День подготовки к празднику, т. е. пятница, шестой день недели у христиан. Указание на то, что Иисус был распят в пятницу, дано только у Иоанна ( Ин. 19:13–14 ). (Надо иметь в виду, что «день приготовления» ( παρασκευ) у Иоанна – вовсе не обязательно пятница, но поскольку он называет следующий день субботой (тоже не обязательно в смысле дня недели – ведь еврейский «шаббат» значит просто «праздник, отдых», а день после Пасхи, в какой бы день недели он не пришелся, работать было запрещено), то в греческом языке христианской эпохи (не позднее нач. II в.) слово παρασκευ стало обозначать пятницу – 6-й день недели не только у христиан (кроме славян), но в первую очередь у самих иудеев. – П. Кузенков). |
| 795. Игнатий Брянчанинов. О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником. С. 215 (Здесь и далее цит. по: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Том пер–вый: Аскетические опыты. Изд. 3–е. СПб., 1905). 796. Там же. С. 217. 797. Тамже.. С. 260. 798. Игнатий Брянчанинов. Слово о молитве Иисусовой. С. 239 (Здесь и далее цит. по: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Том второй: Аскетические опыты. Изд. 2–е. СПб., 1886). 799. Там же. С. 251. 800. Там же. С. 310. 801. Пс. 71:8, 11,14—17,19. 802. Игнатий Брянчанинов, Слово о молитве Иисусовой. С. 239—240. 803. Пс. 28:2. 804. Игнатий Брянчанинов. Слово о молитве Иисусовой. С. 241. Ср.: Пс. 9:11. 805. Пс. 142:11. 806. Пс. 79:19. 807. Пс. 102:1. 808. Игнатий Брянчанинов. Слово о молитве Иисусовой. С. 242—244. 809. Мр. 16:17. 810. Мф. 14:33. 811. Игнатий Брянчанинов. Слово о молитве Иисусовой. С. 245—250. 812. Там же. С. 270. 813. Там же. С. 310—312. 814. Игнатий Брянчанинов. О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником. С. 274. 815. Хорошо известно печатное выступление Феофана Затворника против мнения Игнатия Брянчанинова о телесности ангелов. 816. Умное делание. О молитве Иисусовой (Сборник поучений святых отцов и опытных ее делателей). Издание Ново–Валаамского монастыря. Сортавала, 1936. С. 45. 817. Там же. С. 15. 818. Там же. С. 16. 819. Там же. С. 45. 820. Там же. С. 16. 821. Там же. С. 33. 822. Там же. С. 38. 823. Ин. 14:6. 824. Там же. С. 57. 825. Там же. С. 15—16. 826. Там же. С. 16. 827. Тамже. С. 31. 828. Там же. С. 185. 829. Там же. С. 185. 830. Там же. С. 193—194. 831. Там же. С. 31. 832. Там же. С. 32. 833. Там же. С. 73. 834. Там же. С. 109. 835. Там же. С. 97. 836. Там же. С. 38. 837. Там же. С. 125—126. 838. Там же. С. 58. 839. Там же. 840. Там же. 841. Там же. 842. Там же. С. 58—59. 843. Там же. С. 34. 844. Там же. С. 32. 845. Там же. С. 112—113. 846. Флоровский Георгий, протоиерей. Пути русского богословия. С. 400. 847. Василий (Гролимунд), иеромонах. Послесловие к кн.: Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Пятое издание, дополненное. Париж, 1989. С. 299. Подробные сведения об авторстве «Откровенных рассказов» и о различных редакциях книги см. в: Пентковский А. От «искателя непрестанной молитвы» до «Откровенных рассказов странника». — Символ 27. Париж, 1992. С. 137— 166. См. также: Пентковский А. Кто же составил Оптинскую редакцию рассказов странника? — Символ 32. Париж, 1994. С. 259—278. Первоначальный вариант книги: Михаил (Козлов), архимандрит. Рассказ странника, искателя молитвы. — Символ 27. Париж, 1992. С. 7—135. |
| 817. Амвросий. О девстве III, 1. 818. Ипполит Рим. Слово на Богоявл. 819. Иначе Kellner, Heortologie 99. Различно определяют, чем вызвано было отделение праздника Рождества Христова от Богоявления. Думают, отчасти влияло здесь прекращение мученичества, позволившее более ценить земную жизнь и начало ее; может быть хотели противопоставить христианский праздник языческим чествовавшим декабрьский солнцеповорот. В Риме 18–23 дек. праздновались Сатурналии; соответственно мрачному характеру бога Сатурна или Хроноса (пожиравшего своих детей), это был печальный праздник с гладиаторскими боями (Кирилл Алекс., Прот. Юлиана, 4); за ним следовал радостный праздник «непобедимого солнца», совершавшийся с особенным блеском имп. Юлианом в честь нарождающегося солнца и в преддверии нового года, падавший на время, когда солнцеповором становился уже заметен для всех (Юлиан имп., Речь 4-я). В упомянутом римском календаре Филокала под 25 дек. указано: «N(atalis) Invicti» — «рождение непобедимого»: «непобедимый»обычный эпитет богов, особенно уместный по отношению к нарождающемуся солнцу (возможно, впрочем, что так назван в этом календаре день рождения царствовавшего императора, так как в другие месяцы календарь указывает дни рождения императоров — Смирнов Ф. (еп. Христофор). Происхождение и значение праздника Рождества Христова, Киев 1833, стр. 92 и д.)). В Александрии 25 дек. был языческий праздник Кикелий; были в такую пору праздники и в других странах. Высказывалось предположение, что на становление праздника 25 дек. мог повлиять и иудейский праздник обновления храма в 25 день месяца тейвейс (=дек.), на который находят указания у пророков Аггея (2, 15–18) и Захарии (:, 14; ср. Ин. 10, 22) притом в связи с мессианскими предсказаниями (Смирнов Ф. там же, 59 и д.). — Когда праздник Рождества Христова был приурочен к 25 дек., тогда это день стали считать днем и самого события. До этого же вопрос о дне рождения Спасителя был спорным. Мы видели, что Климент Александрийский указывает, по-видимому, 3 мнения, существовавшие в его время о дне рождения Спасителя; одни приурочивали его к 25 пахона (египетский месяц,=20 мая) другие 15 ио 11 туби (10 или 6 янв.). |
| Далее сокровенный смысл праздника открывается проповедником в созерцании Самого Христа Спасителя – Главы Небесной и земной Церкви. На святой иконе праздника Его образ выделяется окружённый Ангельскими силами. По слову святого Иоанна Дамаскина , в самый день успения Богоматери достойные видели «пришествие Самого Царя к Своей Родительнице, дабы Божественными руками принять Её святую, чистую и непорочную душу» (38. Ср. 43). «Видим, – заявляет и святитель Филарет, – преславное успение, которое чудесно украшают своим присутствием апостолы, Ангелы, Сам Господь; и знаем, что это есть последствие пречистой и пресвятой жизни, исполнение в высшей степени закона Божественной правды, по которому честна пред Господем смерть преподобных Его ( Пс.115:6 )» (39) 10 . Высочайшим созерцанием тайны успения Богоматери служит то, что «в третий день от смерти, по подобию Христову, проявлено Её полное воскресение» (43). Как говорит святитель Ювеналий Иерусалимский, «благоволивший Своей Ипостасью воплотиться и вочеловечиться от Неё... и по рождестве сохранивший нетленным Её девство, Бог Слово и Господь Славы благоволил, и по прекращении Её здешнего жития, непорочное и пречистое тело Её почтить нетлением» (38–29). Это открылось тогда, когда «в третий день по Её Успении, ради опоздавшего к Её погребению Фомы, отверзши гроб Её, не обрели пречистого тела Её и вслед за тем увидели Её в славе воскресения и от Неё Самой услышали слово утешения: «Радуйтесь, яко с вами есмь во вся дни» (59). С этой минуты прекратилась печаль апостолов, и они получили совершенное утешение. Святитель Филарет указывает на то, что даже само название праздника Успением связано с верой в воскресение Пресвятой Девы. Подобно тому, как в словах Господа нашего Иисуса Христа, сказанных апостолам о праведном Лазаре: Лазарь, друг наш, успе ( Ин.11:11 ), «вместе с возвещением о смерти Лазаря заключено было пророчество, что он через четыре дня воскреснет» (54), так и в наименовании кончины Божией Матери «Успение» заключено указание на Её воскресение. |
| Казань, 1894. С. 339–340. Данная работа характеризуется явной тенденцией к “апологии августинизма”, вследствие чего автор приходит к выводу, что “учение Августина может быть принято как образец истинного православно-христианского учения” (с. 356). Он старается не замечать несходства между богословием блаженного Августина и греческой святоотеческой традицией, что сказывается, например, в таком замечании о древнецерковных писателях, живших до блаженного Августина: “…церковные писатели старались указать на факт свободы, как на необходимое условие всей деятельности человека, как на условие, от которого зависит осуществление его спасения, предопределенного еще от вечности на основании Божественного предведения свободного участия в нем со стороны человека” (с. 350); наблюдение достаточно точное и верное, но из него следовало бы изъять фразу: “предопределенного еще от вечности”, которая искажает сотериологическую перспективу видения, характерную для греческих Отцов и учителей Церкви, в том числе — и для Оригена. 9 См.: La Chaene palestinienne sur le Psaume 118 (Orig–ne, Eus–be, Didyme, Apollinaire, Athanase, Theodoret). T. I–II/Ed. par M. Harlet G. Dorival//Sources chretiennes. 189–190. Paris, 1972; обстоятельная вступительная статья позволяет более полно понять древнецерковное толкование Псалтири. 12 См. предисловие к изданию: Hilaire de Poitiers. Commentaire sur le Psaume 118. T. I/Ed. par M. Milhau//Sources 344. Paris, 1988. P. 59–66. 13 См.: Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха). М., 1993. С. 248. Перевод исправляется и дополняется нами по указанному критическому изданию. 14 Ср. толкование святителя Илария: первое блаженство состоит в том, чтобы быть “непорочними в пути”, но не в “пути случайном, сомнительном и блуждающем”, а “в пути закона Господня”, который есть “путь полезный и необходимый” и по которому шествуют, забывая заднее и простираясь вперед (Флп 3:13). Этот Путь есть Сам Господь (см. Ин 14:6), и идущие им исполняют заповеди Его, подавляя страсти, обуздывая своеволие души и избегая всяких почестей земных. |
| Между тем проповедническая деятельность Иисуса Христа вызвала против Него крайнее озлобление со стороны иудеев, и они сами предали Его в руки Пилата и сами же потребовали смертной казни Ему. Загадочная исключительность этого обстоятельства, по-видимому, ясно чувствовалась ещё древними составителями естественной истории Христа. По крайней мере некоторые иудейские толкователи христианства считали почему-то необходимым отвергать исторический факт осуждения Спасителя римским проконсулом и факт крестной смерти Его. По сообщению некоторых иудейских источников, Спаситель был обвинён в богохульстве и осуждён на смерть иудейским синедрионом и Он будто бы не был распят на кресте, а был побит камнями. 35 Так действительно был убит иудеями один из первых последователей Христа – св. первомученик Стефан ( Деян. 6: 11; 7:58–59 .). Так же, несомненно, иудеи убили бы и Самого Христа, если бы только иудейские первосвященники и старейшины пожелали воспользоваться известным предложением Пилата: возьмите Его вы и по закону вашему судите Его ( Ин. 18:31 .). Тогда, при обвинении в богохульстве, синедрион, несомненно, приложил бы ко Христу ясное постановление Моисеева закона: хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьёт его все общество ( Лев. 24:15 ; ср. Втор. 13:6–10 .). Но это только могло бы быть, на самом же деле этого не было. Иудейская попытка превратить возможное в действительное, вероятно, имела в виду лишь оправдание убийц Христа от возможного обвинения их в том, что они предали иудея в руки ненавистных язычников, и притом предали его по обвинению в таком преступлении, которое, даже и независимо от действительного мессианства Христа, всё-таки покрывает Его смерть вечным ореолом славного мученичества, а на убийц Его кладёт позор беспримерного пресмыкательства пред грубой силой чужеземных поработителей. Ведь иудеи требовали смертной казни Христу, как государственному преступнику. Мы нашли, – уверяли они Пилата, – что Он развращает народ наш, и запрещает давать подать Кесарю, называя себя Христом Царём ( Лк. 23:2 .). |
| Невидимо пребывающий с Церковью Христос Спаситель есть для верующих путь и дверь к Богу Отцу. Его подвигом и искупительной крестной жертвой они обретают дерзновение пред Отцом: Чего ни попросите от Отца во имя Моё, (...) то сделаю ( Ин.15:16, 14:14 ). Для восприятия и усвоения благодатных даров, непрерывно и постоянно идущих от Лозы–Христа, в Церкви имеются особые органы. Первыми такими органами были святые апостолы, получившие дары обещанного Христом Иного Утешителя. Ещё при своей жизни они поставили преемников своих благодатных полномочий, заповедуя последним делать то же ( Тит.1:5 ; 1Тим.5:22 ; 2Тим.1:6 ). «Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа, – говорит святой Климент Римский . – Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих... и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение» ( Климент Римский , свт. К Коринфянам послание 1. Гл. 42 и 44. Писания Мужей Апостольских. М., 1862. С. 142 и 144–145). Святой Ириней Лионский видит в благодатной преемственности иерархии гарантию сохранения истины неповреждённой. «Где находятся дарования Господни, – рассуждает он, – там надлежит учиться истине у тех, которые имеют преемство церковное от апостолов, (...) ибо они сохраняют нашу веру в Единого Бога, всё сотворившего, и приращают любовь к Сыну Божию (...) и безопасно излагают нам Писания, не хуля Бога, не бесчестя патриархов, не уничижая пророков» ( Ириней Лионский , сщмч. Против ересей. Кн. 4, гл. 26,5. Сочинения, СПб., 1900. С. 389. Ср.: Кн. 4, гл. 26,2. С. 387). Проводниками или посредниками освящения в Церкви служат слово Божие и Святые Таинства. Выше уже было сказано, что Спаситель в Своей первосвященнической молитве просил Небесного Отца освятить учеников истиной. И посылая их на всемирную проповедь, Христос Господь на первое место выдвинул заповедь: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари ( Мк.16:15 ); Идите, научите все народы ( Мф.28:19 ). Апостолы так и поняли это повеление своего Наставника, считая своей первейшей обязанностью учительство. Если я благовествую, – писал святой апостол Павел к Коринфянам, – то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе, мне, если не благовествую! ( 1Кор.9:16 ). Он же завещал своим преемникам: Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием ( 2Тим.4:2 ). Эта заповедь ясна: та самая «сила, которая, исходя в слове Христовом, прогоняла бесов, исцеляла недуги, воскрешала мертвых, просвещала светом Божественным, пребывает и ныне в Его слове, в Его Евангелии» ( Филарет Московский , свт. Слова и речи. Ч. III. М., 1845. С. 59). «Есть бо, – свидетельствует святой Афанасий Великий , – в изречениях Писания – Сам Господь, Которого не терпя, вопияли демоны: молюся Ти, не мучи мене прежде времени» ( Лк.8:28 ) 13 . |
|
|
