Разность евр.-халд.-русск. т. и слав.-грек.-лат.·сирск. пер. в 3–5 ст. объясняется тем, что 70 пер. образные выражения: «скала, крепость, твердыня» заменили объясняющими их прямыми: Богъ, защититель, прибжище, держава, – ср. Пс.17:3 и 47. – Буд. вр. слав.-гр.-лат.-пер. (=бл. Иеронима и русск. пер. Никольского в 4–5 ст.: наставиши, препитаеши, изведеши – букв. соответствует евр. 2 аористу и по ходу речи, как изложение основания предшествующей молитвы 3-го ст., представляется правильнее, чем русск.-халд.-сир.-пер. повелят. наклонением: води, управляй, выведи. Слав.-греч. Господи в конце 5 ст. – объяснительная прибавка некоторых греч. спп., не читающаяся в евр.-халд.-сирск. в Вульг. и Син. кодексе. Въ рц тво предлож дхъ мой: избавилъ м Гди бже истины. 6. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. 6 . При совершенной уверенности в божественной помощи, псалмопевец спокойно предаёт дух свой, т. е. свою жизнь ( Иов.10:12 ), или всего себя (ср. на Пс.3:3 примеч.) во власть, попечение и распоряжение (= въ рц, ср. Быт. 39:6 ; Прем. Сол. 3:1 и 9; Ин.10:28 и дал.; сирск. по Вальтону: custodiae tuae) божеств. Промысла, тем более, что Господь, как Бог истины, т. е. всегда верный в своих обетованиях верующим в Него (ср. Пс.17:81 ), уже и прежде избавлял его от различных бед и опасностей. Таким выражением совершенной преданности своей в волю Божию среди опасностей преследования от врагов, он предызобразил собою Христа Спасителя, который, предав себя на страдания в исполнение воли Отца небесного, и самую жизнь Свою положил за грехи людей по воле Его, и умирая на кресте, буквально предал дух Свой на хранение и распоряжение Его Промысла, возгласив громким голосом именно слова псалмопевца: Отче, в руце Твой предаю дух Мой ( Лук.23:46 ). С тех пор эти слова сделались обычною предсмертною молитвою христианских мучеников и всех вообще умирающих о Господе (ср. Деян.7:59 ; 1Петр.4:19 ; comment.). Ст. 6. въ рц тво предлож дхъ мой. В нын. евр. (=халд. и русск.) чит. в ед. ч. в руку твою ( – беядеха); но 70 толк. (=лат.), также, как и Господь Иисус Христос, по свид. Евангелия Лк. 23:46 , читали во множеств. ч. ( беядеха). Слав. предлож поставлено в будущ. вр. в соответствие греческому т., где будущ. вр. παραθσομαι употреблено в буквальное выражение евр. 2-го аориста, который однако же можно переводить и настоящим (ер. Вульг., бл. Август. и все переводы на новые европ. языки), и так как в Нов. Зав., по установленному по лучшим спискам чтению, употреблено настоящее время παρατθεμαι (Ск. Грек.-слав. Нов. Зав. изд. Норова Спб. 1861 г. разночтения в греч. Нов. 3. Безы и Луки Бругенского в VI томе Вальтоновской Полиглотты;=Вульг. и Слав.), то лучше было бы в соответствие ему переводить предаю, как и читалось в слав. Псалтирях XIII – XIV вв. (см. Древле-Слав. -Псалт. Амфилохия).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Близится час, когда по воле Твоей жизнь земная моя прекратится. Но меня, как и всех верующих, живущих в Церкви Православной, ободряют слова Господни: «Истинно, истинно говорю вам, верующий в Меня имеет жизнь вечную» ( Ин.6:47 ). И поистине, верующий во Христа, живущий свято, по-Божьи, имеет жизнь вечную. Ибо Сам Господь есть Вечносущая Жизнь, посему и жизнь Его – святая жизнь, вечная жизнь! Господь еще сказал: «Я есмь хлеб жизни... ядущий его не умрет... Ядущий Мою плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в Нем» ( Ин.6:48,50,56 ). О большем блаженстве человек и мечтать не может! Отсюда и моя молитва: Господи Иисусе Христе! Прости грехи мои прошлые и будь со мною. Аминь. 1995 г. (Москва) Господи, помилуй и прости нас, грешных! Оглядываясь на прошедшее, мы ясно ныне представляем, в каком нечестии доселе жили, сколь безрассудно в прошлом мы грешили и как дошли до нынешнего окаянства своего. История проста. В узах Твоей, Господи, Божественной любви (ср. Ос.11:4 ) нам показалось тяжело жить, тяжело по-Божьи жить. Нам захотелось на свободу вырваться... В высоком самомнении о себе решили впредь мы жить по-своему: отвергли волю святую Твою, Господи, и ринулись в страну далече от Тебя, чтоб там уж всё по-своему: чтоб ни от кого и никаких запретов, чтоб, совесть подавив, брать от жизни все утехи и наслаждения плотские, и чтоб делать всё, как хочется, во вседозволенности жить. И поначалу получалось все и весело, и усладительно, и гладко. Мы самостью довольны были и каждый собою кичился пред такими же, другими. Потом в нас зависть поселилась, а с нею – и злоба друг на друга. Затем пришла нужда: в питании, в одежде и в жилье. Веселье пропало, не до пирушек беззаботных стало. Никто никому не нужен стал. Каждый по истине, по-своему стал жить: кто впроголодь, кто голодает, кто замерзает, кто изнемогает, кто хворает... Тут уж не до веселья, не до утех плотских; все стали «стонать, каждый за свое беззаконие» ( Иез.7:16 ). Ибо «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). Ведь «никто своим беззаконием не укрепит своей жизни» ( Иез.7:13 ). И вот уже «все мы ревем, как медведи, и стонем, как голуби;» ( Ис.59:11 ). «Ибо преступления наши многочисленны пред Тобою, и грехи наши свидетельствуют против нас; ибо преступления наши с нами, и беззакония наши мы знаем» ( Ис.59:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail-Truhano...

2. Понятие о В. не чуждо было уже в.-зав. учению. Уже у Моисея высказывается пророчество об обрезании самим Богом сердца своего народа, причём целью такого обрезании поставляется любовь к Богу от всей души и жизнь ( Втор.30:6 ). Яснее и определённее мысль о духовном обновлении, необходимом для начала новой нравственной жизни, выражается в Пс.50 , где псалмопевец просит не только о прощении соделанных грехов, но и о создании в нем нового сердца, обновлении в нем духа правого (ст. 12). Однако и здесь нельзя ещё искать понятия о В. в строгом смысле, поскольку псалмопевец говорит не о коренном обновлении, которое должно служить основой всей дальнейшей жизни, а о возвращении лишь к тому состоянию, которым он обладал уже раньше, до совершения греха; мало того, присутствие в себе Св. Духа он сознает даже в момент самого оплакивания греха, почему и молится, чтобы этот Дух не был отнят от него (ст. 13). Ближе к н.-зав. понятию В. стоит раскрываемое у пророков учение о будущем обращении, которое имеет совершить сам Бог в новом завете с Своим народом, когда Он не только очистит все грехи израильтян, но и даст им совершенно новое сердце и вложит внутрь их Дух Свой (Иез.36сл.; ср. Иер.31:33 ), который будет пребывать в них вечно ( Ис.59:21 ), следствием чего будет то, что все будут исполнять Закон Божий и каждый, от малого до большого, будет знать Бога ( Иез.36:27 ; Иер.31:34 ; ср. 24:7). Как ни близки однако эти представления к н.-зав. понятию В., они далеко, однако, не выражают всего того, что заключается в последнем, – мысли о полном и коренном обновлении всего человека. Учение о В. в новом завете нашло себе выражение в словах уже самого Спасителя. Указывая в беседе с Никодимом на рождение свыше, как на необходимое условие вступления в Царство Божие ( Ин.3:3 ), Христос представляет его, как причину такого нового состояния человека, что в отношении к предшествующему оно стоит в такой же противоположности, какая существует между духом и плотью (ст. 6). Что такое перерождение имеет характер объективный, есть акт божественной деятельности, а не результат собственных нравственных усилий человека, на это указывает уже определяющее слово «свыше» (νωϑεν), которое может быть понимаемо здесь только в смысле «от Бога» (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Наиболее употребительны были просторные, высокие погребальные камеры, в которых по стенам устраивались особые продолговатые ниши, куда и помещались останки умершего. Как на особенно типичную, можно указать на одну из таких гробниц – в (сев. Аравия). Это – в каменном склоне горы пробитая пещера и разделанная в целую комнату, близкую по своей форме к квадрату 6 . Здесь обычно находил упокоение целый род 7 . Не совсем еще отчетливая вера в воскресение тела заставляет однако евреев заботиться при жизни, где можно положить всю семью, род. В этом, конечно, сказывалась тесная, человеческая связь живых, которые свои чувства и представления переносили и за гроб. Погребальные пещеры-склепы употреблялись в Палестине и позже, в христианскую эпоху. Члены христианского общества следовали своему национальному обычаю и устраивали по-прежнему семейные склепы. Очень интересен один такой склеп недалеко от Назарета в деревушке Шефа-Амерь, относимый к IV веку нашей эры. Он также сделан в скале, дверью служит большая каменная плита. Внутри камеры устроено три гробницы в виде римских катакомбных аркосолиев. Стенные плоскости заняты колоннам, изображениями птиц, разными христианскими символами. Снаружи вход украшен виноградной лозой, вырастающей из двух ваз по бокам двери 8 . Таков приблизительно и был склеп-пещера, куда Иосиф Аримафейский положил Пречистое Тело Спасителя (ср. Мф.27:59–60 ; Мк.15:46 ; Лк.23:53 ; Ин.19:40–42 .) С течением времени в Палестину начали проникать иноземные влияния, которые повлияли и на погребальную практику потомков Авраама. Очень рано египтяне принесли сюда свой тип – не пещерный склеп, а тип монолитный, который привился в Иерусалиме. К таким сооружениям прежде всего следует отнести египетский монолит в Силоамской долине недалеко от Иерусалима, который считается одной из самых ранних палестинских одиночных гробниц: архитектурные особенности позволяют отнести к досоломоновской эпохе. Силоамский памятник представляет собой трапецоидальный монумент в 3 метра высоты и по горизонту 6 метр.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Protas...

В первой части Господь возвещает, что Он есть свет миру, и когда фарисеи начинают оспаривать Его свидетельство о Себе, Христос доказывает истинность Своего свидетельства тем, что Он знает, откуда пришел и куда идет и что Он судит не по плоти. Затем Христос ссылается на свидетельство Отца, так что получается вполне достаточное с точки зрения закона число свидетелей, двое – Он Сам и Отец (стихи 12–20). Во второй части Христос объявляет о Своем удалении от иудеев, причем указывает на неспособность иудеев понять Его учение (стихи 21–29). Наконец, в третьей части Он обращается к верующим в Него с увещанием пребывать в истине, которая сделает их свободными. Неверующим же иудеям Христос показывает, что они не Авраамовы и тем более не Божии дети, но чада диавола. Тут же Христос возвещает, что соблюдающий слово Его не увидит смерти вовек и что Он был прежде Авраама, каковое заявление возбудило против Него взрыв ярости со стороны иудеев, после чего Господь ушел из храма (стихи 30–59). Продолжая оставаться в храме, Христос снова стал говорить им, т.е. Своим слушателям, между которыми были и приверженцы, и враги Христа (прибавление русского перевода «к народу» – лишнее). «Я свет миру». Слово «свет» как термин, обозначающий духовное просвещение, часто употребляется у пророков ( Ис.9:2, 49:6 ). Но Христос, называя Себя светом, хочет сказать этим не только то, что Он есть носитель божественной спасительной истины, но и то, что Он в силу Своего теснейшего единения с Отцом есть первоисточник всякого света в мире, что от Него идет не только истинное Боговедение, но и зависит вся духовная жизнь человека, который иначе, без Христа, ходил бы в темноте (ср. Ин.1:5 ). Чтобы выйти из этой темноты, нужно веровать во Христа, идти за Ним. Нет ничего невероятного и в том предположении, что повод к наименованию Себя светом мира подал Христу один обряд праздника Кущей. Именно в ночь с первого на второй день этого праздника в храме во внутреннем переднем дворе зажигались два больших канделябра, имевшие четыре золотых чашки с маслом, которые постоянно пополнялись. Свет этих канделябров разливался ночью по всему Иерусалиму. Господь и мог, применяя Свою речь к этому обычаю, сказать о Себе как о свете, который светит не одному Иерусалиму, а целому миру.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ритуальные пальмовые ветви (т. н. лулав) использовались на осеннем празднике Кущей, поэтому, возможно, в сообщении Иоанна содержится скрытое указание на то, что В. Г. в И. был подобен процессии на празднике Кущей (см.: Farmer. 1952). Событие воскрешения Лазаря (Ин 11. 1-44), связь к-рого с В. Г. в И. подчеркивает Иоанн, согласно учению Церкви, предвозвещало Воскресение Христово и всеобщее воскресение мертвых, но воскресение мертвых и начало Суда - это одна из тем праздника трубного звука, праздновавшегося в 1-й день 7-го месяца перед праздником Кущей (Лев 23. 24; Числ 29. 1). Для праздника Кущей были характерны и ликование и радостные восклицания (Ис 12. 6; 42. 1-2; 44. 23; Иер 31. 7; Зах 9. 9), также указывавшие на буд. воскресение мертвых (Ис 26. 19). В Евангелии от Иоанна событие В. Г. в И. не связывается с очищением храма (ср.: Ин 2. 13-17), но у евангелистов Матфея и Луки второе представлено прямым продолжением первого, поэтому религ. процессия могла напоминать один из моментов маккавейских войн, когда Симон Маккавей шел очищать храм в сопровождении музыки, пения и пальмовых ветвей (1 Макк 13. 51; ср.: 2 Макк 10. 7). Возгласы «осанна» не были исключительной принадлежностью праздника Кущей, хотя в послебиблейской лит-ре связывались именно с ним (m.Sukkah. 4. 5; 3. 9). Евр. выражение «осанна» (букв.- спаси же) - это мольба о помощи, обращенная к Богу, к-рая часто встречается вне богослужебного контекста (Пс 11. 1; 19. 10; 27. 9; 59. 3; 107. 6). На осеннем празднике Кущей восклицание «осанна» было связано с молением о дожде (см.: Petuchowski. 1955; отметим, что впосл., в пророческой лит-ре, дождь стал одним из символов Мессии, ср.: Ос 6. 3; Иоиль 2. 23; ср.: Иак 5. 7). «Осанна» как моление о спасении может сочетаться со звательным падежом - именно так выражение «осанна в вышних» истолковано, напр., в одном из торжественных слов на праздник В. Г. в И., приписываемом свт. Иоанну Златоусту: «Осанна в вышних, то есть «спаси Ты, Который в вышних». Так объясняется на евр.

http://sedmitza.ru/text/1066474.html

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

В большей части этих сочинений история Л. представляет для раннехрист. экзегетов и проповедников богатый материал для пространных рассуждений о действии Божественной и человеческой природ во Христе. Так, напр., мн. авторы специально замечают, что хотя Господь не присутствовал при смерти Л. по человечеству, но по Своему Божеству был везде ( Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 61; ср.: Andr. Caes. Or. in Lazar.//PG. 97. Col. 980 и др.). Остальные темы этих произведений часто связаны с рассуждениями о вечной жизни, смысле страданий, с описаниями природных аналогов воскресения и т. п.; при этом все детали евангельского повествования (напр., камень у могилы Господа, погребальные пелены, поведение Марфы и Марии и т. п.) получают символическое или нравственное истолкование. Смерть и воскрешение Л. являются для всех авторов совершенным евангельским прообразом, указывающим на смерть и воскресение Господа. Чудо с Л. именуется «знамением из знамений и наиболее удивительным чудом, совершённым Христом» ( Petr. Chrysolog. Serm. 63. 1). По мнению свт. Амфилохия, еп. Иконийского, в Л. содержится залог (αβν) того, что находит в Господе исполнение (τλειον - Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 64). Практически все авторы отмечают превосходство чуда воскрешения Л. в Евангелии от Иоанна в сравнении с описаниями др. случаев совершённых Господом воскрешений, представленных у синоптиков (Мк 5. 41-42; Лк 7. 14-15 - напр.: Petr. Chrysolog. Serm. 63. 1). В то же время Л. предображает воскресение не только Христа, но и всех христиан: Господь предобразил в Л. начаток (παρχ) нашего воскресения ( Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 59). Петр Хрисолог называет воскрешение Л. предвкушением (gustus) буд. всеобщего воскресения ( Petr. Chrysolog. Serm. 65. 6-9). По мнению свт. Иоанна Златоуста, Спаситель чудом с Л. показал и силу буд. воскресения, и, «воскресив одного, Он воскресит вселенную» ( Ioan. Chrysost. Contr. Anom. 9. 3). Свт. Кирилл Александрийский в этом ключе истолковывает обращенное Господом к Л. повеление выйти из гробницы (Ин 11. 43) как метафору, указывающую на звук эсхатологической трубы, обращенный к умершим при всеобщем воскресении (1 Фес 4. 16) ( Cyr. Alex. In Ioan. VII 11. 33). Петр Хрисолог, очевидно следуя апокрифическим сказаниям, приводит рассказ о расстройстве и об отчаянии персонифицированного ада - Тартара, для к-рого спасение Л. из уз смерти означает потерю своей власти над душами мертвых ( Petr. Chrysolog. Serm. 65. 6-9).

http://pravenc.ru/text/2462509.html

Впрочем, как ни высок и важен сам по себе подвиг исповедания веры, соединенный с опасностями преследования, ни слово Божие, ни св. Церковь не требуют от нас того, чтобы мы подвергали себя этим опасностям при первой встрече с ними, без всякой нужды и пользы для Церкви. Спаситель и Сам не раз укрывался от злобы иудеев, желавших преждевременно лишить Его жизни ( Лк. 4:29–30 ; Ин. 7:1, 8:59 ), и апостолам заповедал хранить жизнь свою, если потеря ее не бесполезна ( Мф. 10:23 . Ср. 2Кор. 11:32 , Деян. 8:1 ). Это же открывается и из примера пастырей первенствующей Церкви, которые во время гонений укрывались в пустынях и оттуда назидали паству свою, а по окончании гонений снова являлись на дело свое (св. Поликарп Смирнский , Афанасий Великий , Киприан Карфагенский  и др.). Св. Церковь постановила на эти случаи определенные правила 319 . Спаситель заповедует даже с благоразумною осторожностью заявлять о своем исповедании веры пред неверующими: «не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» ( Мф. 7:6 ). Мудрость змиина и простота или целость голубина ( Мф. 10:16 ) – вот два существенные свойства, необходимые истинному исповеднику Христову. Грехи, противные истинному, свободному и открытому исповеданию веры суть, с одной стороны, намеренная скрытность относительно веры и противоположное ему явное богоотступничество, с другой – религиозный индифферентизм и противоположный ему фанатизм. XL. Клятва Клятва есть благоговейное призывание Всеведущего и Святого Бога, как Свидетеля истины и Карателя лжи, в удостоверение истинности своего показания, будет ли это простое подтверждение – да (Iuramentum assertorium), или обещание (Iuramentum promissorium). Когда же клятва дается по требованию правительственной (церковной или государственной) власти и при том по известной, определенной форме, она получает название в частности присяги. Клятва или присяга по справедливости считается одним из видов богопочтения; потому что и дающий ее и принимающий свидетельствуют о своем уважении и благоговении к Божественному имени, которым утверждается взаимное доверие людей друг к другу 320 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Stelle...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010