| П.Т. Лютов Беседа третья (Мк.1:21–2:12 и 5:1–20) § 1. Примечание к тексту К гл. 1 ст. 21. Капернаум – город на сев.-зап. берегу Галилейского озера; местонахождение его твердо не установлено (предсказание о нем Христа-Спасителя в Мф.11:23 , греч. т., исполнилось в точности); был местопребыванием некоторых из учеников Христа, Мк.1:29 , ср. Ин.1:44 , и Его Самого, некоторое время, Мф.4:13 . Возможно, что там жили какие-нибудь родственники Его по плоти, или родственники Иосифа, Ин.2:12 . Синагога (греч. συναγωγ=собрание, затем – место собрания иначе προσευχ, молельня, Деян.16:18 ) – место собрания и само собрание иудеев данного города или квартала для общей молитвы, чтения Писания и наставления в Законе. Происхождение синагог восходит ко времени Вавилонского плена, когда иудеи, вследствие разрушения Иерусалимского храма и выселения их в языческие страны, лишены были возможности отправлять установленное законом богослужение. Каждая отдельная синагога управлялась обычно группой наиболее почетных членов соответствующей общины, поручавшей заведывание ею «начальнику синагоги». На обязанности «начальника» лежало общее наблюдение за синагогой, назначение (из членов данной общины или собрания) чтецов, переводчиков и толкователей (таргеманов или торгеманов; в больших синагогах были постоянные таргумисты 15 – меторгеманы). Техническим распорядителем и служащим был «хаззан» (по греч. πηρτης, ср. Лк.4:20 , Деян.13:5 греч. текст и Введ. стр. 10) из книжников, помогавший обычно учителю, или сам бывавший учителем Синагогальной школы. Главное место в синагогальном богослужении занимало чтение Закона, т.е. Пятикнижия Моисеева, и Пророков и последующее толкование или проповедь («слово наставления», Деян.13:15 ). Было обычаем предлагать произнесение последней кому-нибудь из гостей, особенно книжнику ( Деян.13:14 слл.; Мф.4:23 ; Лк.6:6, 13:10 , Ин. 6:59 и 18:20). Пример использования Христом синагоги для проповеди см. в Лк.4:16 слл. К ст. 22. «Дивились Его учению»; греч. текст (π τη διδαχ) оттеняет более характер или метод учения, нежели его содержание. Проповедь книжников состояла преимущественно в мелочном и казуистическом толковании Закона Моисеева на основании предания, мнений известных авторитетов и древних отцов. Христос же учил на основании знания Им воли и замысла Самого Законодателя – Бога. Ср. Мф. 5:20–48, 19:8 ... |
| Часть II. Общественный быт. Общественный быт слагается из троякого рода отношений: семейных, гражданских и государственных. Глава I. Семья и ее устройство § 59. Семья, как основа еврейского общества Основу еврейского теократического общества составляла семья. Взятый в своей совокупности, еврейский народ составлял потомство одной Семьи патриарха Авраама, призванной Богом к осуществлению данных ее родоначальнику обетований (ср. Мф. 3:9 ; Ин. 8:37 ). Для сохранения бывших в семье Авраама воспоминаний, равно для осуществления возложенных на нее Промыслом задач, было необходимо такое устройство семейной жизни в потомстве Авраама, при котором бы, во-первых, достигалось по возможности преемство происхождения от патриарха Авраама, во-вторых соблюдалась чистота семейных отношений и в-третьих сохранялась верность младших поколений заветам и традициям поколений старших. Для того, чтобы семейная жизнь евреев согласовалась с осуществлением ими теократического призвания, евреям были даны точные и строгие определения касательно семейной жизни, а именно – касательно брака, деторождения, семейных отношений и воспитания детей. § 60. Общий характер законодательства относительно семейной жизни Брак свое начало получил при самом творении человека. Богу было угодно создать человека, в лице двух индивидуумов разных полов, как говорит по сему поводу книга Бытия: «И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их» ( Быт. 1:27 ; ср. Мф. 19:4 ). По сотворении мужа и жены, Бог благословил их брачное сожитие и указал цель этого сожития в деторождении и последовательном размножении существ, подобных себе ( Быт. 1:28; 2:22–24 ). В факте сотворения человека в виде двух индивидуумов разных полов, в сочетании их в одну биологическую пару и в заповеди относительно их размножения 1) дано указание на брачный союз, как на единственно законное средство для размножения человеческого рода, 2) указана моногамическая форма этого союза, как нормальная, в 3) определена недозволительность развода (ср. Быт. 2:24 , ср. Мф. 19:5–6 ) и 4) указана цель брачного сожития, именно рождение и воспитание детей. Косвенным образом здесь отрицается: внебрачное сожитие, как недозволенное Творцом, посягновение на чистоту брачного союза, его расторжение, брачное сожитие бездетное, поставляющее целью одно половое удовольствие, и, наконец, недобросовестное отношение к детям и их воспитанию. |
| Разделы портала «Азбука веры» Антропопатизм (от греч. νθρωπος — человек и πθος — чувство) — 1) одна из форм описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, поступки, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений) посредством терминов и выражений, традиционно используемых для описания человеческих чувств (гнева, раскаяния, ненависти, жалости, милости, любви…); 2) такого рода термин или выражение, примененный (примененное) для описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений). Какие примеры антропопатизмов можно встретить в Библии? К числу библейских антропопатических терминов (антропопатизмов), используемых в Священном Писании, относятся: гнев ( Числ.12:9 ; Ос.11:9 ), ярость ( Числ.25:1 ) ревность ( Числ. 25:11 ; Ср.: Исх.20:5-6 ; Исх.34:14 ), раскаяние ( Ос.13:14 ; ср.: Быт.6:6-7 ), месть ( Ис.59:18 ; Ср.: Наум.1:2 ), любовь ( 2Пар.9:8 ; Ср.: Ин.3:16 ), ненависть ( Втор.12:31 ; Втор.16:22 ), милость ( Быт.24:27 ; Быт.43 ;29), жалость ( Ос.11:8 ; Ср.: 3Езд.1:19 ) и т. п. Для чего в библейские тексты были включены антропопатизмы? При составлении Книг Священного Писания антропопатизмы использовались ввиду непостижимости Бога и ограниченности человеческого разума, человеческого языка. Антропопатический язык – это язык, адаптированный под способности нашего мышления, нашей речи. Уместность его применения обосновывается также тем, что человек создан по образу Божию, отображает в себе совершенства Божества. Всегда ли антропопатизмы передаются одинаково в разных переводах Библии? Не всегда. И хотя в значительном количестве случаев антропопатизмы передаются в Септуагинте буквально, тем не менее некоторые из них представлены там как смысловые аналоги, а не как буквальные лингвистические эквиваленты. Отчасти это объясняется невозможностью подобрать оригинальному слову иноязычное, равнозначное ему и в лингвистическом, и в теологическом отношении. Не представляют ли собой антропопатизмы некую проблему для понимания Бога человеком, уводя его в телесно-чувственную плоскость представлений о Боге? |
| 1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Господа. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| 1 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. Эссекс, 1991. С. 20. 2 См.: Там же. С. 27. 3 Архим. Софроний. О молитве. 2-е изд. Эссекс-М., 2002. С. 101. 4 Там же. С. 103. 5 Там же. С. 106. 6 Англ.: «Не ответил ли я на все Ваши вопросы?» 7 См.: Епископ Иларион (Алфеев). Православное богословие на рубеже столетий. М., 1999. С. 338. 8 См.: Завещание. Наст. изд. 9 Беседа 19 от 2 декабря 1991 г. С-16 согл. М mII ). Наст. изд. 10 Греч.: «наука о познании». 11 Беседа 12 от 6 мая 1991 г. В-33 согл. М mI ). Наст. изд. 12 Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. Эссекс, 1985. С. 5. 13 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 27. 14 См.: Архим. Софроний. Подвиг богопознания: письма с Афона к Д. Бальфуру. Эссекс-М., 2002. С. 59. 15 Беседа 17 от 30 сентября 1991 г. С-4 согл. М mII ). Наст. изд. 16 Там же. 17 Беседа 15 от 1 июля 1991 г. В-42 согл. М mI ). Наст. изд. 18 Беседа 15 от 1 июля 1991 г. В-42 согл. М mI ). Наст. изд. 19 С-43 (31 августа 1992 г.) согласно нумерации М mII . 20 См.: Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. С. 50. 21 Франц.: преобладание, господство. 22 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 181. 23 См.: «Свидетельство Духа: отец Софроний и Русская Церковь». Приложение. Наст. изд. 24 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 169—173. 25 Там же. С. 61. 26 Там же. С. 169. 27 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 87. 28 См.: Там же. С. 103. 29 См.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 38//Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Перевод Еп. Феофана. Т. 1. М., 1892. С. 316. 30 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 170, 204. 31 А-13 (4 декабря 1989) согласно нумерации М mI . 32 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 198. 33 См.: Там же. С. 197. 34 Отец Софроний подразумевает традицию отцов-исихастов, «боговидцев», особенно прп. Симеона Нового Богослова (949—1022). Сей великий святой, поведав свой опыт Боговидения, неоднократно подвергался осуждению от тех, кто, цитируя Ин.1:18: «Бога не видел никто никогда» , обвиняли его в прелести. Его ответ о том, «что возможно нам видеть Бога» и «всякий чистый сердцем в настоящей еще жизни узревает Бога», см.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 63//Там же. Т. 2. М., 1890. С. 110—112. Ср.: Гимн XXXII «Где преподобный Симеон с изумлением рассказывает о том, как он видел Бога...»//Божественные гимны. Перевод иером. Пантелеимона. Сергиев Посад, 1917. С. 136 след. |
| megaloyuc:a — собственно, не великодушие, а скорее «величие души». Ср.: Аристотель. Никомахова этика. 1123b слл.; Плотин. I.6.6; святитель Иоанн Златоуст. Беседа на 1 Кор. XI.1 (Migne J. — P. PG. LXI.89). 66 Ср.: 290; Клим. Алекс. Какой богач спасется. 3; Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. II.1.19–20. 67 Руфин заметно меняет смысл изречения и переводоит: Non oportet contemni ea quibus etiam post depositionem corporis indigemus. 68 Ср.: 92, 99. 69 Ср.: 34, 82е. 70 Ср.: 17. 71 Ср.: 197. 72 Ср.: 58, 59. 73 Чедвик отмечает, что себялюбие Филоном и Климентом Александрийским рассматривается как начало греха Аристотель различает хорошее и дурное себялюбие (Никомахова этика. IX.8). 74 Ср.: 411. 75 Ср.: 172. 76 Цитируется преподобным Венедиктом Нурсийским в «Уставе», глава 7: О смирении (The Rule of St. Benedict in Latin and English with Notes. Collegeville, Minnesota, 1980. P. 200–201. 77 Ср.: 44. 78 Та же мысль встречается у Филострата (Жизнь Аполлония Тианского. VII.3). 79 Ср.: высказывание Хилона у Диогена Лаэртского I.70. 80 Ср.: Сир 28:17–18 (греч.; 28:20–21 (слав.)) 81 Ср.: 93, 383. 82 Ср.: Притч 10:19. 83 Ср.: 430, 431. 84 Cp.: 165d; Платон. Государство. 382c; 389b, 459c–d; Клим. Алекс. Стром. VII.53. 2. Чедвик задается вопросом: неужели Секст рекомендует ложь? — и предлагает понимать изречение так: рассматривай ложь как яд (f_rmakon может означать и лекарство, и яд. или, если заменить farm_kJ на farmakщ, как козла отпущения, который должен быть изгнан. Святитель Василий Великий в 76 вопросе–ответе Кратких правил запрещает любую ложь даже в благовидных целях, ссылаясь на Ин 8:44 и 2 Тим 2:5, см.: святитель Василий Великий. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах//свт. Василий Великий. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 213–214. 85 Ср.: Клим. Алекс. Стром. VI.116.3. 86 Ср.: Сир 4: 23 (греч.; 4: 27 (слав.)) 87 Ср.: Сир 20: 7. 88 Ср.: 187; мысли Хилона у Диогена Лаэртского I.70. 89 |
| Слово 29, 5, PG 36, 80А (р. п.: Т. 1. С. 416). 178 1 Тим. 3:16. 179 Тит. 2:11. 180 Рим. 4:14. 181 Евр. 12:1. 182 Мф. 13:25. 183 Мф. 10:27, Лк. 12:3. 184 Символ веры. 185 Малая доксология. 186 Иер. 28:9 (по славянской Библии — 51:9). 187 «Благочестие» (εσβεια) в святоотеческой письменности обыкновенно выступает синонимом ортодоксии, а не ортопраксии, как это слово чаще всего понимается в современной речи. Поэтому «символ благочестия» здесь — Символ веры. 188 Необходимо заметить, что в древности «Священными Писаниями» называли не только книги Ветхого и Нового Заветов, но и вообще всякое писание святых. Поэтому и здесь речь может идти также о разных местах у отцов. 189 1 Петр. 5:6. 190 1 Кор. 15:28. 191 1 Кор. 15:25. 192 Ин. 14:28. 193 Сирах. 1:4. 194 Такого стиха в Библии не обретается, но издатель греческого текста дает здесь ссылку на Сирах. 23:20 (по славянской Библии — 23:29): прежде неже создана быша вся уведена Ему, хотя смысл сего места прямо противоположен цитированным словам. Вероятно, св. Григорий цитировал по памяти из какого–то еретического труда, где они искажают слова Писания, не сверившись с подлинным текстом. 195 Ин. 5:19, 30. 196 Ин. 6:38. 197 Лк. 6:12. 198 Евр. 5:8. 199 Лк. 2:52. 200 Ин. 3:14 и др. 201 Ин. 7:39. 202 Лк. 13:32; Евр. 5:9; Ин. 19:28, 30. 203 Ин. 1:1. 204 Там же. 205 Притч. 8:25. 206 Пс. 71:17. 207 Варух 3:36. 208 Ин. 10:30. 209 Ин. 10:30. 210 Ин. 14:10. 211 Ин. 14:9. 212 Пс. 109:3. 213 См. Пс. 71:7–8. 214 Фил. 2:10. 215 Пс. 144:13. 216 Ср. Дан. 2:44. 217 2 Кор. 3:6. 218 Ср. 1 Кор. 2:14. 219 «τον περ αυτος οχλον» — буквально: «окружающую их толпу». 220 Ин. 20:22. 221 Ин. 20:23. 222 Иоанн Златоуст, Омилия 86 на Евангелие от Иоанна, 3, PG 59, 471 (р. п.: Т. 8. (2). С. 589). 223 В оригинале игра слов: «φαντασα, κατ την φαντασαν τν κεφλων». Слово «φαντασα» по–гречески означает как «фантазию», так и «привидение», «призрак». 224 «Акефалами» — буквально: «безголовыми» — называлась секта радикальных монофизитов, которая отреклась от своего патриарха Петра Монгуса, как принявшего в 482 г. Энотикон (т. е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона, и таким образом оставшаяся без иерархического возглавления. Во главе их стояли пресвитеры Юлиан и Иоанн и софист Павел. 225 |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| 712 Ср. Н. Глубоковский . Благовестие... т. 2, 683: «Душой всех христианских уверений великого Миссионера Эллина (ап. Павла) было учение о вере – вере Христовой, в которой он нашёл своё спасение и ключ ко всем тайнам мира от века. Это – догматически неизменный фундамент надежд и мыслей апостола. Всё имеет свой корень в этой точке и от этого развивается». Ср. и свт. Феофан (Затворник). Толкование на Послание к Римлянам, т. 1, стр. 74: «В домостроительстве Евангелия всё от веры: верой начинается, верой продолжается, верой завершается, и когда достигает конца – стоит на вере». 713 Слово ( πστασις ипостась) у апостола Павла ( Евр. 1:1; 3:14; 11:1 ) древние отцы-экзегеты (свв. Златоуст, Феодорит, Максим, Дамаскин, Икумений, Зигабен) понимают в онтологическом значении бытия, в то время как последующие экзегеты придают ему (кроме Евр. 3:14 ) этическое и психологическое значение (ср. П. Трембелас, ϒ πμνημα, т. 3, 155 и 60). Св. Златоуст, толкуя веру как «ипостась будущей реальности (вещей)», говорит: «Предметы надежды представляются не имеющими действительности (ипостаси), но вера доставляет им действительность (ипостась), или, лучше, не доставляет, но в этом и состоит их действительность (сущность)» (Омилия 21, 2 на Послание к Евреям (63, 151). 714 Эта истина ясно проистекает уже из самих слов Господа, обращённых к Петру после его исповедания Христа ( Мф. 16:16–18 ). Ср. св. Златоуст. Омилия 21 , 1 на Евангелие от Иоанна (59, 128): «Поскольку вера Петра была полной ( ς πηρτισμνης комплексной совершенной), Христос сказал, что построит Церковь на его исповедании» (ср. и PG 58, 534: 61,611). Ср. и св. Максим Исповедник (PG 90, 93): «Кафолической Церковью назвал Господь истинное и спасительное исповедание веры». 715 Сам Господь назвал Себя – Истина ( Ин. 14:6 ). У св. Игнатия Антиохийского Христос назван «Волей Отчей» ( γνμη мысль, хотение, вера), то есть «Верой» (Послание к Ефесянам 3:2; ср. 14:1; 20:1–2), а в другом фрагменте он говорит «совершенная вера ( τελεα πστις) – Иисус Христос» (Послание Смирнянам 10, 2. ΒΕΠΕΣ 2, 256.281). Св. Максим Исповедник пишет: «А о Христе говорим, что Он – ипостасная вера ( τν νυπστατον πστιν)» (PG 90, 332). Тот же св. Максим в Послании к Евреям 11, 1 под словом ипостась подразумевает «Христа как ипостась будущих благ» (PG 90, 336.1213.1141). У апостола Павла, как мы дальше увидим, отождествляются Христос, вера и истина. Ср. 1 Послание к Тимофею 2, 3–7: Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (ср. Фил. 3 познать Христа). Ибо един Бог и един и Посредник... Христос Иисус... для чего поставлен я, апостол и проповедник, истину говорю о Христе, не лгу, учитель народов в вере и истине. Следовательно, апостол научает, благовествует, проповедует веру и истину, то есть Христа. См. также: чтобы я благовествовал Его (Христа) ( Гал. 1:16 ; Деян. 17:18 ), а мы проповедуем Христа ( 1Кор. 1:23 ; 2Кор. 1:19 ; Флп. 1:15 ) и т. д. |
| Ин.6в новом переводе) и построена в первых двух частях так же, как и гл. V. Начинаясь с повествования (ср. ст. 1—26), она содержит во второй части связанное с повествованием учение (ст. 27—59), за которым следует отсутствующая в гл. V оценка учения и порожденной учением исторической ситуации (ст. 60—71). Знамение и учение Содержание повествовательной части составляют два чуда Христовы: насыщение пяти тысяч человек (Ин.6:1—15), имеющее параллель у всех трех синоптиков (ср. Мф. 14:15—21; Мк. 6:35—44; Лк. 9:12—17), и хождение Иисуса по водам, с которым связано и чудесное окончание плавания учеников (Ин.6:16—26). Оба чуда имеют своим предметом вещество мира и, как уже было сказано, понимаются евангелистом как знамения, то есть как выражения духовных черт. В собственном смысле это относится к первому чуду, которое в значении знамения и получает свое раскрытие в последней речи Иисуса в Капернаумской синагоге (ср. ст. 59). Оно представляет собою тот символический акт, от которого отправляется учение. Соотношения знамений и учения в гл. VI повторяет соотношение дела и слова в гл. V. С чудом насыщения, не только в Иоанновском, но и в синоптическом о нем повествовании, у читателя Евангелия связываются евхаристические ассоциации. В таком его понимании оно дает естественную исходную точку для евхаристического учения беседы о хлебе животном. Евангелист Иоанн осложнил его некоторыми подробностями, которые усиливают это впечатление. Я разумею указание на близость Пасхи (Ин.6:4) и обоснование, по насыщении, распоряжения Иисуса собрать оставшиеся куски Его заботою о том, «чтобы ничего не пропало» (Ин.6:12). Синоптики этой детали не передают и о близости Пасхи не говорят. Но в Капернаумской беседе вводится новое понятие — «дело Божие», το ργον το θεο (ст. 29). В прежних русских переводах ст. 27, с которого начинается учение, стоит: «старайтесь не о пище тленной». Победоносцев поставил вместо «старайтесь» — «ищите». И только славянский перевод, всегда буквальный, имеет «делайте». |
|
|
