| Под воздействием испытаний возникает желание приобщиться к духовной жизни. Вот очень важное слово — «желание». Без желания не может быть никакого духовного совершенствования. Можно всю жизнь сознавать себя верующим человеком, но при этом не иметь желания овладеть навыками духовной жизни, войти в небесную реальность. Иногда нам помогают обрести духовность жизненные обстоятельства — чаще всего горе. Нам кажется, что горе и скорбь — это абсолютно отрицательное понятие, что нужно сторониться всего, что связано со скорбями. Действительно, у каждого есть чувство самосохранения, и каждый воспринимает скорбь как некую опасность для своего здоровья и даже для своей жизни. Но нередко именно через скорби человек открывает для себя горизонты духовной жизни, и это единственное, что его спасает. Не какие-то внешние обстоятельства, не добрые слова со стороны друзей, не помощь, которая оказывается, а именно обретение духовного измерения жизни дает великую силу человеку. Вырастают крылья, которые помогают подняться над повседневностью, подняться над скорбями, взглянуть на суету мира сего с высоты птичьего или, лучше сказать, ангельского полета. Тогда все, что казалось таким огромным, важным, так напрягающим силы ума, воли и чувств, вдруг меняет свои размеры и становится совершенно незначительным. И когда человек вырастает до осознания ничтожности всех трудностей пред лицом вечности, тогда он становится непобедимым. Но есть и другая возможность, другое средство преодолеть тяжелые жизненные обстоятельства, то, что может действительно повредить нашему духовному, а иногда и физическому здоровью. Святые отцы говорили о таком состоянии, как укоренение ума в чувствах. Что значит укоренить разум в чувствах? Что значит проникнуть умом в чувства? Это значит подчинить разуму область чувств, среди которых и скорбь, и страдание. Но не просто человеческому разуму, а разуму, который пленен божественной истиной. Способность разума управлять чувствами, основывать действия на понимании Божественного промысла и воли Божией и является той силой, которая помогает человеку реально преодолевать скорби и все те тяжкие чувства, которые охватывают нас при жизненном неблагополучии. Мы живем в эпоху, когда так называемые стрессы, то есть негативная реакция человеческой психики на окружающий мир, начинают занимать очень большое пространство в нашей жизни. Существуют целые разделы медицины, посвященные тому, чтобы помочь человеку побеждать стресс. Но ведь не было у святых отцов никаких научных знаний о путях выхода из тяжких обстоятельств, однако великие подвижники жили так, что никакие самые суровые испытания не могли разрушить их внутренний мир. |
| Такое состояние на святоотеческом языке именуется бесстрастием, то есть возвышением над внешними обстоятельствами, когда им не под силу поработить внутренний, духовный мир человека. Всему этому можно и нужно учиться. Но для этого мы должны очень внимательно относиться к своей внутренней жизни, к своим мыслям и, конечно, к поступкам. А для того чтобы разобраться в самих себе, у нас должен быть выработан навык воспитания внутреннего человека с его мыслями и чувствами, должен быть выработан навык анализа тех событий, которые происходят в течение дня. Лучшим средством являются молитва и размышление в конце дня. Размышление о том, что произошло в течение минувшего дня, насколько обстоятельства коснулись сердца и разума, насколько они повлияли в худшую или лучшую сторону на жизнь каждого из нас. К сожалению, таким духовным анализом, такой оценкой жизни мы практически не занимаемся — даже вечером помолиться не успеваем. Ложимся в постель, в лучшем случае осенив себя крестным знамением, ссылаясь на усталость, на недомогание, Бог знает на что еще. Но если мы выработаем навык молитвы и оценки каждого прожитого дня пред лицом Божиим, пред своей совестью, то сделаем очень многое для того, чтобы жизнь наша до неузнаваемости изменилась. Не только потому, что оценка прожитого дня обогащает человека способностью к беспристрастному анализу, но и потому что такая оценка, полученная в молитве пред лицом Божиим, помогает нам обрести силы, чтобы преодолевать плохое и открывать сердце свое к добру. И да поможет всем нам Господь жить так, чтобы дня не проходило вне нашего духовного контроля. Нужно научиться жить так, чтобы за каждый день мы могли дать ответ Богу и своей совести. Для этого не требуется никаких особенных усилий, кроме одного — приучить себя к вечерней молитве и сопровождать молитву беспристрастным и тщательным анализом своего духовного состояния, беспристрастной и предельно честной оценкой самого себя и, конечно, искренней молитвой Господу о прощении наших грехов. Аминь. Рейтинг: 9.8 Голосов: 39 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| А затем человек был удален из рая – именно потому, что первые люди, Адам и Ева, по природе своей испорченные грехом, были не только недостойны, но и неспособны быть в общении с Богом. Ведь грех – это в первую очередь проявление гордыни человеческой, поставление человеком самого себя на место Бога и ложь. Ложь и гордыня суть не просто одни из пороков, но само проявление греха. Какое же могло быть общение, когда бездна разверзлась между человеком и Богом по вине человека? Как можно было общаться с Творцом, Провидцем, Промыслителем, знающим не только дела, но и движения сердечные, когда и мысли, и чувства, и воля были поражены грехом, гордыней и ложью? Вся последующая история человеческого рода связана с тем, что человек привыкает к своему греховному состоянию, пытаясь использовать грех себе во благо. Мы знаем, что греховные способы и средства нередко применяются для того, чтобы достичь цели. Победить конкурента, обеспечить себе карьеру, некое первенство и власть над другими – разве не используются в таких случаях ложь и клевета? А наше сегодняшнее нравственное состояние – состояние каждого человека и всего общества – разве не являет страшную картину того, как ради достижения целей используются грех, ложь, клевета, зависть, гнев, ярость? Что все это означает? Ведь грех противоположен Божиему замыслу о человеке, грех привнесен злой волей. Может ли грех приводить человека к достижению целей – добрых, правильных целей? Нет, не может. Почему же люди опираются на грех? А потому что, используя грех, они достигают скоропреходящих, мимолетных целей, и создается некое впечатление, что грех помогает – помогает наслаждаться жизнью, которая " только одна " , как нередко говорят люди. Но использование греха для достижения целей – будь то цели, связанные с удовольствиями жизни, карьерой или построением материального благополучия, – можно сравнить с употреблением алкоголя и наркотиков. И то, и другое также создает ложное впечатление достижения неких целей – радости, успокоения, комфорта, благополучия, повышения активности. Но мы знаем, что ни наркотики, ни алкоголь никогда не помогали людям достигать целей. Точно так же и грех: никогда, ни при каких обстоятельствах, человек, опираясь на грех, неспособен построить свое счастье и благополучие. Эта величайшая аксиома должна войти в наше сознание – сознание людей изолгавшихся, потерявших способность различать, где добро, а где зло, называющих предательство свободой выбора, клевету – правдой, ложь – истиной. Никогда грех не приводил человека к добру, никогда грех не приводил к достижению целей. |
| Аллилуйя поется с четырьмя стихами. Поется не «Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя, Слава Тебе, Боже», а просто «Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя», четыре раза, потому что здесь четыре стиха, как и к Бог Господь. Это первая особенность великопостной утрени. После Аллилуйя поются Троичны. Бог Господь поется с тропарями святого, праздника, воскресного дня, а Аллилуйя – с Троичными, которые относятся к системе Октоиха и находятся в Октоихе, но для удобства перенесены в Триодь, в специальное приложение к этой книге. В учебной литературе встречается утверждение, что в будние дни Великого поста Октоих на службе не употребляется. Это и правда, и неправда: те части Октоиха, которые используются в этот период, просто перенесены в Триодь, но Октоих в полной мере не исчезает из службы. Троичны гласа – это три кратких песнопения, первое из которых имеет меняющееся окончание. В среду и пяток поется: «Силою Креста Твоего сохрани нас Господи». Во вторник – «Молитвами Предтечи...» и т. д. Окончание первого Троична зависит от дня седмицы, и это явное свидетельство того, что Октоих присутствует в службе. Тема Октоиха есть, и нельзя говорить, что Октоих опускается. На Славу, и ныне тоже поются Троичны, но там окончания постоянные. Объяснить, что такое Троичен, невозможно. Нужно посмотреть богослужебные книги и обратить внимание на эти песнопения на службе. Далее читаются кафизмы. В Великом посту Псалтирь прочитывается не один раз за седмицу, а два – не 20 кафизм, а 40. Увеличение в два раза происходит за счет чтения кафизм практически на всех часах, а также за счет того, что на утрени читаются три кафизмы. После кафизм следуют седальны. По первой кафизме будут читаться седальны Октоиха, по второй и по третьей кафизме – седальны Триоди. 50-й псалом – неизменяемая часть утрени. Особенность великопостной утрени – молитва Спаси, Боже. В большинстве московских храмов утвердился обычай произносить эту молитву перед иконой Спасителя. Но Типикон прямо и недвусмысленно говорит: «диакон же глаголет на обычном месте молитву: Спаси, Боже, люди Твоя...». Нелепость существующей практики становится явной из возгласа, заключающего это прошение: « Милостию и щедротами и человеколюбием Единородного Сына Твоего...», прошение обращено к Отцу, а не Сыну. Эта молитва уже известна по литии, и она же читается на полиелейной утрени перед каноном. |
| После травмы я восстановился в Свято-Тихоновском университете, а через 3 года, ровно в день ДТП, в среду первой седмицы Великого поста, меня рукоположили в дьяконы. Вот такое совпадение. – Так вы не были священником, когда попали в ДТП? – Да, я тогда еще не служил, только учился в Свято-Тихоновском университете и с большим сомнением размышлял о будущем священном сане. Мне нравилось учиться, а как будет дальше – не знал. После травмы у меня был академический отпуск один год, и так мне стало тошно и страшно без учебы… Но я тогда не мог быстро вернуться в жизнь, я жил с дырой в черепной коробке размером 7х14 см. Потом мне сделали костную пластику. Конечно, было тяжело учиться, но я сделал над собой усилие, много читал, хотя времени и сил было гораздо меньше, чем до травмы. Затем я начал служить рядом с домом, на проспекте Науки в Санкт-Петербурге. И туда, в храм, стал приходить Владимир – ему тогда было чуть больше 40 лет, он жил неподалеку, страдал ДЦП, у него были нарушения развития и интеллектуальное отставание. Он, как ребенок, жаловался, что его обижают родные, что у него отняли квартиру. Его было сложно понять, потому что речь его затруднена. Еще у него спастика конечностей, из-за чего ему и ухаживать за собой трудно. Я смотрел на него и видел себя. Как я не оказался на его месте – неизвестно. Проникся я к нему дружбой, уважением. Познакомились поближе, я даже пришел к нему домой, поговорил с его родными. Ситуация там была сложная. Раньше он жил с мамой в большой квартире на Васильевском острове, которая принадлежала маме. Мама умерла и завещала жилье родственнице, двоюродной сестре Владимира – с условием, что она опекает Владимира и помогает ему. Это было сделано для его блага, чтобы никто у него квартиру эту не отнял. Ну а родственники сразу же переселили Владимира к себе, а эту квартиру на Васильевском стали готовить к продаже. Но Владимир-то был там прописан. А это большая проблема при продаже. При этом он был дееспособен. Его попросили подписать какие-то бумаги, он подписал, а потом понял, что его обманули, был очень взволнован этой ситуацией, придумывал какие-то грандиозные прожекты, как ему вернуть квартиру, – на таком, знаете, детском уровне. Это еще сильнее расположило меня к нему, было его очень жалко. Родственники его не выгоняли, но жить с ним не хотели, потому что он писал на них жалобы в прокуратуру. |
| Посмотрите же: в чем и как согрешили вы? Не думаю, чтоб это было трудно. Заповеди ведомы и совесть есть: заповедь укажет, что следовало нам делать, а совесть засвидетельствует, сделано ли то нами или нет. Страсть, которую надобно одолевать, и грехи, которыми мы наипаче оскорбляем Господа, не могут укрыться от нашего внимания: они стоят на первом плане и неотразимо теснятся в сознании. Это, по слову Господа, не спица, а «бревно... в глазе» ( Мф.7, 3 )! Вот на них наляжьте всею строгостию самоиспытания и самоосуждения: ибо есть лукавство в грешном сердце нашем, что оно готово судить себя строго во всем, кроме своей главной немощи – нравственной, между тем как все другое, кроме главных грехов, есть в нравственном отношении малость. И выходит, что при нестрогом внимании к делу, мы способны только «оцеждать комара» и " пожирать верблюда " ( Мф.23, 24 ) на нашем внутреннем суде. Сию-то неправоту и исправь каждый в себе прежде всего, то есть познай свою главную страсть и свои главные грехи и осуди себя в них, не допуская никаких извинений. А затем уже обратись к познанию и других грехов, побочных, которые сравнительно с первыми можно назвать малыми, немногократными, нечаянными, случайными. Для сего просмотри заповеди Десятословия ( Исх. 20, 3–17 , Втор. 5, 7–21 ) и заповеди о Блаженствах ( Мф. 5, 3–12 ) и смотри, какая заповедь нарушена и каких добродетелей недостает в сердце? Как в зеркале чистом, когда в него смотрятся с незакрытыми и незапорошенными глазами, видны и малые крапленки на лице, так обнаружатся все наши проступки и грехи в словах, делах и помышлениях, когда заставим совесть свою смотреться в зеркало заповедей Божиих, в слове Божием указанных. Останется только приложить к сему осуждение себя, сознание своей виновности, и это придет, когда отвергнем всякое оправдание себя чем бы то ни было, не станем извинять себя ни темпераментом, ни обстоятельствами жизни, ни родом служения и условиями отношений, ни увлечениями, ни неведением – словом, ничем, а сделаем так, чтоб, коль скоро замечен грех, искренно говорить: «Виноват! Безответно виноват!» |
| Сознавши грехи, надобно оплакать их, сокрушиться о том, что они сделаны. Кто искренно сказал: «Виноват», тому недалеко до того, чтоб сказать: «Зачем же все это мною сделано?», пожалеть о том, устыдить себя и поболеть пред Господом, устрашиться Суда Его и беды, ожидающей того, кто останется неоправданным во грехах своих! Недалеко до сего, однако ж, и это требует труда над собою, самоуправления и самопринуждения, ибо есть окаменение сердца, по которому, и сознавая грех, и не имея чем оправдаться в нем, говорят: «Что же такое?» Вот и надобно рукоятию рассуждения взять молот сокрушительных истин Божиих и поражать ими окамененное сердце, пока умягчится, сокрушится и воздохнет. Помяни неизреченные милости Божии, тебе явленные в творении, Промышлении и паче в Искуплении, и то, как ты оказываешься неблагодарным, помяни совершенства естества твоего, тобою униженные, помяни горькую участь, тобою заслуженную и от тебя, может быть, уже недалекую, помяни прежний покой и теперешнюю тяготу духа, помяни, сколько раз говорил ты: «Не буду! Не буду!» – и все грешил, и еще более и упорнее, чем прежде, помяни, что никто тебя не принуждал, сам по злому нраву своему грешил и оскорблял в лице Бога, Который все видит, и руку Его, которою Он останавливал тебя, ты отталкивал. Помяни смерть, Суд, ад, помяни и прочее все, чем надеешься сокрушить упорное сердце свое. Всячески тревожь его, возбуждай и приводи в движение. К сим размышлениям приложи молитву ко Господу, чтоб, как Владыка всяческих, дал тебе возобладать над сердцем своим и, как огнь вошедший, разварил упорство сердца твоего и избавил тебя от окамененного нечувствия. Все употреби, чтоб дойти до воздыханий сердечных, ибо это есть корень покаяния. Предшествует сему познание грехов, последует решимость не грешить. Но и предыдущее бесполезно и последующего не ожидай, если нет сего связующего их звена – печали сердечной о грехах. «Печаль» только, «яже по Бозе, покаяние нераскаянно (твердую решимость не грешить) во спасение соделовает» ( 2Кор.7, 10 ). Что за покаяние, в котором нет сей печали, туги и сокрушения?! |
| Слово — это великий Божий дар, которым Бог украсил человека. Слово отличает нас от животного мира, потому что через слово мы общаемся друг с другом, передаем информацию, делимся мыслями, идеями, которые помогают человечеству двигаться вперед. А если слово пусто, значит, энергия, необходимая для его произнесения, уходит в пустоту. Наверное, многим из нас довелось испытать усталость, опустошение, раздражение из-за необходимости говорить пустые, никому не нужные слова. Пустота слова — это опасная сила, которая воздействует на людей, разрушая их внутренний мир. Как же нам избавиться от пустословия, которое мы чаще всего и грехом не считаем, хотя обычно оно занимает в жизни первое место, по сравнению с прочими грехами? Ведь больше всего человек грешит языком. Если представить, сколько внутренней энергии мы расходуем на пустые слова, станет ясно, какой ущерб пустословие наносит и тому, кто их произносит. Недаром в Слове Божием говорится: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» (Пс. 140:3). Этими словами псалма мы обращаемся к Господу, чтобы Он оградил нас от пустых слов, от внешних влияний, разрушающих наш внутренний мир, и чтобы мы сами не были носителями опасных мыслей и слов, опустошающих человека. Единственным способом оградить себя от пустословия является молчание. Молчание — это очень ценная часть человеческой жизни. Когда мы молчим, мы можем думать, анализировать самих себя, окружающую нас действительность, людей, с которыми мы сталкиваемся. Мы можем делать выводы, которые помогут нам обустроить свою жизнь и правильно выстроить общение с другими. Где же и как учиться молчанию? Лучшее место, где мы поневоле молчим, — это храм Божий. Мы стоим часами, молчим и набираемся энергии, которую потом, к сожалению, часто растрачиваем в пустословии. Вот почему пребывание в храме является жизненно необходимым для человека. Здесь мы не только молимся Господу, не только слышим замечательные слова молитв, не только слышим дивную церковную музыку, не только созерцаем красоту икон, но еще и молчим. У нас появляется шанс о многом подумать, сконцентрировать свои силы, для того чтобы вести праведную жизнь, стараясь, в первую очередь, не разрушать свой внутренний мир пустыми словами. И да поможет нам Господь молитвами, пребыванием в храме Божием ограждать себя от порока пустословия! Аминь. |
| Ветхий Завет дает нам ясное понимание того, что всё — от Бога, в том числе власть человеческая. Это налагает очень большую ответственность на носителей власти — нравственную и даже духовную. Если же власть теряет духовную ответственность, ответственность пред Богом, то происходит ее девальвация, утрата ее авторитета. Поэтому каждый правитель, у которого сохраняется вера в сердце, должен помнить о своей зависимости от Бога, и это памятование духовной связи с небом, особой ответственности пред Господом укрепляет авторитет земных правителей. Когда мы говорим о властолюбии, речь, конечно, идет не только о тех, кто имеет власть политическую, государственную, судебную, военную, церковную. Мы говорим и о самих себе, поскольку человеческое общество состоит из множества групп, начиная с семьи, а ведь в семье тоже есть глава, обладающий властью. Власть может быть и в небольших коллективах, когда у одного человека больше авторитета и ответственности, чем у других. Это означает, что прошение, которое мы обращаем к Богу через молитву преподобного Ефрема, имеет отношение ко всем нам, в том числе простым людям, которые по закону человеческого общежития участвуют в разного рода группах и иногда получают формальную или неформальную власть над другими. Никогда, ни при каких обстоятельствах, исполняя свои обязанности по отношению к другим людям, мы не должны наслаждаться, тешить себя, развивать в себе похоть власти. Не власть греховна сама по себе, но похоть власти, наслаждение ею является тяжким грехом пред Богом и всегда приносит скорбь. Поэтому исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках. И да поможет нам Господь следовать словам, которые мы произносим в молитве святого Ефрема Сирина, испрашивая помощи в правильном устроении отношений с окружающими нас людьми. Аминь. |
| Молитва «Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми» заставляет нас задуматься о том, что всякая праздность является огромной опасностью для духовной жизни самогó человека и окружающих его людей. Когда мы молимся словами святого Ефрема Сирина и просим у Господа избавить нас от праздности, мы просим Его избавить от пустоты, которая может быть заполнена тем самым грехом, который и губит душу человека. Уныние. Опять-таки возникает вопрос: «А кому какое дело до моего уныния? Это что, имеет отношение к другим? Это мое личное дело». Так почему святой Ефрем Сирин говорит о необходимости преодолеть уныние? Да потому что уныние очень страшно, поскольку ослабляет волю человека, ослабляет сопротивляемость тому плохому, что его окружает и что в нем самóм гнездится. Унывающий человек сам себе крылья подрезал, он взлететь не может, у него нет внутренних сил ни для борьбы, ни для движения вперед и вверх, это человек почти погибающий. Но помимо того, что это так опасно для личности, это опасно и для окружающих: «Как с ним тяжело! Он свое внутреннее тяжелое состояние изливает вовне и захватывает этим состоянием меня». Таких людей сторонятся на работе, в любом коллективе. Любоначалие. Это вожделение власти, это желание иметь власть. Кто-то скажет: «А что плохого? Плох тот солдат, который не хочет стать генералом». Если человек чувствует в себе силы, почему же его стремление к власти греховно? На этот вопрос есть простой ответ. Любоначалие — это не только любовь к власти, но это и жажда власти, это стремление достичь власти, порой любой ценой, а достигнув, удержать эту власть — опять любой ценой. В борьбе за власть, в стремлении к власти люди нередко употребляют греховные средства, и любоначалие становится грехом, потому что связано со многими греховными действиями, направленными на то, чтобы эту страсть удовлетворить. Празднословие, пустые слова, которые мы произносим. Если измерить процент пустых слов в нашей речи, то он будет преобладать над словами, несущими содержание, особенно когда мы отдыхаем, когда мы не обременены заботами, когда мы не находимся под тяжестью профессиональной ответственности или когда мы не учимся, не находимся в процессе обучения. Процент пустых слов очень велик в нашем обиходе. А что такое пустословие? Это сигналы пустые, бессодержательные, которые мы обращаем вовне. Каждый знает, как при этом перенапрягается нервная система: пробыв в веселой компании, где весь вечер, а то и ночь говорили пустые слова, рассказывали анекдоты, человек чувствует себя ужасно усталым. Никакой физической работы не производил, мешки с грузом не таскал, сложнейших задач не решал, а устал — от пустых слов. Потому что каждое слово, которое мы произносим, — это затрата нашей внутренней энергии, наших сил, и когда мы пустословим, когда мы расходуем свою энергию на воздух, в пустоту, мы наносим себе очень большой духовный и даже физический вред. |
|
|
