| Монашеская лит-ра К. Ц. включает помимо прочего ряд текстов, затрагивающих вопросы правового статуса монахов и мон-рей: правила и наставления прп. Антония Великого (см.: CPG, N 2349.3; Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 457-458); правила прп. Пахомия Великого (CPG, N 2353); правила прп. Орсисия Тавеннисийского (см.: CPG, N 2365, 2367; Veilleux A. Horsiesios, saint//CoptE. Vol. 4. P. 1257-1258); каноны аввы Шенуте (см.: Kuhn K. H. Shenute, saint//CoptE. Vol. 7. P. 2131-2133); заповеди аввы Исаии новоначальным монахам (см.: Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 402-403) и др. ( Kaufhold. 2012. P. 280-281). Коптские канонические сборники на арабском языке За исключением вышеупомянутого свода канонов, все канонические сборники К. Ц. сохранились на араб. языке (содержащиеся в них каноны переведены с коптского, а также, возможно, с греч. и сир. языков). Нередко текст канонов в этих сборниках заметно отличается от оригинала: подлинные каноны Соборов (напр., I Вселенского) сопровождаются псевдоэпиграфическими дополнениями, каноны Антиохийского и Лаодикийского Соборов могут быть объединены (как будто были изданы одним и тем же Собором) и т. д. (Ibid. P. 273-274). Некоторые сборники следуют хронологическому порядку, другие упорядочивают каноны на основании их содержания (предметные сборники). I. Канонические сборники хронологического типа. Именно благодаря хронологическим сборникам можно ознакомиться со всем законодательным сводом К. Ц.; они сохранили ряд текстов, к-рые не дошли до наст. времени в изолированном виде. «Сборник Макария» был составлен мон. Макарием из монастыря св. Иоанна Колова в Скитской пуст., вероятно, в 1-й пол. XIV в. Он сохранился во многих рукописях, 2 наиболее ранние датируются 1350 и 1353 гг. ( Riedel. 1900. S. 121-129). Анонимный сборник, называемый «Берлинским» (находится в ркп. Berolin. arab. 10181. Fol. 51-219), описан В. Риделем - Riedel. 1900. S. 129-135), содержит псевдоапостольские каноны, каноны Соборов, приписанные св. отцам канонические сочинения, сборники светского права («каноны царей») и серии канонов, изданных копт. патриархами в XI-XII вв. Конец рукописи отсутствует. |
| Возможно, она была вытесана в период царствования Баграта IV и во время управления Ишханской епархией архиеп. Антонием (I) (Там же. С. 29). План кафоликона и малой церкви мон-ря Ишхани. Чертеж экспедиции прав. Евфимия Такаишвили. 1917 г. План кафоликона и малой церкви мон-ря Ишхани. Чертеж экспедиции прав. Евфимия Такаишвили. 1917 г. В 1033 г. ишхнели архиеп. Иларион (II) (Масурис-дзе) пожертвовал И. Местийское Четвероевангелие (ИЭМС. Ркп. 1, 1033 г.). По его заказу был переписан также сборник аскетических сочинений (НЦРГ. А 35). Из надписи сер. XII в. (очевидно, 1155), выполненной на среднем нефе сев. стены кафоликона И. архиеп. Ишханским Игнатием, известно, что И. владел недвижимым имуществом. В частности, упоминается о возвращении И. царем всей Грузии Димитрием I (Деметре) (1125-1155/56) с. Лозни, попавшего в залог. В бумажных вставках XVI в. в пергаменную рукопись песнопений св. Тбели Абусеридзе (НЦРГ. А 85, 1233 г.), сделанных при Ишханском архиеп. Аверкии каллиграфом Симеоном Каргаретели, сохранились сведения о том, что в XVI в. И. был действующим монастырем. Созданные в И. рукописи были использованы для составления Шатбердского сборника (НЦРГ. S 1141) и Пархальского Многоглава (НЦРГ. А 95), о чем сказано в колофонах последнего (подробнее о деятельности монастырей тао-кларджетской литературной школы см. в разд. «Монастырские школы» ст. Грузинская Православная Церковь ). После захвата Тао-Кларджети турками в кон. XVI в. произошла исламизация этой области. Историк XVIII в. Вахушти Багратиони в соч. «История царства Грузинского» характеризует Ишханскую крепость как «довольно твердую», упоминает «огромный и прекрасно выстроенный купольный храм. Здесь восседал епископ, пастырь Испири, Тортоми, Байбурди, до Трапезундской горы, а ныне пустует» ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 681). В 1917 г. в И. побывала экспедиция Грузинского об-ва истории и этнографии под рук. Такаишвили, в ее составе находились инженер А. Н. Кальгин, художники Ладо Гудиашвили и Михаил Чиаурели (впосл. народный артист СССР), художник-график, архитектор и настоятель монастыря Вардзиа иером. Ипполит. Они выполнили точные замеры храмов, сделали чертежи, скопировали и зарисовали надписи и фрески. Такаишвили указал, что во 2-й пол. XIX в. в зап. приделе кафоликона устроили мечеть: помещение было отделено от восточной части храма, включающей 3 рукава, поперечной булыжной стеной с окном. Для входа в вост. часть были пробиты крупные бреши в сев. стене жертвенника и в зап. стене сев. придела. Парадную юж. дверь храма замуровали: здесь был устроен кюмбет (куполообразный водоем) ( Такаишвили. 1952. С. 26-27). |
| во все будние дни В. п. совершается литургия Преждеосвященных Даров (а также в среду и пятницу сырной седмицы, как в Типиконе Великой ц.). Последования Минеи в дни с понедельника по четверг отменяются (кроме праздников Обретения главы Иоанна Предтечи (24 февр.), 40 мучеников Севастийских (9 марта), прп. Алексия, человека Божия (17 марта), Благовещения Пресв. Богородицы (25 марта) и его предпразднства и отдания - Пентковский. Типикон. С. 328). На утрене 3 кафизмы (по пятницам 2); тропарь пророчества поется не перед паремией на 6-м часе, а вместо седальна по 2-й кафизме (седален по 1-й кафизме, как и троичен на «Аллилуия» утрени, берется из Октоиха; по 3-й - Триоди; см. там же. С. 239-240). Дневные часы совершаются каждый в свое время со стихословием кафизм Псалтири (в Типиконе подробно расписано, на какие гласы следует их исполнять - Там же. С. 406). После повечерия в келлиях совершается по желанию двенадцати псалмов чин (Там же. С. 413). По Евергетидскому Типикону кон. XI в. (сохранился в ркп. 1-й пол. XII в.), литургия Преждеосвященных Даров также совершается ежедневно по будням (кроме понедельника 1-й седмицы В. п., в к-рый литургия отменяется по причине запрета на вкушение пищи в этот день; в сырные среду и пятницу литургия совершается, но возглас «Свет Христов» отсутствует). Последования святых Минеи переносятся на субботы и воскресенья (специально оговорено, что последования вмч. Феодора Тирона и прп. Марии Египетской вовсе отменяются, т. к. они поются в соответствующие субботу и воскресенье В. п.; не отменяются лишь службы Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, Благовещения и его предпразднства и отдания, а также преподобных Павла и Тимофея Евергетидских (16 апр.) - Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 416-446). На утрене (кроме понедельника 1-й седмицы В. п.) стихословятся 3 кафизмы; специально отмечено, что трипеснцы Триоди поются с библейскими песнями (никаких иных канонов нет); кафизмы есть и на часах (составитель Типикона уточняет, что они поются на глас тропаря часа); на 6-м часе читается паремия со своими прокимнами, предваряемая тропарем часа (он поется так: певец - тропарь и « », народ - окончание тропаря, певец - снова тропарь); на великом повечерии поется канон Октоиха текущего гласа, после отпуста повечерия указано совершать «прочее последование» в своих кельях (Там же. |
| Только 4 М. переходят в категорию осмогласников: славники Сретению Господню «На херувимехо седяи/Иже на херувимех носимый», Успению Богородицы «Богоначальным мановением», вмч. Пантелеимону «Всемилостивыи Господи» и Усекновению главы Иоанна Предтечи «Днесь безаконообразеная мати». Остальные осмогласники и четверогласники были распеты заново. Первый четверогласник - славник Успению Богородицы «Придете празднолюбных собор» - впервые встречается в рукописях кон. XV - нач. XVI в., к нач. XVII в. их известно уже 4, к середине столетия - 12. Четверогласники находятся в певч. книгах Стихирарь месячный, Праздники, Обиход. У большинства из них порядок гласов 5, 6, 7, 8, пять из них созданы по образцу славника свт. Николаю Мирликийскому «Вострубим трубою песнеи» и имеют тот же инципит. В единичных случаях четверогласники распеты на нечетные гласы (тропарь «Днесь спасение» - на гласы 1, 3, 5, 7, славник св. Василию Блаженному «Придете рустии собори» - на гласы 5, 7, 3, 1 и богородичен «Достойно есть») или на четные гласы (тропарь «Воскрес из гроба» и «Достойно есть»). Наибольшее количество четверогласников наблюдается в рукописях РГАДА. Ф. 381. 319 и РГБ. Ф. 379. 64-66. Лишь немногие песнопения сохранили нерегулярную смену гласов внутри текста, и только в одном случае использован термин «троегласен» (ипакои по 3-й песни пасхального канона «Предвариша утро яже с Мариею» в ркп. РНБ Погод. 424. Л. 429 - гласы 4, 5, 6). В XVI в. М. встречаются редко, в большинстве случаев те же тексты не имели гласовых обозначений. Однако традиция не была забыта. Примером может служить рукопись РНБ. Q.I.184, известная своей архаичностью. В ней записаны М. Усекновению главы Иоанна Предтечи «О дивное чюдо как глава носима на блюде» (Л. 192, гласы 8, 2, 8) и чина нощи Великого пятка «Тебе одеющагося светом яко ризою» (Л. 273 об., гласы 5, 4, 1), зафиксированные ранее соответственно в Стихираре XII в. БАН 34.7.6 (Л. 198) и в рукописи XV в. РГБ. Ф. 304. 408 (Л. 277 об.) с тем же порядком гласов. В кон. XVI - нач. XVII в. М. вновь появляются в певч. книгах. Смены гласов уже не варьируются от списка к списку; напр., стихира святым Константину и Елене (21 мая) «Свете пресветелыи» содержит смену гласа с 5-го на 1-й (РНБ. Q.I.512. Л. 546; Кир.-Бел. 586/843. Л. 576; 665/922. Л. 290 об.). Некоторые песнопения сохраняют традиц. порядок, установившийся в предшествующий период. Напр., стихира на Воздвижение Креста «Глас пророка твоего Моисея» в рукописях сер. XV в. РНБ Кир.-Бел. 637/894 (Л. 6) и 1-й пол. XVII в. РНБ. Кир.-Бел. 593/850 (Л. 60) имеет один порядок гласов: 8-й глас сменяется 4-м. Однако встречается и другая практика. В стихире Рождеству Богородицы «Неплоды бесчадена Анна» порядок гласов нестабилен: в рукописи РНБ. Кир.-Бел. 637/894 (Л. 3 об.) - 4, 4, 2, в рукописи XV в. РНБ. Кир.-Бел. 9/1086 - 4, 2, 4, 2, 4, а в РНБ Кир.-Бел. 593/850 (Л. 589) - 4, 5. В некоторых списках гласовые обозначения могут отсутствовать притом, что крюковая строка остается неизменной. |
| Так, в 1050 г. монастырь Сен-Веран близ г. Кань-сюр-Мер стал приоратом Л., чтобы избежать зависимости от епископа и местных сеньоров. В 1068 г. Рамон Беренгер I, гр. Барселоны, и его супруга Альмодис де ла Марш подарили аббатству монастырь Сан-Пол-де-Мар (пров. Барселона, Каталония). В подчинении Л. находились также небенедиктинские обители (напр., мон-рь регулярных каноников в Сен-Маме близ Гапа) и жен. мон-ри, напр. приорат в Валлорисе близ Антиба (основан в 1227, впосл. преобразован в мужской) и аббатство Пресв. Девы Марии и св. Гонората в Тарасконе (основано в 1358 Жаном Гантельмом, сенешалем Прованса). С 1303 г. насельники Л. претендовали на аббатство Вальбон близ Ниццы, оказавшееся в трудном положении после распада бенедиктинской конгрегации Шале; в 1346 г. права Л. на этот мон-рь были признаны Папским престолом (см.: Weiss. 2001). Некоторые крупные приораты выполняли функции госпиталей (больниц, приютов для стариков и детей), напр. госпитали св. Гонората в Каннах и св. Антония в Генуе. Аббат Альдеберт II добился от папы Римского Урбана II привилегии, в соответствии с которой Л. был принят под защиту Папского престола (1094) (Cartulaire. 1883. Pt. 1. P. 294-295. N 291). В 1102 г. папа Пасхалий II подтвердил права аббатства на владения в еп-стве Антиб (Ibid. P. 295-297. N 292). Впосл. папы Римские неоднократно подтверждали права и привилегии монастыря, издавали грамоты об индульгенции для паломников и благотворителей (см.: M é hu D. Les privilèges pontificaux de Lérins, de l " élaboration du cartulaire à la nouvelle Vita Honorati (milieu XIIe - début XVIe siècle)//Lérins. 2009. P. 457-543). В 10-х гг. XII в. были собраны воедино документы из монастырского архива; между 1155 и 1158 гг. на основе этого сборника был составлен картулярий, в который вошли ок. 300 документов. В приложениях сохранились также копии 33 актов из более раннего сборника и др. тексты (ркп.: Archives départementales des Alpes-Maritimes. H 10; изд.: Cartulaire. 1883. Pt. 1; 1905. Pt. 2; см.: Butaud G. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИЯ ЭКДИК Илия Экдик (XI в.), визант. автор аскетических сочинений. О жизни И. Э. ничего не известно. Согласно рукописной традиции, он носил титул экдика (церковного судьи) К-польского Патриархата, был пресвитером и монахом ( Disdier. 1932. P. 41). Его соч. «Гномическая антология добродетельных философов» (Ανθολϒιον ϒνωμικν φιλοσφων σπουδαων) сохранилось во множестве рукописей, самые ранние из которых датируются XII в. (см. перечень 40 рукописей: Ibid. P. 18-19; к этому перечню Ж. Даррузес добавляет еще 3 списка: Darrouz è s. 1960. P. 577). Кроме того, 73-я глава «Гномической антологии...» цитируется Николаем Катаскепином в «Житии прп. Кирилла Филеота», составленном в 20-30-х гг. XII в. ( Sargologos E. La Vie de St. Cyrille le Philéote, moine byzantine († 1110). Brux., 1964. P. 222. (SH; 39)). Нек-рые места его «Антологии» содержат темы из сочинений Никиты Стифата ; это свидетельствует о пребывании И. Э. во 2-й пол. XI в. в К-поле ( Rigo. 2008. P. 187). Т. о., время жизни И. Э. с большой вероятностью можно ограничить XI веком. Эти факты делают невозможным отождествление И. Э. с митр. Илией Критским (время епископства между 1111 и 1135), автором схолий на 19 Слов свт. Григория Богослова и на «Лествицу» прп. Иоанна Лествичника; попытки подобного отождествления предпринимались как в поздневизантийскую эпоху (см., напр., маргиналию в ркп. Hieros. Sab. 66 (XII в.), выполненную почерком XIV в.: Disdier. 1932. P. 42), так и в Новое время. «Гномическая антология добродетельных философов» представляет собой аскетические главы, в нек-рых рукописях ошибочно атрибутируемые прп. Максиму Исповеднику , Иоанну Карпафийскому и Нилу Синайскому. Первое изд. «Гномической антологии...» под именем прп. Максима и под заголовком «Иные главы» (CPG, N 7716) было осуществлено Ф. Комбефисом в Париже в 1675 г. на основе ркп. Vat. gr. 703 (Fol. 54r-68v) со сплошной нумерацией глав 1-243 (переизд.: PG. |
| Синайско-Бычковская Псалтирь. XI в. (РНБ. Q. п. I. 73. Л. 3) Синайско-Бычковская Псалтирь. XI в. (РНБ. Q. п. I. 73. Л. 3) Начиная с XIV в. в многочисленных списках распространялась исправленная по греч. тексту Афонская редакция Псалтири; ее древнейший представитель - Псалтирь Михановича, сохранившаяся не полностью (Архив Хорватской академии наук и искусств в Загребе. IIIa 49),- датируется сер. или 2-й пол. XIII в. Дальнейшее сближение с оригиналом привело к появлению Киприановской редакции (древнейший представитель, ркп. кон. XIV - нач. XV в.- РГБ. Ф. 304. 309) и болг. Норовской Псалтири XIV в. (ГИМ. Увар. 285), где весь текст буквально следует за греч. Создание Киприановской редакции приписывают Киевскому митр. Киприану; она возникла до 1395 г. и в текстологическом отношении занимает промежуточное положение между Афонской редакцией и Норовской Псалтирью, чтения к-рой она использует, добавляя исправления по греч. тексту. 4. Паремийник. По языку к древнейшим редакциям Евангелия, Апостола и Псалтири близок Паремийник, богослужебная книга, содержащая отрывки (паремии) из ВЗ. Древнейший список - Григоровичев Паремийник - датируется XII-XIII вв. (РГБ. Ф. 87. 2). Первоначальный перевод Паремийника обнаруживает зависимость от греч. текста, характерные чтения к-рого сохранились в архаичных южноитал. и синайских кодексах. Южнослав. списки, в т. ч. и Григоровичев Паремийник, имеют неск. отличий от восточнослав., объясняющихся сверкой с греч. текстом. Эти отличия, равно как и расхождения рус. списков между собой, свидетельствуют о том, что в Паремийник очень рано вносились спорадические исправления как по греч., так и по четьему слав. тексту. Уже в древнерус. Захарьинском Паремийнике 1271 г. (РНБ. Q. п. I. 13) отразились 2 слоя более или менее последовательной правки, осуществленной, по-видимому, у юж. славян. Вместе с Евангелием, Апостолом и Псалтирью Паремийник был отредактирован на Афоне, вероятно в XIV в., и приведен в соответствие с общераспространенным в то время визант. текстом. С XIII в. паремии включатся в Триодь и служебную Минею, в их составе паремийный текст подвергался дальнейшим редактурам. |
| Особенности чина этого времени: Собственно архиерейскими особенностями здесь являются только 2 и 3 (хотя из лат. перевода литургии свт. Иоанна Златоуста, сделанного Львом Тосканом ок. 1173–1178 гг., следует, что и 3 не был исключительной особенностью А. б . — Jacob. La traduction. P. 147). Следующий этап развития визант. архиерейского чина Божественной литургии отражен в памятниках XI–XII вв.: Hieros. S. Crucis. 109, XI в.; Lond. Brit. Lib. Add. 34060. Fol. 511–515 (неск. пергаменных листов XII в., вставленных в ркп. XV в . ) ; араб. переводе архиерейской литургии свт. Иоанна Златоуста (С. Васна); литургических толкованиях: «Протеории» Николая и Феодора Андиды (XI в.) и «Литургическом комментарии» (XII в.), носящем имя Патриарха Иерусалимского Софрония (VII в.). Согласно этим источникам, архиерейская литургия имеет следующие отличия: Чин греч. А. б. XIV–XVI вв. известен по большому числу памятников. Это в первую очередь уставы архиерейской литургии — написанный диаконом, протонотарием Великой ц. Димитрием Гемистосом (Hieros. Patr. 362 (607), XIV b.; Alexandr. Patr. 371, 1407 г.; Ath. Laur.A. 80,1541 . — Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 301–319; Hubert. P. 1–304), Диатаксис Феодора Агаллиана (Χριστπουλος. Σ. 48–51), XV в., и чин, опубликованный А. А. Дмитриевским по рукописи XV в. из бки Андрея an. скита на Афоне (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 164–172; он же. Современное богослужение. С. 44–54). Кроме того, сохранились многочисленные греч. архиерейские Евхологии того времени (см. также в ст. «Чиновник архиерейский»). Наконец, ценные сведения содержатся в литургических трактатах Николая Кавасилы († ок. 1391) и Симеона, архиеп. Фессалоникийского († 1429). Греч. архиерейский чин литургии XIV–XVI вв. имеет следующие особенности: Памятники, описывающие совершение архиерейской литургии на Руси в X–XIV вв., неизвестны (древнейший рус. Чиновник РНБ. Соф. No 1056, 2я пол. XIV в., не содержит литургии), однако можно утверждать, что и пресвитеры, и епископы использовали единый литургический формуляр (комплекс богослужебных текстов). Особенности А. б. — осенение свечами и проч.— фиксировались, по-видимому, устной традицией. Это предположение подтверждается следующим: а) зафиксировано использование архиереями иерейских Служебников, напр. Варлаама Хутынского Служебника, где присутствуют позднейшие пометки, относящиеся к А. б. (ГИМ. Син. 604, нач. XIII в. Л. 11 об., 16 об.—17 об.), свт. Киприана Служебника (ГИМ. Син. 601, koh. XIV — haч. XV b.); б) в святительских Служебниках часто выписан иерейский формуляр литургии (напр., РГБ. Рогож. No 679, XIX b. (копия ркп. 1416 г.; ср. с РГИА. Ф. 834. Он. 3. No 4026)). |
| Петра). Основным свидетельством этого события является свинцовая табличка с надписью XI в., обнаруженная в реликварии П. Р. в кон. XVIII в.; во время Французской революции (1789-1799), когда местный кюре ц. Сент-Альбин в Корби перепрятал мощи, спасая их от уничтожения. В 1918 г., во время угрозы бомбардировки, реликварий с мощами П. Р. был снова спрятан. Ко времени когда его вернули на место, свинцовая табличка была утрачена (ее факсимиле и исследование см.: Corblet J. Notice sur une inscription du XIe siècle provenant de l " abbaye de Corbie. Arras; P., 1866). Оформлению почитания П. Р. способствовали, с одной стороны, осуждение ереси Беренгария Турского, с другой - предшествующее прославление его учителя, Адальхарда I, чья гробница стала местом паломничества. Сохранилось краткое Житие П. Р. в составе рукописи Paris. lat. 12607. Fol. 173v - 176 (кон. XII в.; изд.: ASS OSB. Saec. IV. Luteciae, 1701. Pt. 2. P. 577-579), написанное, вероятно, в кон. XI - нач. XII в. В нем перечисляются труды П. Р., приводится история обретения и перенесения его мощей. Память П. Р. как исповедника отмечена в Мартирологе Невилона XII в. (ркп.: Paris. lat. 17767. Fol. 70v). В раннем списке аббатов Корби П. Р. указан как святой (изд.: Levillain L. Examen critique des Chartes mérovingiennes et carolingiennes de l " Abbaye de Corbie. P., 1902. P. 319). Почитание святого совершалось только в мон-ре Корби и еп-стве Амьен. В Римский Мартиролог память П. Р. была включена только во 2-й пол. ХХ в., после реформ Ватиканского II Собора (1962-1965). Сочинения Богословские Главным сочинением П. Р. является трактат «О Теле и Крови Господа» (De corpore et sanguine Domini; изд.: PL. 120. Col. 1255-1350; De Corpore et Sanguine Domini/Ed. B. Paulus. Turnhout, 1969. (CCCM; 16)). Сочинение было написано между 831 и 833 гг. для Варина, аббата мон-ря Корвей, ранее монаха аббатства Корби, к-рого П. Р. называет Плацидием. Первоначальный вариант включал стихотворение (инципит: Regis adire), пролог с посвящением Варину и 22 главы (в некоторых рукописях приводится деление на 65 или 99 разделов). |
| И. посвящены особые гимны оффиция - «Praesul fuit Pictavensis nobilis Hilarius» (Предстоятелем был в Пиктавии честной Иларий) (23 четверостишия; впервые встречается в ркп. Paris. Lat. 196 (XI в.); AHMA. Vol. 11. N 274), «Hilario pontifici laudes refundant populi» (Иларию, епископу, хвалы воздают народы) (7 четверостиший, впервые в Бревиарии испан. происхождения - ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 30849 (XI-XII вв.); AHMA. Vol. 16. N 253). Кроме того, известны особые молитвы в чине мессы (oratio, secreta, postcommunio) на память И. Согласно тридентским литургическим книгам, И. полагается общее последование учителям Церкви (3-го класса). В реформированных после II Ватиканского Собора книгах - общее последование пастырям (епископам) или общее последование учителям Церкви. Отрывки из сочинений И. включались в число уставных чтений: согласно Тридентскому Бревиарию, в среду внутри октавы праздника Тела Христова на 3-й ноктурне (7-е чтение) читался отрывок из трактата «О Троице» (De Trinit. 8), а также отрывки из толкования на Евангелие от Матфея - в 8-е воскресенье после Пятидесятницы (XX Matth. VI), 8 мая (Явление арх. Михаила) (Ibid. XVIII), в общей службе мученику (Ibid. X), в общей службе епископам-исповедникам (Ibid. XXVI), в общей службе учителям (Ibid. IV), в вотивной службе святым апостолам (Ibid. XX); в совр. литургических книгах на часе чтений в качестве 2-го чтения читается отрывок из соч. «О Троице» (De Trinit. I 37-38). Лит.: Szövérffy J. Die Annalen Der lateinischen Hymnendichtung: Ein Handbuch. B., 1964. 2 Bde. Э. П. Л. Базилика И. в Пуатье (Saint-Hilaire le Grand) впервые упоминается в описании чуда о кор. Хлодвиге, к-рое Венанций Фортунат датировал 511 г. Немногочисленные сведения об этом храме во 2-й пол. VI в. содержатся в сочинениях Григория Турского и Фортуната. Базилика находилась к юго-западу от городских стен, на территории позднеантичного некрополя, служила усыпальницей епископов. Вероятно, в VII в. при храме был основан мон-рь, однако точных сведений об этом не сохранилось. |
|
|
