| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИЛО [церковнослав. и древнерус. от ], ударный сигнальный инструмент из дерева, камня или металла, используемый в христ. традиции наряду с колоколом для созыва на богослужение, а также (в мон-рях) на трапезу. Названия В Греции общими названиями для Б. являются «σμαντρον» (от σημανω - давать знак; ср. церковнослав. ) и «κπανος» (др. значение - молоток, к-рым ударяют в Б.), «σμβολον» встречается редко, «τλαντον» обозначает деревянное Б., «γιοσδερο(ν)» (γιον σδηρο(ν) букв.- священное железо) или «γιοσμαντρον» - металлическое Б. В церковнослав. текстах Б. также называют « », « », « », « », « » (металлическое Б. и колокол - см. ст. Кампан ) (Типикон. Гл. 7. С. 36; Гл. 9. С. 43; Требник большой. Л. 73). Термин « » (от - указывать, стучать (по металлическому предмету), звучать) перешел в болг. (где он служит еще и названием бильницы - места, где повешено Б.), серб., хорват., словен., рус. языки. Металлическое било (клепало) в виде “ангеловых крыл”. Колокольня Ксиропотамского мон-ря на Афоне. Фотография. 2002 г. Металлическое било (клепало) в виде “ангеловых крыл”. Колокольня Ксиропотамского мон-ря на Афоне. Фотография. 2002 г. В рус. лит-ре синонимами Б. являются слова «семандр», или «симандр» (от греч. σμαντρον), «ток», «тока» (ср. румын. toac; отсюда, вероятно, и глагол «токотити» - тихо стучать), «доска» или «чугунная доска». Др. слав. названия Б.: серб. клопотак; болг. зьнкало (металлическое Б.- Казанский. С. 303); словен. klopotiz, klopaka; польск. klepadlo; чеш. klepavka, klepetalo (малое клепало). В Румынии и Молдавии распространено название «тоакэ» (toac), «токонелеле» (toconelele). В Грузии Б. носят названия «дзели» (), «сальпинги» (), в Армении - «кочнак» (), «жамгар» (; этим же словом называют молоток, к-рым ударяют в Б.). В Коптской Церкви Б. известны под названиями «така» (taqa; как деревянное с металлическими подвесками-колечками, так и металлическое), «канда» (qanda; деревянное; также название эфиоп. барабана), в Эфиопской Церкви - «дэвэль» ( букв.- звучать; деревянное, каменное; обычно используется набор из 2-4 каменных Б., так нередко называли и сам приход, т. е. территорию, на к-рой был слышен звук Б., с XVIII в. этим же словом стали называть колокол). Араб. название Б.- «накус» ( от сир. ; ныне также обозначает колокол), а его изогнутой колотушки - «вабиль» ( ). |
| В первую очередь - долг церкви поднять свой голос, прежде всего потому, что она церковь Иисуса. А затем потому, что она мощная. В Германии у великих католических епископов нашлась отвага поднять свой голос в пользу преследуемых евреев, а у нас ни один из епископов не поднял свой голос в пользу преследуемых христиан, которых страшнее преследуют, чем евреев в Германии. И потому на главы католической церкви падет наибольшая ответственность из-за наказания Божьего и человеческого, которое должно постичь хорватский народ, если вовремя не раскается за это страшное и непростительное свое согрешение. Я написал Вам это письмо, чтобы спасти свою душу, а Вам оставляю искать и найти пути для спасения собственной души. Один из многих, кто сначала - человек и христианин, а потом и хороший хорват. В Земуне, 8. 02. 1942 г. Д-р Првослав Гризогоно» Каким же был ответ «блаженного» римского архиепископа на эти предупреждения своего соотечественника, видного общественного деятеля? В продолжении автор книги «Архиепископ геноцида» пишет: «Это письмо монсеньору Степинацу не было первой попыткой обращения к католическим властями, сделанной хорватом Гризогоно для того, чтобы прекратить усташский геноцид: 24 июня 1941 года он написал послание католическому архиепископу Белграда монсеньору Йосипу Уйчичу, призывая его обратиться в Ватикан, чтобы остановить массовые убийства, производимые усташами в Хорватии. Но римская церковь промолчала, промолчал также и примас архиепархии Загреба. Ватикан и монсеньор Степинац притворились глухими и слепыми. И массовые убийства продолжились.» Обращаем внимание читателя на число, под которым выше приведенное письмо датированно. Всего лишь три дня спустя поглавник НГХ Анте Павелич на 23 февраля 1942 года созвал хорватский государственный собор. Алоизий Степинац, совместно с епископом Антуном Акшамовичем и еще 10 католических священников, становится членом этого собора, участвует в его работе и благословляет главу НГХ. Есть прямые свидетельства о том, что архиепископ Степинац непосредственно участвовал в перекрещиваниях православных сербов. |
| Кстати, именно отец Иоанн, уезжая в Битольскую семинарию, познакомил мальчика с митрополитом Антонием (Храповицким), сыгравшим огромную роль в его жизни. И, как это ни парадоксально, именно этому юноше в 1920-е годы, когда в Русской Православной Церкви в изгнании начались несогласия и раздоры, суждено было стать «голубем мира», почтальоном, возившим письма митрополита Антония митрополиту Евлогию и доставлявшим обратно его ответы. В результате этой переписки возобновилось литургическое общение двух ветвей Русской Церкви. «За превышение дозволенной религиозной пропаганды» Рубежом в судьбе Владимира Родзянко стало окончание университета: через год он женился, переехал в Оксфорд и начал писать диссертацию. В 1939-м у него родился сын, а еще через год он стал священником. И первую свою литургию — в канун Благовещения — служил в городе Нови-Сад под бомбами. Потому что была война. Отец Владимир стал настоятелем сельского прихода и секретарем Красного Креста. Он спас множество людей. За что после победы над фашистской Германией новые власти Югославии отправили его в лагерь. Несмотря на ссору со Сталиным, глава югославской компартии хорват Иосип Броз Тито во всем, что касалось православия, был достойным продолжателем дела большевиков. Естественно, первыми почувствовали это на себе сербы. После войны у них на стеклах в окнах многих домов стали проявляться лики Спасителя, Богородицы и святых — отец Владимир даже служил молебны перед этими чудесными образами. Естественно, власти начали эти окна бить, а тех, кто про них рассказывал, сажать. Но сербы хорошо помнили церковное предание, по которому, когда их предки — почти одновременно с Куликовской битвой — сражались с турками на Косовом поле, тогдашнему правителю Сербии царю Лазарю во сне было открыто, что он может выбрать либо царство земное, либо Царство Небесное. И если он выберет первое, он выиграет битву, и все у его народа будет хорошо, но только до тех пор, пока он будет жив. Если же он выберет Царство Небесное, битву он проиграет, но народ его никогда не потеряет православную веру и будет всегда получать помощь свыше. Лазарь выбрал последнее, был разбит, взят в плен и казнен. Но народ его и в середине XX века в большинстве своем предпочитал Царство Небесное. |
| В посл. трети XVI в. И. наладили в Восточной Европе книгопечатную деятельность. В 1575 г. магнат Н. Х. Радзивилл Сиротка подарил Виленской академии типографию в Бресте (с 1576 действовала в Вильно, в 1586 перешла в руки И.). В 1585-1773 гг. в Виленской типографии И. выпустили более 1,5 тыс. изданий на восточноевроп. языках, в т. ч. ок. 350 богословских, философских, катехизических и исторических книг, в к-рых зачастую содержалась полемика с православными, протестантами и антитринитариями , действовавшими на территории Речи Посполитой. В 1581-1582 гг. при посредничестве И. состоялось подписание договора о прекращении Ливонской войны и заключении мира между Речью Посполитой и Россией. В 1581 г. по приглашению царя Иоанна IV Васильевича Грозного папа Григорий XIII отправил в Россию посольство во главе с иезуитом пресв. Антонио Поссевино, к-рого сопровождали пресвитеры-И. итальянец Дж. П. Кампани (впосл. провинциал Польши), хорват С. Дреноцкий, чех Модестин и итал. брат Мориено. В нач. авг. 1581 г. они пересекли рус. границу и встретились с Иоанном Грозным в его ставке в Старице. Усилиями Поссевино 15 янв. 1582 г. в Запольском Яме рус. и польск. дипломаты подписали договор о 10-летнем перемирии, но попытки И. склонить царя к переговорам об объединении Церквей оказались неудачными. В февр.- марте того же года между царем и Поссевино состоялись 3 «беседы о религии», после к-рых католич. священникам было определено посещать Россию лишь в составе посольств и торговых караванов, но ни проповедовать, ни строить католич. храмы в своей стране царь не разрешил. Подробное описание 1-й миссии И. в России было позднее изложено Поссевино в неск. лат. сочинениях о России (особенно в кн. «Московия»), а также Кампани в соч. «Relatio de itinere Moscovitico» (Записки о путешествии в Московию). В числе мер, необходимых для постепенного распространения католицизма на территории Московской Руси, Поссевино особо выделял создание в Речи Посполитой коллегий и семинарий, где русские могли бы получать католич. образование. По предложению Поссевино в 1583 г. при Виленской академии была организована папская семинария для обучения «московитов» и «русинов». Однако в 1585-1601 гг. из числа 197 воспитанников Виленской академии лишь 15 чел. были выходцами с восточнослав. земель Речи Посполитой и 1 «московит». В кон. XVI в. в 2 академиях и 12 коллегиях И. обучались ок. 12 тыс. чел. Через систему коллегий и школ И. привлекали укр., белорус. и литов. магнатскую и шляхетскую правосл. молодежь к переходу в католичество. |
| 143 ТРАНСФОРМИЗМ, представление об изменении и превращении органических форм, происхождении одних организмов от других. Термин “транформизм” применяется преимущественно для характеристики взглядов на развитие живой природы философов и натуралистов додарвиновского периода (Ж. Л. Бюффон, Э. Ж. Сент-Илер и др.). 144 Революционеры-террористы, входившие в организацию «Народная воля», после нескольких неудачных попыток, 1марта1881 года смертельно ранили Александра II, проезжавшего по набережной Екатерининского канала 145 ШТРОССМАЙЕР Иосип, хорват, католический епископ, прекрасно сознавал, какие сложности для государственной интеграции создает различное вероисповедание славян, поэтому даже выступал против некоторых догматов католицизма, неприемлемых для православных, например против догмата о непогрешимости папы, принятом на I Ватиканском соборе в 1869—1870 гг. 146 ТЕУРГИЯ (греч. theurgia — букв. — божественное действие, чудо), вид магии, с помощью которой считалось возможным изменить ход событий подчиняя своей воле действия богов и духов. 147 ФЕДОРОВ Николай Федорович (1828—1903) — религ. мыслитель, родоначальник рус. космизма. Выступил с проектом “регуляции природы” как сознательной ступени эволюции, преображения всего космоса силами всеобщего труда, науки и искусства; выдвинул идею воскрешения умерших (отцов) и преодоления смерти совр. наукой; высшим принципом объединения людей считал веру в “общее дело”. Как мыслитель и человек, пользовался большой известностью среди науч., философ., литературно-худ, интеллигенции. С ним были знакомы Л. Н. Толстой, В. С. Соловьев, К. Э. Циолковский, Ф. М. Достоевский. Однако широкому кругу интеллигенции его идеи не были знакомы, поскольку Ф. вел аскетический образ жизни и свои сочинения не публиковал. Только после смерти Ф. его ученики опубликовали его оригинальные работы. Отношение к идеям Ф. было неоднозначным. В интерпретации его идей обычно выделяют два направления: естественно-науч. (Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и др.) и религиозно-богословское (В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, В. Н. Ильин, Г. П. Федотов, С. Н. Булгаков и др.). Основные работы: Соч. (1982). |
| «Мы, – говорили они в беседе с о. Иоанном Сокалем, –не хотим коммунизма, мы против всего направления нынешнего правительства. Сейчас убивают сербов больше, чем убивали раньше немцы, это делают хорваты, потому что во главе хорват Тито. [В сущности, здесь речь идет о гонениях и репрессиях на православных по вероисповеданию четников, выступавших в недавней войне под флагом монархизма – В.К.] Устраняют из школ Закон Божий, отбирают у нас земли, чем же мы будем существовать. Если так продолжится дальше, то народ наш возненавидит русских больше, чем немцев, так как они поддерживают Тита [так в тексте – В.К.] и его правительство». В добавление к сему епископ Владимир сказал: «Я люблю Россию старую и ее войска, а Красная Армия это разбойники. Мы не хотим большевиков, народ наш против того, чтобы они сюда приходили». 270 И тем не менее одно дело завершилось успехом – Белградская церковь Святой Троицы вошла под юрисдикцию Московского Патриархата. Остальные приходы переходили в состав Сербской Церкви в подчинение сербских епархиальных архиереев, как это было, например, на территории Воеводины в Бачской епархии. Оставшееся там небольшое число русских за неимением русских священников обслуживало сербское духовенство, знающее русский язык и русское духовное пение. 271 Потекла новая церковная жизнь. Протоиерей Иоанн Сокаль, о. Владислав Неклюдов, профессор Сергей Троицкий были в Троице-Сергиевой Лавре почетными гостями на празднестве 500-летия по случаю поставления собором русских архиереев святителя Ионы митрополитом. Уже упоминавшийся иеромонах Антоний (Бартошевич), ученик Пимена Софронова, в 1949 г. указом Патриарха Московского и всея Руси Алексия I был удостоен сана архимандрита. Московская Патриархия постепенно обретала у русских эмигрантов авторитет. Ярким подтверждением этого могут служить письма о. Владимира Родзянко. В 1947 г. он писал Предстоятелю Русской Церкви: «Я недавно получил предложение от Англо-Православного Содружества св. Преп. Сергия Радонежского и св. муч. Албания... в Лондоне стать его духовником и настоятелем его англо-православного молитвенного дома св. Василия Вел[икого] в Лондоне и, может быть, секретарем Содружества... Я ответил Содружеству частным письмом, чтобы Господь и привел меня к ним снова, я желал бы служить у них не иначе, как в юрисдикции Вашего Святейшества. Секретарь Содружества H.M. Зернов в частном же письме сообщал мне, что и они стоят на той же точке зрения, т.е. желают сотрудничества с Московской Патриархией, хотя и считают, что в Содружестве могут быть лица и иных русских юрисдикции... Если Ваше Святейшество полагает лучше для дела и для меня оставаться не там, где я есмь, и отклонить предложение Содружества – я приму это за выражение Божией воли. Если же Вашему Святейшеству угодно будет возложить на меня послушание принять это предложение – я приму его и буду просить Ваших указаний». 272 |
| М. Бодянский и И. И. Срезневский высказались, что они считают. глаголицу „явлением IX века,“ во вторых, что писатель начала X века, монах Храбр, ничего не знает о глаголице и что вообще об её происхождении доселе нет никакого письменного свидетельства, мы полагаем, продолжает архим. Леонид, что для того, дабы приблизиться сколько можно к решению предложенных в начале вопросов, следует отыскать в церковнополитической истории Хорвато-Далматскаго государства IX века такия обстоятельства, или такое событие, которое наиболее очевидно должно было вызвать явление, ныне называемое глаголицею, глаголическою ппсьменностию, что мы и сделаем, руководясь сербо-хорватскими источниками“ 10 . Не простираясь в историческия изследования о. Леонида, я укажу на результат, к какому он пришел. Результат этот следующий. „В 879 году некто диакон Феодосий, родом славянин (хорват), желая спасти полюбившееся хорвато-далматинцам славянское богослужение, придумал для этого следующее: посоветовал князу Бранимиру отступить от Византии и стать под покровительство Рима, а сам составил из кириллицы и народных „условных знаков“ счетного или торгового значения глаголицу, переписал ей кирилловский перевод св. Евангелия, применив оный к хорватскому наречию и по возможности согласив с латинскою вульгатой, вошел в сношение с папой (Иоанном VIII), принял от Рима посвящение во епископа (в 879 г.) и благословение совершать в его Нинской епархии славянское богослужение по изготовленным им глаголическим книгам (в 880 г.). Такова первая славянская уния с римскою церковию 11 .... Таково происхождение глаголицы!“ – „Мы твердо убеждены, говорит автор разсматриваемого изследования, что именно к этому времени и событиям относится появление на свет второй славянской азбуки и письменности, которая ныне именуется глалнческою и которую, по свидетельству хорватских писателей, хорватский народ искони называл и называет своею. А что глаголица, как орудие церковной письменности, появилась на свет неранее 879–880 г., это еще недавно признавали сами глаголицы, ссылаясь на письменное свидетельство 1222 года, из которого видно, что древнейшим памятником глаголицы была псалтырь, писанная для Сплетского архиепископа Феодора, между (880890 гг. |
| Священник Ульф, Хорват, ездил в Рим с протестом против соборного постановления, но не имел успеха; возвратившись в Хорватию, он обманул своих земляков, сказав, что папа не только согласен дозволить богослужение на славянском языке, но обещает даже поставить особого для Хорватской земли архиепископа. Хорваты избрали во епископы почтенного старика именем Цедеду, с которым Ульф вторично является в Рим, пред лицом папы. Цедеда не понимает по латыни, слаб и доверчив, „умом прост“; Ульфу придан незавидный эпитет, он назван sceleratus presbyter. Ульф представил папе выборного епископа. Папа не доволен бородою Цедеды: „зачем он отказывается обрить бороду по обычаю католической церкви?“ спрашивает папа, на что Ульф отвечает заверением, что Цедеда прибыл в Рим, чтобы в присутствии папы высказать свое послушание и обрить бороду. Тогда папа собственною рукою вырвал у старика из бороды несколько волос и приказал присутствовавшим сбрить цедедину бороду согласно церковному обычаю 215 . Вслед затем Александр II произнес вышеприведенную речь к тем двум Хорватам и вышел. Между двумя Славянами начинается разговор, слишком характерный, чтобы не привести его. Цедеда: Скажи мне, какая нам польза от папской аудиенции? Ульф: Моими стараниями ты получил то, что так страстно желал. Цедеда: Что такое? Ульф: Папа поставил тебя во епископы. Цедеда: Как так? Ульф: Папа имеет такую власть, что тот становится навсегда епископом, у кого он вырвет собственною рукою несколько волос из бороды. – Услышав это много порадовался простоватый старик 216 . Едва ли нужно прибавлять, что приведенный рассказ не более как сказка; но в ней должна быть историческая основа, которая нам является в таком виде: недовольные постановлением собора Хорваты отправили в Рим к папе посольство с протестом, но не имели успеха. Вот все, что можно вывести из вышеприведенной сказки; всякий дальнейшей выбор подробностей будет уже лишен научного основания. Гинцель признает тот рассказ сказочным, но тем не менее считает речь папы к тем двум Славянам за подлинные слова Александра II 217 . Лавровский идет еще далее и видит в тех словах папы, связанных римским епископом после торжественного выдергивания нескольких волосков из бороды Цедеды, „грозное запрещение папы Александра II в 1061 году 218 “ с особенною подробностью останавливается на этой речи, прозревает в ней „папское письмо 219 и пишет по поводу той сказки пятнадцать, роковых для него страниц 220 . |
| Для верующего христианина нет сомнений в том, что русский народ находится под покровом Божией Матери. И сколько бы русский народ ни питали разными наукообразными иллюзиями, он опять и опять обращается туда, где истина живёт в своём немеркнущем свете − к вере Христовой. В начале 21-го века такой поворот мировоззрения явно наблюдается среди наших соотечественников, и если этот процесс затронет достаточно много душ, дотоле находившихся в рабстве идейных утопий, то это будет означать восхождение к новому веку Святой Руси, предсказанному нашими пророками в самом конце человеческой истории. Одним из знаменательных вех на пути возвращения русского народа к Истине явилось событие, произошедшее 10 лет тому назад 17 мая 2007 года в день праздника Вознесения Господня в Москве в храме Христа Спасителя, когда Патриархом Московским Алексием II и Первоиерархом Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) митрополитом Лавром в присутствии 10 тысяч прихожан русских церквей всего мира (среди которых был и автор этого сообщения) был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ с Русской Православной Церковью Московского Патриархата. Тем самым было провозглашено воссоединение ветвей Русской Православной Церкви, разъединённых в результате Гражданской войны 1918–1920 гг. Как отметил Президент В.В. Путин , присутствовавший в храме в качестве свидетеля, подписание Акта знаменовало собой окончание Гражданской войны, примирение «белых» и «красных», находившихся в идеологически противоборствующих лагерях почти столетие. За время вынужденного разделения зарубежная ветвь Русской Церкви сыграла колоссальную роль в окормлении выброшенных историческими бурями за пределы Отечества русских людей, консолидации Православия вдали от Святой Руси и приобщению к свету Истины многих славян в рассеянии сущих, а также других народов, среди которых пришлось проживать русским. О чем автор готов свидетельствовать как очевидец, приобщившийся к вере Христовой в лоне Русской Православной Церкви Зарубежом. Так, например, в Свято-Сергиевском соборе одного из крупнейших городов США Кливленда (Свято-Сергиевсикй собор в Кливленде. Восточно-Американская епархия РПЦЗ, Нью-Йоркское благочиние, ссылка 1 , ссылка 2 ), в котором службы ведутся на старославянском языке, доля великороссов в числе прихожан сейчас не превышает 15%. Остальную часть прихожан составляют украинцы, белорусы, сербы, хорваты, американцы, и представители всех наций, населяющих современную Россию. При соборе действует воскресная школа для детей, в которой преподаются русский язык и история, сестричество Казанской иконы Пресвятой Богородицы. Настоятелем храма является уроженец Болгарии протоиерей Илия Марзев, а многолетним старостой прихода – хорват Георгий Баласко. При этом собор является сердцем русской общины Кливленда, сложившейся после Второй мировой войны. |
| 4 дек. 1826 г. по инициативе митр. Карловацкого Стефана (Стратимировича) мощи были переоблачены и переложены в новую раку из кипариса. В 1848 г. мощи переносили в мон-рь Фенек, но через 3 месяца возвратили во Врдник. Не ранее XVIII в. (точная дата неизв.) части мощей были посланы в монастыри Шишатовац и Раваница. В 1941 г. врдникский архим. Лонгин перенес основную часть мощей в мон-рь Бешеново , т. к. во Врднике был размещен нем. военный объект. Из Бешенова мощи были перевезены хорват. усташами в Загреб, 14 апр. 1942 г. перенесены в Белград и положены в соборной церкви. После окончания войны поднимался вопрос о возвращении мощей Л. в Раваницу, но его решение было отложено. По данным на 1952 г., когда производилось обследование мощей, они отличались редкой сохранностью и по ним можно было составить представление о прижизненном облике Л. (Там же. С. 122-123). Помимо мощей Л. из связанных с ним реликвий сохранилось его облачение типа кафтана (серб. «халина») из итал. шелковой ткани с вытканными геральдическими львами - редчайший образец средневек. сербской одежды (см.: 1974. С. 293-295; Приватни живот у српским века/Приред.: С. Д. Београд, 2004. С. 178-179). В кон. XIV - 1-й четв. XV в. по инициативе и при непосредственном участии сербских высших церковных и светских властей (семьи князя) был создан корпус богослужебных и четьих текстов (самый большой в истории почитания средневек. сербских святых), связанных с прославлением Л. как святого. В него входят: 1) стихиры и тропарь Л., написанные в Раванице, очевидно, сразу после перенесения мощей 1970. 2. С. 129-142; О С. 302); 2) служба с 2 канонами (1-й с текстовым акростихом: «Лазара похвалити, Боже мои, разум даруй ми»), написанная, вероятно, в Раванице в нач. XV в. 1970. 2. С. 143-198; 1970. С. 303-306); 3) анонимное Проложное Житие со стихом, сопровождающее большинство списков службы (Жumuje св. кн. Лазара. 1989); 4) Похвальное слово, написанное патриархом Печским Даниилом III в 90-х гг. XIV в.; 5) анонимное Житие; 6) анонимное Слово «и отчасти житие воспоминание» ( Tachiaos. |
|
|
