| Да потому, что церковная община есть не только объединение единоверцев, но и определенное хозяйственное целое, возраставшее веками и своеобразно формировавшееся в каждую эпоху в соответствии со своими потребностями и условиями экономического уклада страны. В доиндустриальный период основное богатство составляла земля, поэтому издавна было принято давать в кормление причту сенокосные и пашенные земли. С середины и особенно к концу XIX в. в городах стали обзаводиться недвижимостью, строить приходские доходные дома. Что говорить о теперешнем положении, когда большинство приходов и монастырей получает строения в самом плачевном состоянии и для восстановления их и возобновления приходской жизни вынужденно занимается хозяйственной деятельностью, имеющей целью в том числе и получение финансовой прибыли. “Нами движет при этом, — читаем мы в обращении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви в 1992 году, — не желание стяжать земное богатство, не стремление стать крупными собственниками, не жажда привилегий, а забота о расширении духовно-просветительского, благотворительного и культурного служения Церкви” 6 . Даже как-то странно наблюдать, что практически одни и те же круги общества упрекают Православную Церковь в том, что слаба церковная благотворительность, что недостаточно активно церковное просвещение — и всячески противятся возвращению Церкви той ее собственности, без которой она лишается возможности не только что благотворить и просвещать, но даже и восстанавливать храмы, разрушила которые вовсе не она. Процесс возвращения церковных святынь вызвал эшелонированное сопротивление. Как только Церковь заявила о своем желании вернуть к литургической жизни наиболее чтимые святыни: соборы Московского Кремля, чудотворные иконы Божией Матери, “Троицу” из Лавры, раздались громкие, авторитетные голоса академиков, искусствоведов, директоров крупнейших музеев, функционеров министерства культуры: шедевры древнерусского искусства Церкви не передавать — погибнут! Если бы речь шла только об опасениях за сохранность памятников, мы такую позицию могли бы отчасти понять. |
| Пасхальные яйца из папье-маше в конце XIX века делали на подмосковной фабрике Лукутина, ныне знаменитой Федоскинской фабрике лаковой миниатюрной живописи. Наряду с религиозными сюжетами мастера фабрики Лукутина часто изображали на пасхальных яйцах православные соборы и храмы. Одним из первых соединить пасхальное яйцо с ювелирным украшением попытался Фаберже. Мастерские Фаберже создали 5 пасхальных яиц для императора Александра III и императора Николая II. Александр III в 1885-1894 годах преподнес своей жене 10 пасхальных яиц, творения Фаберже. Николай II в 1894-1917 годах заказал 46 пасхальных яиц для подарков своей матери, вдовствующей императрице Марии Федоровне, и жене Александре Федоровне. 12 пасхальных яиц было создано для Л.Ф. Келча, владельца нескольких золотых рудников в Сибири, для князя Ф.Ф. Юсупова и герцогини Мальборо, также выполнялись изящные и дорогие пасхальные подарки, часто содержащие различные сюрпризы. Это были пасхальные яйца со сложными заводными механизмами, представлявшие собой чудо ювелирного искусства, создание каждого из которых обходилось очень дорого. Образцы хранились в специальных футлярах или сейфах и извлекались оттуда для показа только во время Пасхи. В настоящее время известно местонахождение некоторых раритетных пасхальных яиц Фаберже: 12 экземпляров хранится у английской королевы, 11 владеет американский журнал " Форбс " и 10 находится в Оружейной палате Московского Кремля. После Первой мировой войны, падения монархии в Европе и обеднения аристократии многие изделия Фаберже были проданы и перешли к другим владельцам. В 1920-е годы для пополнения казны валютой советское правительство продало ряд произведений искусства из государственных коллекций. Из императорской коллекции, конфискованной после 1917 года, была продана большая часть, видимо, " абсолютно бесполезных " для советского правительства уникальных пасхальных яиц. Ночь, которая светлее дня 14.04.2001 [См. также: Страстная Седмица Пасха - Светлое Христово Воскресение ] В пасхальную ночь богослужение в православных храмах начинается за несколько часов до полуночи. Читают Деяния Святых Апостолов - одну из книг Нового Завета, рассказывающую о том, как христианская вера трудами и проповедью свв. апостолов распространялась по всему миру. |
| Патриархи избирались на Поместных Соборах. Кандидаты во епископы и священники избирались в соответствии с древней традицией Церкви - народом Божиим. Соборы - Владимирский (1274), Виленский (1509) и Стоглавый (1551) - выработали ряд мер к тому, чтобы преградить доступ к занятию священнических мест лицам порочной жизни, малограмотным и несведущим. Согласно постановлениям этих Соборов, епископы производили испытания, или «обыски», кандидатам на священническое или епископское место. «Обыск» проходил в присутствии духовного отца кандидата, иных духовных лиц и представителей самых уважаемых из мирян. Если епископ или епископы находили кандидата достойным, то хиротония проходила в том приходе или на той кафедре, куда рукополагался будущий священник или епископ. Мирянам, в обязательном присутствии тех, кто участвовал в «обыске» задавался вопрос «Аксиос?» (достоин?). Закончилась эта русская симфония на Петре I. Аргументом отмены Петром I патриаршества, явилось устранение возможности вырасти «русскому папе». Здесь надо отметить, что эти опасения имели под собой серьезные основания. Так само обретение автокефалии Российской Церковью в 1448г. было связано с попыткой утвердить над Россией действие флорентийской унии и власть папы. От Русской митрополии эту Унию подписал митр. Исидор. Когда еретик Исидор в Успенском соборе Московского Кремля вышел служить в кардинальском облачении, Великий князь Василий II Тёмный приказал его арестовать - фактически, даже не являясь Царем, осуществил акт цезарепапизма. И Русь участи Византии избежала. Но не вся. На Юго-Западной Руси, которая тогда еще была под поляками - епископы вошли в унию с Римом - это т.н. Брестская Уния (1596г.). В результате православие там было объявлено вне закона, и четверть века продолжались жесточайшие гонения на православных (описано, например, Н.В. Гоголем в «Тарасе Бульбе»). В это время много разного случалось, например, казаки Сагайдачного ходили на Москву против молодого Русского Царя Михаила Романова. Затем, разобравшись, где и кто враги на самом деле, замирились с Царем и фактически на казачьих саблях вернули православие в Киев. Это пожалуй единственный случай в истории, когда миряне (казаки) изгнали своих епископов-еретиков. |
| Полководец и ратный вождь ополчения Димитрий Пожарский (1578-1642) - изображен в возрасте 34 лет (1612). Мужественное его лицо обращено взглядом на чудотворный победный крест. Князь-воин стоит на коленях и внимает словам преподобного Иринарха - " Дерзайте и никого не бойтесь. Без страха идите на Москву и узрите славу Божию! " В правой вытянутой руке-деснице Димитрия Пожарского боевой палаш-меч, склоненный пред медным крестом - спасительным и духовным оружием и православной святыней. Левая рука полководца покоится на сердце. Русский князь одет в пластинчатые доспехи, боевую кольчугу и наручи. Плащ-багряница с застежкой на вороте и кафтан небесно-голубого цвета с золотым узором-орнаментом по краям. За наборным красным поясом виден жезл русского полководца, государственного деятеля и державного патриота, готового - " Иль победить, иль пасть в пылу сраженья - за Русь, за святость алтаря! " (А. С. Пушкин . 1814). Козьма Минин (?-1616) - земский староста, организатор и вдохновитель всенародного ополчения и выборный человек " Всея Русския Земли " , которому в 1612 году было примерно 45 лет. Открытое русское лицо, темно-русые волосы на голове и борода с проседью. Левая рука на груди, а в правой - стальной шлем. Народный герой одет в " юшман " - кольчужную рубаху с железными пластинами-накладками. Коричневый кожаный пояс и такого же цвета простой кафтан с узорным орнаментом по краям. От имени всей Русской Земли и народа он склонился в глубоком почтении перед святым воинским покровителем и чудотворцем Иринархом, молитвами которого и заступничеством Божией Матери в 1612 году была освобождена Москва и спасена Россия. Молодой богатырь-воин с развевающимся на фоне Московского Кремля - стягом Спаса-Вседержителя красного цвета с золотыми надписями-молитвами и звездами Богородицы по углам. Верхняя часть знамени всенародного ополчения с навершием в виде Голгофы несколько закрывает зубчатые стены, башни и кремлевские соборы. На голове отважного воина - стальной золоченый шлем, в левой руке - древко со знаменем, в правой деснице - карающий победный меч. |
| Разница ситуаций, которые сложились на Востоке и на Западе, предопределила разрыв, который произошел в XI веке по политическим причинам. Мы с вами слышали сейчас цитаты из полемической литературы — как друг о друге писали православные и католики. Конечно, сейчас мы можем посмеяться над приводившимися тогда аргументами, когда, например, православные говорили о том, что католики еретики, потому что они употребляют в пищу мясо бобра, в том числе его хвост, или пьют свою мочу. Но вот такой был тогда уровень полемики и такой был уровень агрессии, возникшей между двумя крупными христианскими сообществами. Причем, к сожалению для истории христианства, это противостояние между Востоком и Западом сохранялось на протяжении более 900 лет. В углубление этого противостояния внесли свой вклад и крестовые походы, и политика унии, и, конечно, все возраставшее отчуждение между Востоком и Западом. Что такое уния? Это такая политика Рима, которая предполагала, что православные могут сохранить свою внешнюю обрядовую сторону, но при этом признать главенство Папы и католические догматы. В течение истории несколько раз Католическая Церковь пыталась навязать унию православным; происходило это в разных странах и с разным успехом. И до сих пор существует Греко-Католическая церковь, которую мы называем униатской (сами себя греко-католики так не называют), которая сохраняет восточный обряд, то есть по внешней видимости является как бы православной, но находится в составе Католической Церкви. За богослужением там поминается Папа, и по своему вероучению они являются католиками. Этот антагонизм между Востоком и Западом, как я уже сказал, сохранялся на протяжении девяти веков. Что это означало для православных и католиков? Прежде всего, они воспринимали друг друга как врагов, а на миссионерском поле — как соперников, а не союзников. Когда, например, в начале XIX века один католический архиепископ из Франции оказался в Москве и посещал соборы Московского Кремля, ему были предложены для поклонения находящиеся там мощи святых. Он прошел мимо этих мощей и даже не перекрестился. Когда по выходе из собора его спросили: «А почему Вы не поклонились иконам, мощам святых?», — тот сказал: «Не могу же я поклоняться святыням вашей схизматической (то есть раскольнической, отступнической) Церкви». |
| Такие же кокошники размещаются и в основании центрального барабана. Еще одно сходство – три апсиды кремлевского собора тоже украшены резным фризом, но к нему добавлен еще аркатурный пояс, а окна не имеют «углубленного» обрамления, столь характерного для суздальской архитектуры, и, кроме того, они более широки. Спасо-Преображенский собор Спасского монастыря в Ярославле, возведенный московскими мастерами (1506-1515 годы), как и Покровский собор в Суздале, с трех сторон окружен двухэтажными галереями с открытой аркадой увенчан тремя главами. По мнению исследователей ярославского зодчества, он испытал сильное влияние соборов Московского Кремля: Архангельского (1505-1508 годы) и Благовещенского (1484-1489 годы) Все перечисленные соборы, в том числе и собор Покровского монастыря в Суздале, строились по заказу и «иждевением» великих князей. Несколько слов следует сказать о внутреннем убранстве Покровского собора. Оно было столь же сурово, как и внешний облик. Росписи стен отсутствовали, и интерьер украшали только иконы в богатых окладах, шитые пелены и изысканная церковная утварь. Все это было по преимуществу вкладами семей знатных инокинь, или творением их рук. Пол был вымощен черной керамической плиткой. Первый этаж собора занимала усыпальница. Всего в ней насчитывалось 26 (27) захоронений (некоторые находятся под галереями и крыльцами) Особенным почитанием до наших дней пользуется рака великой княгини Соломонии Сабуровой (в иночестве Софьи), причисленной в 1650 году к лику святых, и поминаемая как преподобная София Суздальская. Гробница ее находится в юго-западном углу собора. Некогда ее украшал деревянный резной саркофаг и покров с богатым шитьем. К сожалению, Покровский собор не миновали неуместные переделки. В XVIII веке древние своды были заложены четырехскатной кровлей, закрывшей центральный барабан почти на половину высоты. Главки получили нелепую форму вытянутых луковиц и вытянутые барабаны. Сильно пострадал декор стен. Деревянный переход к храму-колокольне заменили каменным с пышным резным убранством (он существует и сейчас), проемы галерей заложили кирпичом, пристроили выносные крыльца (они тоже сохранились). |
| Читаешь его труды как завещание мудреца. В них спокойствие правоты и верность единственному для России пути — идти за Христом. Все остальные пути перепробованы, и все показали свою тупиковость. Безполезно уповать на законы и конституции, спасёмся только делами веры. Нельзя сообразовываться с веком сим, только по Христу надо измерять жизнь. Патриарх был светлый, солнечный. Когда он служил, сияло солнце. Выходил из Благовещенского собора Кремля и выпускал белого голубя. И московское небо освещалось блеском плещущих крыльев. Когда он приехал в Белогорский монастырь, называемый Уральским Афоном, освящать крест, видимый за десятки километров, было пасмурно. Дождь, ветер, тучи. И вот — это все потом рассказывали — в первые минуты службы перестал дождь, засияло солнце и сияло до конца водосвятного молебна. И на девятый день после переселения Святейшего в неземную обитель была такая же Божия милость. Как утешение проглянуло сквозь тучи солнце и осветило, и обогрело по-прежнему огромную очередь теперь уже к последнему земному пристанищу Патриарха, к Богоявленскому собору, называемому в московском просторечии Елоховским. Это Патриарший собор. И он остался таковым. Никогда не закрывался. В нём проходили Архиерейские и Поместные соборы, происходили выборы Патриарха. В нём чудотворная икона Казанской Матери. Здесь долгое время находились мощи преподобного Серафима Саровского, здесь захоронения Московских святителей. Здесь же, уместно сказать, крестили Александра Пушкина. Когда его убили, в горести восклицали: «Солнце нашей поэзии закатилось!» Но вера Православная — не литература: звезда, взошедшая на её небосклоне, на нём остаётся. И всё светлее и светлее небеса Православия. И как было не уподобить прощальный крестный ход, сопровождавший Патриарха к собору, тёплой согревающей реке, тепло которой не проходит вместе с её течением, но остаётся для утешения и молитвы. Цветов и венков около Богоявленского собора и вокруг него было столько, что храм казался дивным каменным изваянием, поставленным посреди весенней поляны. Крест на нём достигал небес. |
| Это было время духовного народа и Церкви после Победы над фашизмом. Возвращались из тюрем невинные жертвы режима: духовенство, деятели науки и культуры. Впрочем, это не мешало на их место посылать " новые кадры " для тюрем и концлагерей. В 1948 г. среди этих " новых " был и мой впоследствии духовный отец, Митрополит Нестор Харбинский, Экзарх восточной Азии, лицо историческое: духовник Царской Семьи и доверенное лицо Патриарха Тихона. Ему припомнили брошюру " Расстрел Московского Кремля " . Руководитель и организатор Камчатского православного братства, всемирно известный миссионер был посажен в тюрьму на 10 лет, выпущен в 1956 г., амнистирован в 1990 г. Возвращались оборванные старики с лучистыми глазами, претерпевшие за веру и Христа что им предложила Советская власть. Они и явились тем раствором, который накрепко сцепил новый фундамент Русской Православной Церкви, сумели воплотить то святое, дающее осязаемое понятие слов Христа: " Церковь мою созижду на камне, и врата адовы не одолеют Ея " . Именно эти слова и с амвона Богоявленского собора, и в Колонном зале на собрании миротворцев скажет Святейший Патриарх Алексий в ответ на начавшееся тогда последнее, будем верить, наступление государства на веру и Церковь. Глава Советского правительства Н. С. заявил: " Дайте мне десять лет, и я покажу вам последнего попа по телевизору " . Бог не дал. Варварски взрывались храмы в Москве, соборы в других больших городах, разгонялись монастыри. Патриарх молился, принимал возможные меры. Трудное время продолжалось лет шесть. что дало послевоенное время, казалось, было Возобновилась " ленинская политика по отношению к Церкви " , заработали законы 1922-1924 гг. Священник стал беззащитным а церковных старост насаждали райисполкомы. Со смещением частично закончилась и эта вакханалия, в своей одиозности весьма глупая. Назад в 20-е годы никто не хотел, а с таким " багажом " нашу страну никто бы не пустил. Понимая это, соратники Л. И. Брежнева заменили воинственные по отношению к Церкви фигуры на более лояльные. Стал хоть как-то соблюдаться закон. Тем более что в страну наезжали иностранные делегации со всех концов света, всех конфессий. Патриарх благословил вхождение Церкви во " Всемирный Совет Церквей " , в " Конференцию Европейских Церквей " , была создана просоветская " Христианская Мирная Конференция " . |
| Время Ubaha III – это время культурного подъёма Руси, проявившегося в архитектуре (были перестроены фортификационные сооружения Московского Кремля, построены Успенский, Благовещенский соборы, Грановитая палата и многое другое), время расцвета летописания, время осмысления своей исторической миссии, время новых идей. В тот период, когда Византийская империя доживала свои последние дни, Русь наоборот выходила из мрака удельного времени и объединялась под властью московских князей в большое единое государство. Столь стремительное падение одного православного царства и возвышение другого, естественно, было осмысленно москвичами, прежде всего, в религиозных категориях, как действие Промысла Божия. Москва стала осознавать себя единственной хранительницей истины Православия, а московские государи – преемниками византийских императоров. Брак великого князя московского Ивана III с племянницей последнего византийского императора Софьей (Зоей) Палеолог, который был заключен в 1472 году, только скрепил эту идею реальной династической связью, а также принес в Россию и ее внешние атрибуты. В целом можно сказать, что 43-летнее правление Ивана III Васильевича было чрезвычайно успешным, а распространённое в науке и публицистике прозвище князя – «Великий» – как нельзя лучше характеризует масштаб деяний этого незаурядного политика. Но все эти достижения, так обильно сконцентрированные в нескольких десятилетиях, не дают ни малейшего основания говорить о его святости. Они все земные, основаны на опыте предков, на традиции и преемственности, никакого религиозного подвига главы государства здесь нет. 2. Военачальники Здесь для сравнения давайте обратимся к XVIII веку русской истории, который дал нам двух величайших полководцев, не знавших поражений. Эта блестящая пара – величайший русский полководец генералиссимус Александр Васильевич Суворов и его современник великий флотоводец адмирал Федор Ушаков, прославленный Церковью в 2001 году. О Суворове можно говорить много и все слова будут в превосходной степени. Одержав множество побед над сильными противниками, Суворов снискал славу непобедимого полководца и обогатил военную практику блестящими примерами успешных действий в самых трудных условиях. |
| Нам нужно объяснить, насколько важны для нас честь и достоинство людей, живущих в нашем обществе, насколько важны для нас те духовные и нравственные принципы, которые мы ценим выше всего, даже выше собственной жизни. Конечно, в Россию и в другие страны православной культуры приезжают сегодня самые разные люди, и нельзя вовсе исключить, что многие из них примут Святое Православие. Не нужно отторгать их от возможности принять нашу веру. Не нужно разворачивать только такие инициативы, в которых сознательно было бы опущено любое упоминание о том, почему в центре московского Кремля стоят соборы, почему в наших храмах есть иконы, почему мы празднуем Пасху или Рождество. Более того, есть значительное количество людей, которые на самом деле находятся в религиозном поиске и, возможно, ждут того, что им будет сказано что-то очень важное, что-то, что могло бы изменить их жизнь. Одна из конференций, которые проходили в конце мая в Москве, была посвящена 150-летию переселения корейцев на российский Дальний Восток и их приходу в Православие. В значительном количестве люди, которые приехали в Россию, спасаясь от тяжелых экономических условий в Корее, стали православными христианами, и тем самым положили начало феномену корейского Православия, которое сейчас уверенно присутствует — пусть и не в большом количестве лиц — как в России, так и в Корее. Люди, испытывавшие духовную жажду, стали православными христианами, и сегодня семьи православных христиан корейского происхождения насчитывают многие поколения. Люди, которые приехали жить в Россию, стали по-настоящему своими в нашей стране не в последнюю очередь потому, что стали православными. И они сегодня воспринимаются как органичная часть нашего общества. Люди, достаточно далеко отстоящие от русского народа и других славянских народов по этническому происхождению, воспринимаются в современной России в полном смысле как часть одной семьи, одной общины с другими православными христианами. Сегодня в храмах можно встретить темнокожих людей, людей азиатского происхождения, и это также естественно. Будем надеяться, что любой приезжающий в Россию человек, желающий стать православным, желающий войти в тело нашего общества, будет иметь такую возможность. Будем надеяться, что страноприимство — давняя христианская традиция, укорененная в Слове Божием, — поможет прилагать спасаемых к Церкви, поможет созидать мир в нашем обществе, поможет сделать так, чтобы люди, некогда бывшие чужими, становились своими. |
|
|
