| Никогда прежде обычные посетители не видели еще одну редкую икону из того же монастыря — образ святого благоверного Димитрия Донского, которому на речном берегу является чудотворный образ Николая Угодника. «Сама икона конца XVIII века, - замечает Послыхалина. - Но, к сожалению, она под записью начала XIX века — менее качественной и выразительной. Видимо, мы так ее и оставим, потому что сохранность оригинала сомнительна». В премьерной публикации — и три редкие Троичные иконы. Одна из них — с заметными стилевыми нотками Ренессанса — написана в 1749 году на Сумском погосте «салдатам» Соловецкого монастыря Андреем Чалковым (+ до 1773), учеником знаменитого русского художника и иконописца Ивана Вишнякова (1699-1761). Вторая — также с Соловков (конец XVIII века): престол на ней насыщен литургическими сосудами и бытовыми деталями символической трапезы. Напротив, третья — еще XVI столетия — преисполнена средневековой сдержанности. И все же не они — подлинное сокровище этого экспозиционного ряда. Так с полным правом можно сказать о работе царских мастеров Симона Ушакова и Никиты Павловца для Троицкой церкви в подмосковном Ознобишине — вотчине возглавлявшего при государе Алексее Михайловиче Оружейную палату Московского Кремля боярина Богдана Хитрово (+ 1680). Икона написана в 1677 году как храмовый образ. Путешествия в пространстве и времени Из Николо-Угрешского монастыря происходит редкий образ предстоящего Пресвятой Троице преподобного Сергия. Основатель монастыря запечатлен на фоне Лавры двухвековой давности. Вместе с иконописцем посетитель смотрит на обитель снизу, с берега речки Кончуры, наблюдая монастырские стены и башни, Троицкий и Успенский соборы с колокольней и надвратной Иоанно-Предтеченской церковью, часовню над Пятницким колодцем... Настоящие жемчужины экспозиции – две большие житийные иконы. Одна - из столичного храма Николы-на-Щепах (вторая половина XVII века). Несмотря на солидный возраст, икона неплохо сохранилась. Образ московского митрополита Алексия с житийными клеймами значительно моложе. В 1878 году, когда отмечался пятивековой юбилей блаженной кончины первосвятителя, иконописец Федор Соколов изготовил точную копию оригинала кисти Дионисия (+ 1502) из Успенского собора Московского Кремля. Теперь она сама неплохо иллюстрирует эволюцию житийных памятников. |
| — А как начинались богослужения в Московском Кремле? — В Кремле богослужения совершаются с 1990 года (первая Божественная литургия была совершена в Успенском соборе 23 сентября 1990 года, после чего состоялся первый крестный ход по Москве — к храму Большого Вознесения), и я скажу, что музейные работники тогда были в шоке от перспективы такого сосуществования. Но прошел год, и однажды после богослужения в Успенском соборе ко мне подошла Ирина Александровна Родимцева, тогдашний директор музеев Московского Кремля, и говорит: «Ваше Святейшество, не могли бы Вы сказать несколько слов для чилийского телевидения, которое сейчас здесь работает, о том, как мы хорошо с вами сотрудничаем». Потом она говорила, что уже не может себе представить, чтобы в храмах Московского Кремля не совершались богослужения, потому что эти древние соборы снова получили жизнь. — Можно только догадываться о том, чего все это Вам стоило, сколько нужно было сил, и дипломатической тонкости, и терпения... — Я скажу так: конечно, понимание на самом высшем уровне было — и со стороны первого Президента России, и со стороны Владимира Владимировича Путина. Я всегда находил у них поддержку при решении важных вопросов, особенно касающихся возращения того, что было создано Церковью и должно принадлежать Церкви. Сейчас, после довольно долгих переговоров и контактов законодательно решен вопрос в отношении земли. Земля, которая находится под храмами и используется в религиозных и благотворительных целях, передается бесплатно в пользование религиозным организациям. Не решен еще вопрос в отношении сельскохозяйственных угодий, но он стоит на повестке дня. Недавно я встречался с министром сельского хозяйства, и он высоко оценил деятельность монастырских хозяйств, отметив, что это образцовые хозяйства и образцовое землепользование. Так что монастырское хозяйствование сегодня является примером того, как нужно бережно относиться к земле. — А в том, что касается зданий храмов, их передачи в собственность Церкви? — Этот вопрос тоже решается, и я думаю, в ближайшие годы он будет решен. |
| Первые иконы на Руси были привезены св. князем Владимиром из Корсуни для построенной им Десятинной церкви. К XI веку относится деятельность учеников греков, первых известных русских святых иконописцев, монахов Киево-Печерского монастыря, преподобного Алипия († около 1114 г.) и его сотрудника преподобного Григория. Одна из самых древних чтимых на Руси икон - чудотворная Владимирская икона Божией Матери, по преданию она была написана св. евангелистом Лукой и вывезена из Константинополя около 1131 г. К древнейшим из сохранившихся на сегодняшний день икон относятся " Св. вмч. Георгий Победоносец " (XI в., Успенский собор Московского Кремля); " свв. апп. Петр и Павел " и " Спас золотая риза " из Софийского собора в Новгороде (XI b.). Высочайшие образцы русской иконы явлены в творчестве выдающихся иконописцев Феофана Грека, св. Андрея Рублева (около 1370 - 17 октября 1428), Дионисия (ок. 1440-1502). ХРАМЫ СТАЛИ УКРАШАТЬ ФРЕСКАМИ Фреска - живопись по сырой штукатурке, одна из техник стенных росписей. Фреска - это дыхание храма, она призывает человека к молитве и возводит его в горний мир. Техника выполнения фресок пришла на Русь из Византии. Впервые фрески были использованы при устроении Десятинной церкви. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора в Киеве (1037 г.). Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах. До сегодняшнего дня сохранились старинные фрески Георгиевской церкви в Старой Ладоге (XII в.), церкви Спаса на Нередице (1198 г.). Особое место в русской православной традиции занимают фрески Дионисия, вершиной творчествакоторого являются росписи Ферапонтова Белозерского Рождественского монастыря (основан в 1397 г.). Большое значение в истории развития православной иконописи и фрески имеет творчество Феофана Грека (ок. 1340 - ок. 1410), расписавшего Архангельский и Благовещенский соборы Московского Кремля. |
| Лишь после Февральской революции 1917 года появилась реальная возможность созыва Поместного собора. Он открылся на праздник Успения Пресвятой Богородицы (15 августа старого стиля) в Успенском соборе Кремля. Отличием этого собора стало то, что в его работе принимали активное участие миряне, составлявшие более половины его членов. Собор восстановил Патриаршество и избрал по жребию на патриарший престол своего председателя – митрополита Московского Тихона. Были приняты определения о полномочиях и порядке формирования высших церковных органов, епархиальном управлении, приходах, монастырях и монашествующих. Была определена необходимость установления нового правового статуса Церкви в государстве: она призывала признать за собой свободу во внутреннем устроении и вместе с тем первенствующее положение среди других конфессий; глава государства должен был быть православным. Было постановлено привлечь к участию в церковном служении женщин в качестве старост, миссионеров, псаломщиков. Собор 1917-1918 годов укрепил Церковь в начале эпохи гонений и стал настоящим образцом соборного устроения Церкви. Следующий собор постановили созвать в 1921 году, однако при советской власти это оказалось невозможным. Заседание Поместного собора 917-1918 годов, на котором после более чем двухсотлетнего перерыва в Русской Церкви был избран патриарх. Им стал митрополит Московский Тихон (Беллавин) – на фото в центре Разбойничьи соборы были и в России Наоборот, при активной поддержке большевиков свои " поместные соборы " в 1923 и 1925 годах провели раскольники-обновленцы, попытавшиеся поставить Церковь под свой контроль. Не получив поддержки церковного народа и большей части епископата, обновленцы в конечном счете лишились и помощи властей. Попытка сфабриковать " советскую ересь " бесславно провалилась. Лишь в сентябре 1943 года, в разгар Великой Отечественной войны, когда идеология режима резко эволюционировала в патриотическом направлении, впервые после 1918 года появилась возможность созвать собор, на котором присутствовало 19 архиереев (некоторые из них незадолго до того вышли из лагерей). Был восстановлен Священный синод и на безальтернативной основе патриархом избран (после перерыва в18 лет) митрополит Московский Сергий (Страгородский). В дальнейшем альтернативное избрание было введено только на соборе 1990 года, а кандидатуры патриархов, как и все принимаемые на соборах решения, согласовывались с советским руководством. Однако испытав на прочность веру Церкви в годы кровавых гонений, коммунистическое государство уже никогда не пыталось сломить ее стержень – вероучение. |
| Лишь после Февральской революции 1917 года появилась реальная возможность созыва Поместного собора. Он открылся на праздник Успения Пресвятой Богородицы (15 августа старого стиля) в Успенском соборе Кремля. Отличием этого собора стало то, что в его работе принимали активное участие миряне, составлявшие более половины его членов. Собор восстановил Патриаршество и избрал по жребию на патриарший престол своего председателя — митрополита Московского Тихона. Были приняты определения о полномочиях и порядке формирования высших церковных органов, епархиальном управлении, приходах, монастырях и монашествующих. Была определена необходимость установления нового правового статуса Церкви в государстве: она призывала признать за собой свободу во внутреннем устроении и вместе с тем первенствующее положение среди других конфессий; глава государства должен был быть православным. Было постановлено привлечь к участию в церковном служении женщин в качестве старост, миссионеров, псаломщиков. Собор 1917–1918 годов укрепил Церковь в начале эпохи гонений и стал настоящим образцом соборного устроения Церкви. Следующий собор постановили созвать в 1921 году, однако при советской власти это оказалось невозможным. Разбойничьи соборы были и в России Наоборот, при активной поддержке большевиков свои «поместные соборы» в 1923 и 1925 годах провели раскольники-обновленцы, попытавшиеся поставить Церковь под свой контроль. Не получив поддержки церковного народа и большей части епископата, обновленцы в конечном счете лишились и помощи властей. Попытка сфабриковать «советскую ересь» бесславно провалилась. Лишь в сентябре 1943 года, в разгар Великой Отечественной войны, когда идеология режима резко эволюционировала в патриотическом направлении, впервые после 1918 года появилась возможность созвать собор, на котором присутствовало 19 архиереев (некоторые из них незадолго до того вышли из лагерей). Был восстановлен Священный синод и на безальтернативной основе патриархом избран (после перерыва в 18 лет) митрополит Московский Сергий (Страгородский) . В дальнейшем альтернативное избрание было введено только на соборе 1990 года, а кандидатуры патриархов, как и все принимаемые на соборах решения, согласовывались с советским руководством. Однако испытав на прочность веру Церкви в годы кровавых гонений, коммунистическое государство уже никогда не пыталось сломить ее стержень — вероучение. Под контролем советов |
| Я думаю, не следует далеко ходить за примерами. Если бы в Париже на момент строительства собора Нотр-Дам действовало подобного рода ограничение, разве смогли бы архитекторы воздвигнуть тот знаменитый шпиль, который упал во время недавнего пожара и, очевидно, будет сейчас восстанавливаться? Думаю, что не могли бы. Но с другой стороны, если бы архитекторы заведомо не могли возводить «высотки» и величественные здания, то туристы, которые сейчас приезжают миллионами в Париж, в Кельн, где стоит огромный готический собор, в Шартр, где стоит огромный готический собор — они бы просто туда не ездили. Конечно, подобного рода ограничения не должны распространяться на культовые сооружения. Е. Грачева: Владыка, но именно благодаря этим ограничениям жители Санкт-Петербурга, которые очень любят свой город, смогли победить компанию «Газпром» и башня, известная всем как «кукуруза», теперь на отдалении от города, хотя даже оттуда ее видно со всех набережных Санкт-Петербурга. Как объяснить людям неверующим, что церковь — это не то же самое, что и башня бизнес-центра, и церкви могут быть выше других застроек? Митрополит Иларион: Думаю, вопрос должен решаться в каждом конкретном случае, исходя из конкретной местности, конкретного храма или конкретного бизнес-центра. Во многих городах существуют районы, где строятся высотные здания, — так называемые сити. Эти высотные здания доминируют в городской панораме, они видны отовсюду, и никто не говорит, что они нарушают архитектурный ансамбль города. В то же время есть такие архитектурные доминанты, которые связаны именно с культовыми зданиями, прежде всего, с церквами и соборами. И если говорить о России, это, прежде всего, православные соборы. И когда люди приезжают в Москву, они, в первую очередь, идут смотреть Кремль и в нем — кремлевские соборы. Именно они являются сердцем Москвы и в то же время архитектурной доминантой Московского Кремля. Колокольня Ивана Великого когда-то была самым высоким зданием города Москвы. Даже, насколько я помню, запрещалось строить здания, которые были бы выше этой колокольни. Но с тех пор прошло много веков, и, конечно, в Москве сейчас много зданий, которые гораздо выше, чем колокольня Ивана Великого. |
| Незадолго до кончины, в сент. 1681 г., И. участвовал в Соборе, созванном в Москве по инициативе царя для увеличения числа епархий в Русской Церкви. И. скончался в столице, на Рязанском архиерейском подворье (находилось на Лубянской пл.). 22 сент. его отпел патриарх Иоаким в сослужении многочисленного духовенства. 30 сент. гроб с телом Рязанского митрополита водным путем был отправлен в Переяславль Рязанский, куда был доставлен 12 окт. Останки И. были погребены в Архангельском соборе Рязанского кремля - усыпальнице Рязанских архиереев, в склепе между сев.-зап. столпом и сев. частью зап. стены. Ист.: Иероним (Алякринский), архим. Рязанские достопамятности: (С примеч. свящ. И. Добролюбова). Рязань, 1889. С. 95-103; он же. Дополнительные о Рязанской епархии сведения. Рязань, 1891. С. 16-17; Шушерин И. Повесть о рождении, воспитании и жизни Свят. Никона, патр. Московского и всея Руси. М., 1997. С. 144, 150, 157-158; Книги окладные монастырям, церквам и часовням Рязанской епархии, учиненные при преосв. Иосифе, митр. Рязанском и Муромском, в 1676 г./Подг.: А. И. Цепков. Рязань, 2004. 2 кн.; Свод письменных источников по истории Рязанского края XIV-XVII вв./Подг.: А. И. Цепков. Рязань, 2005. Т. 3: Акты и грамоты Рязано-Муромской епархии. С. 269-270, 274-288; Т. 4: Города Рязанской земли в источниках XIV-XVII вв. С. 297-298, 456-457. Лит.: Пекарский П. Наука и лит-ра в России при Петре Великом. СПб., 1862. Т. 2. С. 446-447. 405; Строев. Списки иерархов. Стб. 63, 72, 143, 416; Добролюбов В. Село Борисоглебское (Муромского у.)//Владимирские ЕВ. 1888. Ч. неофиц. 5; Титов А. А. Мат-лы для истории Рус. Церкви: Рязанские иерархи//ЧОЛДП. 1891. Кн. 1/2. Отд. 3. С. 41-44; Бриллиантов И. И. Ферапонтов Белозерский ныне упраздненный мон-рь, место заключения Патриарха Никона. СПб., 1899. Прил. 3. С. 16-17, 26, 28, 34, 36, 38-40; Каптерев Н. Ф. Царь и церковные московские Соборы XVI и XVII столетий//БВ. 1906. Окт. С. 344-346, 349, 351-353; Нояб. С. 469; Соловьёв. История. 1991. Кн. 6. С. 259, 261, 262, 264, 269; Дёгтев Ю. А. Рязань православная. Рязань, 1993. С. 96-97; Искусство Рязанских земель. М., 1993. С. 113-114, 133-136; Белоброва О. А. Игнатий//СККДР. Вып. 3. Ч. 2. С. 26; Седов П. В. Закат Московского царства: Царский двор кон. XVII в. СПб., 2006. С. 272, 436. |
| В 1990 году Правительством России был принят закон " О свободе вероисповедания " , в соответствии с которым Московской Патриархии в пользование были переданы соборы России, являющихся памятниками культуры. Так, Успенский собор во Владимире, Софийский в Новгороде, Соловецкий монастырь открыты как музеи и действующие храмы. Однако при этом государство оставляет памятники на своем балансе, продолжая финансировать содержание музейных служб и ремонтно-реставрационные работы. Церковь же вправе бессрочно (до 100 лет) и безвозмездно использовать для богослужений помещения, предметы церковной утвари, иконы, неся ответственность за их сохранность и доплачивая персоналу музея. 15 ноября 1992 года министр культуры и Патриарх Московский и всея Руси впервые подписали соглашение о совместном использовании отдельных храмов столичного Кремля. Московский Кремль спокойно совмещает музеи и Богослужения в Успенском соборе (хотя служба там проходит чрезвычайно редко). В 2000 году в Государственной Третьяковской галерее открылся для посещений широкой публики храм Святителя Николая в Толмачах, являющийся, по соглашению с Патриархией, домовой церковью при галерее – со своей общиной и священником, отцом Николаем Соколовым. До этого, как известно, между Третьяковской галереей и Русской Православной Церковью тянулась казавшаяся неразрешимой тяжба за обладание Владимирской иконой Божией Матери. Ее, по настоянию Патриархии, несколько раз выносили из музея на богослужения. Однако после каждого из таких случаев древнюю святыню приходилось отдавать на реставрацию. Но компромисс был найден – музей восстановил на своей территории церковь и создал специальный церковный отдел, в штат которого входят священник и хор, выступающий на многих музейных вернисажах. Для иконы были созданы специальные условия: в церкви Николы в Толмачах музейный климат и музейная сигнализация. В качестве главного средства защиты на московском заводе " Полиметалл " был изготовлен особый киот из бронированного стекла, под которым сейчас и находится икона. Здесь регулярно проходят Богослужения, в музейных условиях хранится и выставляется «Троица» Андрея Рублёва. Храм стал полноправным структурным подразделением музея. Ежедневно после окончания богослужения сюда можно прийти как в музей, чтобы ознакомиться с бережно воссозданным интерьером - стенными росписями, великолепным пятиярусным иконостасом, полностью укомплектованным иконами XVII века из фондов галереи, собранием икон XVII-XIX вв. Необычный статус храма-музея подчеркивается наличием двух систем освещения: для богослужения – паникадила, для музея – направленный свет. |
| В иконописных подлинниках XVII-XIX вв. образ О. Р. описан под 27 июня ( Барсуков. Источники агиографии. Стб. 410-411), однако с каким именно днем в жизни преподобного она была связана, остается неясным. По-видимому, после кончины в кон. XIII - нач. XIV в. тело О. Р. было перевезено из Чернигова в Брянск и захоронено в Петропавловском соборе одноименного муж. мон-ря. Почитание Судя по тому, что в XIV-XV вв. вечная память «Олгоу Добр нскомоу» читалась в Успенском синодике Московского Кремля, можно полагать, что богоугодная деятельность О. Р. была хорошо известна его младшим современникам (ДРВ. Ч. 6. С. 449). В кон. XV - XVII в. эта традиция поминания князя была распространена на все епархиальные соборы Русского государства (см., напр.: ОР РНБ. F.n.IV. 1. Л. 32 об.- 33 об.). В списках кон. XVII-XIX в. Описания о российских святых О. Р. упоминается как Черниговский и Брянский чудотворец 100. С. 30). Интересно отметить, что в восходящем к Описанию списке нач. XVIII в. «Книги, обдержащей в себе собрание всех Российских Святых Чудотворцов…» князь был указан всего лишь как святой из Брянска ( Барсуков. Источники агиографии. С. II). По данным митрополита Ростовского свт. Димитрия (Савича (Туптало)), в 3-й четв. XVII в., при патриархе Никоне , почитавшем О. Р., брянский Петропавловский мон-рь стал ставропигиальным. 10 окт. 1831 г. имя О. Р. включено в Собор Волынских святых. В 1873 г. Н. Д. Квашнин-Самарин отмечал, что О. Р. «причтен ко Святым, и мощи его находятся в Брянске под спудом. В полных Святцах об нем сказано только то, что он постригся в Брянске и скончался там же, в самом конце XIII века. Жития его не существует» ( Квашнин-Самарин. 1873. С. 218). В нояб. 1893 г. вел. кн. Константин Константинович пожертвовал обители икону с образом О. Р. «со сребропозлащенною к ней лампадою» и крупную сумму кредитных билетов - на 600 р. 14 июля 1897 г. по ходатайству Брянской городской думы Синод издал указ, разрешавший в память о св. князе выносить его образ вместе с иконами Божией Матери Свенской (Печерской) и прп. Поликарпа Брянского во время крестного хода в Брянске, который проходил 11 авг. 13 июля 1900 г. Брянская городская дума постановила считать 20 сент. днем памяти О. Р., в Брянске в этот день была запрещена торговля. |
| Главные соборы были посвящены святителю Николаю в Изборске, Острове, Можайске, Зарайске. В Новгороде Великом один из главных храмов города - Николо-Дворищенская церковь (XII), ставшая позже собором. Прославленные и чтимые Никольские храмы и монастыри есть в Киеве, Смоленске, Пскове, Торопце, Галиче, Архангельске, Великом Устюге, Тобольске. Москва славилась несколькими десятками храмов, посвященных святителю, три Никольских монастыря находились в Московской епархии: Николо-Греческий (Старый) - в Китай-городе, Николо-Перервинский и Николо-Угрешский. Одна из главных башен Московского Кремля называется Никольской. Чаще всего ставились храмы святителю на торговых площадях русскими купцами, мореходами и землепроходцами, почитавшими чудотворца Николая покровителем всех странствующих на суше и на море. Иногда они получали в народе именование " Николы Мокрого " . Множество сельских храмов на Руси посвящено чудотворцу Николаю, свято чтимому крестьянами милостивому предстателю перед Господом о всех людях в их трудах. И святитель Николай не оставляет своим заступничеством Русскую землю. Древний Киев хранит память о чуде спасения святителем утонувшего младенца. Великий чудотворец, услышав скорбные молитвы родителей, потерявших единственного наследника, ночью вынул младенца из воды, оживил его и положил на хорах храма святой Софии перед своим чудотворным образом. Здесь и был найден утром спасенный младенец счастливыми родителями, прославившими со множеством народа святого Николая чудотворца. Много чудотворных икон святителя Николая явилось в России и пришло из других стран. Это и древний Византийский поясной образ святителя (XII), привезенный в Москву из Новгорода, и огромная икона, написанная в XIII веке новгородским мастером. Два изображения чудотворца особенно распространены в Русской Церкви: святителя Николая Зарайского - в рост, с благословляющей десницей и Евангелием (этот образ был принесен в Рязань в 1225 году византийской царевной Евпраксией, ставшей супругой рязанского князя Феодора и погибшей в 1237 году с мужем и младенцем-сыном при нашествии Батыя), и святителя Николая Можайского - тоже в рост, с мечом в правой руке и городом в левой - в память чудесного спасения, по молитвам святителя, города Можайска от нападения вражья. Невозможно перечислить все благодатные иконы святителя Николая. Каждый русский город и каждый храм благословлен такой иконой по молитвам святителя. |
|
|
