| Cavallera отрицает рассматриваемую гипотезу за отсутствием оправдывающих ее документов. И действительно, если вообще биографиеские сведения об Евстафии поражают своею скудостью, то это особенно следует сказать о материалах для его биографии за предшествовавший Никейскому собору период жизни антиохийского епископа. Отсюда, с одной стороны, открывается полный простор для разного рода гипотез, а с другой, если гипотеза хочет быть именно гипотезой, а не фантазией, для них почти нет почвы. Или же эта почва находится, но не для построений в стиле Venables " a, потому что искренняя ортодоксия Евстафия была известна защитникам православия и до I-ro собора (см. выше). А кроме того, если Venables прав, то лишь при предположении, что Афанасий Великий держался известного принципа «цель оправдывает средства», можно объяснить его отзывы о православии Евстафия в роде следующих: «если что написано православными, напр... Евстафием, то в писанном ими ничего нет подозрительного; потому что нельстив и прост нрав этих апостольских мужей» (Ad episc. Aegypt. e. Lyb. 8; по цит. изд. ч. II, стр. 21). Что же касается до влияния Евстафия при дворе после I собора, то нам об этом ровно ничего не известно. 149 Loc. cit. стр. 121. Не на это ли намекает Феодорит (loc. cit.; по русск. изд. стр. 861, говоря, что Евстафий (изгнан был, как любодей и тиран?» Это предположение разделяет архиеп. Филарет (ibid). Проф. Гандулянов (op. cit., стр. 178), не разделяя implicite взгляда на эти беспорядки, как причину низложения Евстафия, все же склоняется к той мысли, что «они были поставлены перед императором Евстафию в вину и еще более усугубили перед Константином его виновность». 150 Согласно показанию Никифора (Χονογαφα σντομος) это произошло после 18-тилетнего правления Антиохийской церковью (сн. Treppner " a, op. cit., S. 51) 158 I. Chrys, MPSG, t. L, c.c. 600–601, по цит. рус. изд. стр. 644–5. Из новых сюда относится Schröck (op. cit., S. 378), архиеп. Филарет (ibid), Gwatkin (op. cit., p. 77), Fessler-Jungmann (loc. cit.), К. Смирнов (loc. cit.) |
| Pitra в Des canons et des collections canonique, Par. 1858, и в historia et monumenta t. II, 1868. Romae. Kopftar, в Wiener Jadrbücher für Literatur. В. XXV. Bickel, в Neue Jenaische Lfteratur-Zeit. 1844. 282 и 283. Hergenrötter, Photius, Partriarch von Constantinopel, Regeasbürg, 1869. III B. s. 92 – 143. – У нас Розенкампф, „Обозрение Кормчей книги в историческом виде», С.-Пб. 1839. 2-е изд. стр. 15 – 40; арх. Иоанн, в „Опыт церковного законоведения» С.-Пб. 1851, т. I, стр. 86 – 97; автор статьи в „Духовном Вестнике» 1866 г. июнь и июль, под заглавием: „Номоканон патр. Фотия»; А. Павлов „Первоначальный славяно-русский номоканон». Каз. 1869. 141 См. Синтагму и номоканон Иоанна Схоластика в Voelli et Justelli, Bibliotheca juris canonici, 1666, t. II, p. 499 sq. сн. Pitra, Historia et monumenta juris ecclesiastici, Romae, 1868, t. II, p. 368 – 385. 142 Смотрите описание Иверской греческой кормчей IX–X вв. с собранием Иоанна Схоластика, находящееся в „Сведениях и заметках о малоизвестных и неизвестных памятниках» И. Срезневкого, С.-Пб. 1876, стр. 65–79. 143 См. описание Кормчей XIII в. Румянцевского музея в „Обозрении Кормчей книги» Розенкампфа, С.-Пб. 1839, изд. 2-е, стр. 90 – 95 и в „Описании рукописей Румянцевского Муз.» Востокова стр. 273 – 276. По замечанию Востокова, „хотя почерк (этой Кормчей) и указывает на XIII в. или начало XIV-ro, но язык перевода во многих местах сохранен древнейший, по коему несомненно заключать можно, что сие собрание церковных законов есть первое на языке славянском, за коим уже следовали другие». 147 Что правила VII вселенского собора были известны в России в XI веке, это видно из одного ответа митрополита Uoahha II , который приводит из них в своих ответах 22-е правило. См. Русские Достопамятности, М. 1875, ч. I, стр. 98. 149 Отрывок этот находится в Кормчей XIII века, описанной Востоковым (Описание Румянцевского Музея 277), и озаглавлен здесь с ошибкою „О взбраненных женах», – в Соловецкой Кормчей XV в., которая признается копиею с первоначального славяно-русского номоканона в которой имеется оглавление „О вображении женитвах» ( А. |
| в Ряз. губернских ведомостях 1845 г., часть неоффиц. 24. Зап. Имп. Арх. Общ. т. VIII, стр. 274). 145 Надпись на ней: «Изволением отца и с поспешествованием сына и свершением Святого Духа Ион Логофету и с подружие его Мариею и чед их, и дадоше и створише с божественный аер церкви идеже есть храм и еже во святых отца нашего архиеарха и чудотворца Николая в день благочестивого Ион Петра Воевод и в лето 7053». (Чт. в Имп. О. И. и Др. Р. 1858, кн. 2, стр. 209, 210). 1 В Известии Учительном, находящемся в Служебнике, сказано: «Священства таинство и евхаристия, сиест приношение бескровные жертвы тела и крове Господа нашего Иисуса Христа, кроме посвящённого храма, нигде же творятся, и не подобает под великим грехом. Храм Святый, сиест церковь , в собрание благодарственное Богу всетворцу, в Троице единому, и в молитву, и просвещение, и очищение от грехов, да будет посвящён от самого Архиерея, или в той прислан антиминс посвященный, и по чину священие той храм приявший«….»Иерей смертно согрешит, когда будет совершать евхаристию без освященного храма, или освящённые трапезы, сиест без антиминса». (Извест. Учит. в Служебнике, Сн. Правосл. Исповед. ч. 1, стр. 167. Простр. Христ. Катих. о причащении). 149 Он напечатан в переводе на французском языке. Этот подлинник считается полнейшим и более древним, нежели дошедшие до нас русские подлинники. Его относят к Х-му веку. (См. у Сахарова: Исслед. о русск. иконоп. 1850, кн. 1, стр. 10 и 11, и у Буслаева: Исторические очерки русской народной словесн. и искуства. Спб. 1861, т. 2, стр. 343). 151 Вот описание их: Антиминс холщевый, печатанный 7170 (1662) года; на нем изображено: положение во гроб Иисуса Христа; вверху крест с копием, тростию и лестницею, по сторонам два ангела, держащие в обеих руках по рипиде, а вверху креста в полукружии Господь Саваоф с державою в левой длани, ниспускающий в лучах Св. Духа на тело Господа Иисуса Христа; у головы полагаемого Господа – Божия Матерь, поддерживающая главу Сына своего, Мария Клеопова и Мария Магдалина, Иосиф, держащий нозе Господа, позади Никодим, а поникший на самое тело Иисуса Христа – Иоанн Богослов, по углам коймы четыре знака Евангелистов: Матфея – человеческий, Иоанна – орлиный, Марка – львиный и Луки – тельчий. |
| Для содействия и помощи епископам в епархиальном управлении, кроме совета пресвитеров при их кафедрах, были учреждены некоторые особенные должности. Таковы, например, были: а) периодевты (περιοδευται, лат. visitator, circuitator). Они были саном пресвитеры 141 ; должность их была, по назначению епископов, обозревать городские и сельские церкви, и наблюдать за их благосостоянием. Иногда это назначение было временное, иногда постоянное; в последнем случае периодевты имели своё пребывание в малых городах или сёлах, и там управляли церквами. (Это по нынешнему порядку – благочинные, см. лаодик. соб. пр. 57) 142 . Иногда же поручаемо было им наставление в вере желающих креститься 143 . б) екдики (εκδικοι). Должность их при кафедре патриархов мы видели выше. По епархиям они были не только адвокатами лиц, ищущих покровительства Церкви в разных нуждах, но и ходатаями по делам церковным, также и по собственным делам служителей Церкви в гражданском ведомстве. Императоры, по прошению соборов, дозволяли в каждой епархии быть таким адвокатам 144 . Они также наблюдали за благочинием в клире и представляли свои донесения по этому предмету епископам. Сами они были иногда из духовного звания, иногда избирались из сословия учёных юристов, – как об этом именно просили императоров африканские соборы (карф. 109. сн. 86 и IV вселенск. соб. прав. 2) 145 . в) апокрисиарии (αποκρησιαριος). Это были лица, уполномоченные от епархиальных церквей, для действования во всём, что их касалось, при кафедре патриаршей, или в сношениях с правительством 146 . Они, в качестве послов, отправляемы были в столицы, и там, заступая место своих епископов, вели дела своих епархий, ходатайствовали об их нуждах, защищали их права 147 . Монастыри также могли иметь своих особых апокрисиариев 148 . Они были обыкновенно из клира при кафедре епископской, и нередко, по важности занимаемой ими в столицах должности, делались епископами знатнейших церквей 149 . г) экономы. Должность экономов в патриарших церквах мы видели выше. Церковные правила требовали, чтобы и в каждой епархии, при кафедре епископа, непременно были особые экономы, «дабы, – как говорит IV всел. собор, – домостроительство церковное не без свидетелей было, дабы от сего не расточалось имущество церкви, и дабы не падало нарекания на священство» (прав. 26). Если же епископ не хотел сам избрать для своей церкви эконома, то областной митрополит имел право назначить его по своему усмотрению; также и патриарх, – эконома для митрополии (VII всел. 11). Экономы управляли всей хозяйственной частью епархий, в зависимости от епископов. Но когда кафедра оставалась праздной, то это управление вполне принадлежало эконому, хотя бы епархиальными делами в это время заведовал и сам митрополит области (IV всел. 25). Иногда экономы исправляли и другие дела, например, судебные. Вообще они имели важное значение в составе епархиального управления. |
| и потому ни как не могут быть названы помазанием святого святых. Все положения 24 ст.: подавление греха, очищение неправд, водворение правды вечной, запечатление виденья и пророчества – суть положения чисто Мессианского характера, – положения существенно и тесно связанные с лицом Мессии и в Нём долженствовавшие найти своё истинное осуществление, согласно и ветхозаветным пророчеством и новозаветному исполнению (см., например, Ис. 53 гл.; Ин.1:46 ; Лк.22:37 ; Мф.11:13 ; 2Пет.1:19 ; 1Пет.2:24 и др.). Все эти положения завершаются, как основным, последним положением, говорящим о положении Святого святых. По ясной связи речи и это положение очевидно должно быть тоже понимаемо в мессианском смысле и притом понимаемо в том именно смысле, что в нём, как своей основе, получают всю свою силу и значение все предшествующие. А это и приводит нас, особенно если принять во внимание дальнейшую речь архангела, к пониманию под Святым святых Мессии и под помазанием Святого святых помазания Мессии Духом Святым, пониманию согласно ветхозаветным пророчествам (см. Пс.2:2 ; Ис.11:1; 42:1; 61:1 сн. Деян.10 ; Мф.3:16 ; Лк.4:1, 16–21 и др.), всеобщему мнению отцов Церкви (см. например, толк. Феодор. на Псалом 44:8; на кн. прор. Дан. 9:24 ; Христ. Чт. 1845. 1. 183. Keil, 289), подкрепляемому согласием иудейской Синагоги (Введ. в прав. богосл. Макария преосв. с. 149) и переводами LXX и Феодотиона, Пешито и Вульгаты (Hengs. Chrism 111. 53). Основание, почему Мессия называется Святым святых, может быть находимо в том, что в речи архангела он как бы противопоставляется храму иерусалимскому и находившемуся в нём святому святых. По откровению архангела ветхозаветный храм будет разрушен, место благодатного обитания Господа среди общества своего, ветхозаветное святое святых будет предано мерзости запустения. Взамен предназначенного на опустение ветхозаветного обиталища Божества, Господь воздвигнет новое для себя обиталище, среди людей, в новое таинственное святое святых. Этим обиталищем, этим Святым святых будет в чрезвычайной мере изобилия помазанный полнотой даров Святого Духа, Мессия. |
| Из приведенных свидетельств очевидна бого-установленность и отдельность от крещения таинства сообщения даров Св. Духа, т. е. священнодействия, называемого миропомазанием. Апостолы стали совершать это священнодействие вскоре же после Пятидесятницы, и так как они в устроении церкви не делали ничего от себя, а исполняли волю Господа Иисуса, то, конечно, приняли ясную заповедь от Него и о сообщении даров Духа чрез это таинство. Когда именно дана им эта заповедь, в Писании не открыто, вероятнее же, – тогда, когда Господь по воскресении являлся ученикам Своим и учил их тому, яже о царствии Божии ( Деян. 1, 3 ). С свидетельствами о преподаянии верующим Св. Духа чрез руковозложение, находятся в Писании довольно ясные указания на употребление помазания, как другого видимого знака для преподаяния верующим Св. Духа после крещения. Так, ап. Иоанн, напоминая верующим о принятии ими даров Св. Духа, наставляющего в истинах веры, и утверждающего в благочестии, пишет: и вы помазание (χρσμα) имате от Святого и весте вся... И вы еже помазание (τ χρσμα) приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы; но яко то само помазание учить вы о всем, и истинно есть, и несть ложно, и яко же научи вас, пребывайте в нем ( 1Иоан. 2, 20 и 27). Подобно этому говорить ап. Павел: извествуяй же (βεβαων – утверждающей) нас с вами (нас и вас) во Христа и помазавый (χρσας) нас Бог: иже и запечатле нас и даде нам обручение Духа в сердца наша ( 2Кор. 1, 21 ; сн. Еф. 4, 30; 1, 18 ). Нельзя, конечно, отвергать того, что здесь говорится преимущественно о внутреннем просветительном действии на верующих Духа Св., духовном помазании, о царском и священническом достоинствах христиан. Но, с другой стороны, естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия апостолы, желая быть понятными христианам, употребили слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого. В апостольских выражениях можно видеть даже прямое указание на это внешнее действие: вы имеете помазание (χρμα χετε) от Святого... помазавый нас Бог... Так понимать эти выраженья тем более оснований, что апостолы говорят о помазании и запечатлении от Святого, как о действии обыкновенном, всем известном, не требующем объясненья, – признак, что благодатное действие, о котором говорится, было соединено с общеизвестным знаком (помазанием) и чрез него именно сообщаемо было верующим. Так именно, т. е. в смысле апостольских свидетельств о миропомазании, эти изречения о помазании понимали древние отцы и учители церкви 139 . § 149. Видимая сторона таинства |
| изл. в. III, 12). 147 Точн. изл. в. III, 17. В этом смысле усвояется животворящая сила и телу Христову. «Плоть человеческая по своему естеству не есть животворящая, но Господня плоть, ипостасно соединенная с Самим Богом Словом, хотя, по естеству своему и не изъята была смертности, однако, по причине ипостасного соединения со Словом, сделалась животворящею» (там же, III, 21). 149 Видения эти так невероятны и фантастичны, что когда появились первые печатные описания их, то для устранения произведенного ими соблазна издателям пришлось уничтожать печатные экземпляры описаний. Осуждены были они и папою Климентом в 1772 г. См. у Лебедева А. А. прот. О латинском культе сердца-Иисусова. Спб. 1903 г. 44–64 стр. Гетте Вл. Еретичество папства. Перев. с франц. К. Истомина. Харьков. 1895 г. 70 стр. и след. По тому же вопросу см. еще в «Богосл. энцикл.“, изд. ж. «Странник», ст. Тычинина П. Иисус и культ сердца Иисусова и его общества (VI т.), и в «Энциклопед. словаре», изд. Брокгауза и Эфрона, под словом «Сердце Иисусово». 151 Пастырское послание епископа Манского от 16 мая, 1872 г., обнародованное с целью посвятить свою диоцезию священному сердцу. См. у Гетте. Еретичество папства. 79 стр. В бреве папы Пия IX о канонизации М. Алякок говорится: «у кого найдется такое черствое и надменное сердце, чтобы он не почувствовал ответной любви к тому сладчайшему сердцу, которое претерпело пробождение и раны копием для того лишь, чтобы наши души вкусили покой” (Katholik, 1875, I. 388), т. е. утверждается необходимость почитания материального сердца Иисусова. В 1878 г., с согласия п. Пия IX, конгрегациею индульгенций было объявлено, что получать индульгенции за молитвы пред образом сердца Иисусова можно лишь в том случае, если на этом образе действительно видно сердце Иисуса, а недостаточно, если образ представляет Спасителя показывающим Свои раны, при чем рука Его лежит на боку и закрывает сердце. Сн. Бог. энцикл, VI т. 684 стр. 152 Вот примеры: «Сердце Иисусово, глубино божественной мудрости, помилуй нас! Сердце Иисусово, седалище благодати и даров Св. |
| напр., Иезек. 16 г. (особенно ст. 8). спав; 23 г. Осии, 2:4 и дал. (по рус. биб. 2 и дал.) и др. А в этих отношениях, по общему духу Ветхого Завета, предызображались отношения Христа к Своей церкви, что особенно ясно выражено в книге Песнь Песней 147 . –Прообразовательные черты Богоустановленного союза первобытных людей, по толкованию св. апостола заключаются в следующем: а) в предварявшем и уславливавшем союз происхождения жены от мужа. «Не муж от жены», толкует св. Апостол прямой смысл библейского повествования об этом, но «жена от мужа, и не муж создан для жены, но жена для мужа» ( 1Кор. 11:8–9 срав. 1Тим. 2:13 и сн. Быт. 2:18,21–22 ). А в другом месте и толкует это прямое, первоначальное значение библейского сказания в таинственном смысле, не отрицая таким образом исторического смысла его, а, напротив, утверждая этот последний, когда свое общее учение о церкви, как теле Господа Христа, вводит следующими словами: «мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» ( Еф. 5:30 ), прямо имея в виду Быт. 2:23 : «как Ева создана из Адама; так и мы из Владыки – Христа. С Ним погребаемся и восстаем в крещении, ядим тело Его и пием кровь Его» 148 . «Адам изображал Христа», говорит св. Амвросий Медиол., а Ева – церковь ; и как Ева сотворена из ребра спавшего мужа, так и церковь образовалась из ребер Христа, почившего на кресте. Сон Адама был смертью Христа, ребра Которого, когда Он бездыханный висел на кресте, прободены копием, и оттуда истекала кровь и вода; мы познаем в этом таинства, на которых созидается церковь . Ева есть образ церкви, посему она и названа матерью живущих 149 . – Но по коренному свойству отношения прообразующего к преобразуемому, «Адам создан, – Христос родился; из ребра Адамова произошло тление, из ребра Христова проистекла жизнь; в раю прозябла смерть, на кресте она уничтожена» 150 . б) Из такой естественной связи мужа и жены по происхождению последней от первого проистекает их тесный, взаимный союз – вообще и частные взаимные отношения в особенности. |
| Но, отвалив камень от гроба, они увидали, что тела Пресвятой Богородицы уже не было в гробнице, а там лежали только Ее ризы, от которых разливалось чудное благоухание, и убедились, что Матерь Жизни хотя и «умерла, но восстала, подобно Сыну Своему, для вечной жизни», и что тело Ее, «возвысив, на небеса возведе Иисус Сын Ее и Спас душ наших». 148 Церковь всегда веруя, что тело Пресвятой Богородицы было взято на небо, так прославляет Ее в своих песнопениях: «Побеждены законы природы в Тебе, Дева чистая, в рождении сохраняется девство, со смертью сочетавается жизнь: пребывая по рождения Девой и по смерти живой, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое». В тот же день вечером, верующие были утешены явлением Богородицы, Которую узрели стоящей на воздухе, окруженной Ангельскими силами и сияющей неизреченною славою. 149 Кратковременное пребывание тела Богоматери в гробе и переселение Ее душей и телом на небо и было причиной названия праздника Успением (сн. Ин.11:11 ). Праздник установлен для прославления Богоматери и Ея успения. Св. Церковь , воспевая славное успение Богоматери, приглашает верующих приступить «ко гробу Божия Матере» и объять его «сердцы и устнами, очесы, и лицем, чисто прикасающеся». Церковь прославляет Богоматерь, как Честнейшую херувимов и без сравнения Славнейшую серафимов, Которая ныне, как Царица, предстала одесную Сына и, принявши под Свое покровительство род человеческий, ходатайствует за него ко благосердию Владыки. Вместе с тем событием успения Богоматери Церковь научает нас, что смерть не есть уничтожение нашего бытия, а только переход от земли на небо, от тления и разрушения к вечному бессмертию. 150 Праздник Успения Богоматери восходит к древним временам христианства. Всеобщее празднование его 15 августа установлено по воле имп. Маврикия (с 582 года). Песнопения на этот праздник составлены свв. Космой Святоградцем (см. 12 дек.), Иоанном Дамаскиным (см. 4 дек.), Феофаном Никейским (см. 11 окт.) и др. Тропарь, гл. 1. В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша. |
| При посвящении в малую и великую схиму, для иноческого жития, пред пострижением волос, произносится молитва: да отъятием чувственных волос отложит и безсловесная мысли и сподобится восприять иго благое и бремя легкое и взять крест (Последование малой схимы). 145 В лето 6700 (1192) месяца Июля в 28 день, на память святого мученика Евстафия в Анкире Галатистей, быша пострыги у великого князя Всеволода, сына Георгева внука Владимеря Мономаха, сыну Его Георгиеви в граде Суждали; того же года и на конь его всади, и бысть радость велика в граде Суждали, ту сущу блаженному епископу Иоану (Полн. собр. лет. Т. I, стр. 172). 146 В лето 6702 (1194) быша пострыги у благовернаго и христолюбиваго князя Всеволода, сына Георгиева, сыну его Ярославу месяца апреля в 27 день, на память святаго Семеона сродника Господня, при блаженнем епископе Иоане; и бысть радость велика в граде Володимера (там же, стр. 173). Георгий родился в 1189 году. Постриги были на 3 году. Ярослав родился в 1190 году. Постриги были на четвертом году. 147 У Бодянского приведены из жития св. Вячеслава следующее место: и взрасте отрок, и якобы оуяти ему волос, и призва Воротислав князь епископа Стера с всем клиросом, и певшим литургию в церкви святыя Мария (таже и в Макарьевской Минее (Сент. 28) и вземше отрока поставиша на степени пред алтарем и благослови его епископ (Бодянский. О времени происхождение Славян. писмен. Москва 1856 г. прим. 179 стр. LXXVII). 149 В 14 правиле VII Вселенского собора сказано: «се и понеже видим, яко некие, без руковозложения, в детстве, приняв причетническое пострижение, но еще не получив епископского рукоположения, в церковном собрании на амвоне читают, и сие делают не согласно с правилами». Вальсамон, при обяъснении этого правила, говорит: некоторые, облекшись в детстве в черные одежды, как посвященные Богу, и приняв пострижение не чрез руковозложение местного епископа, дерзают по достижении зрелого возраста, вопреки правилам читать на амбоне божественные писания. В 33 правиле VI вселенского собора сказано: «се некоторые не получив церковнослужительского посвящения, поставляются священнопевцами и чтецами божественного храма... Никому да не позволено будет с амвона возглашати божественные словеса народу, по чину со причтенных к клиру, разве кто будет удостоен посвящения с пострижением и получит благословение от своего пастыря» (Сн. 21 пр. пято-шестаго вселен. собора). |
|
|
