| 227 В древности некоторые из лжеучителей, напр. Маркион с последователями, различие в этом отношении между ветхим и новым заветом находили столь великим, что отделяли один завет от другого непроходимой бездной, признавая ветхий завет откровением злого бога, а новый откровением истинного и благого Бога. 228 Литература. – Разъяснение догмата об искуплении со всех главнейших сторон можно находить, кроме систем Догматики, в трудах: Голубинского Ф. проф. Премудрость и благость Божия. Пис. VI. Беляева А. Д. проф. Любовь Божественная. Изд. 2, 223–333 стр. Светлова П. свящ. Значение креста в деле Христовом. Опыт изъяснения догмата об искуплении. Киев. 1893 г. Его же Православное учение об искуплении. Киев. 1894 г., Статья Гладсона об искуплении (Прав. Соб. 1896 г. 2 и 3 кн.) и Курс апологетического богословия. Киев. 1900 и 1905 г. (Отзывы печати о высказанных автором взглядах на искупление см. в ст. Виноградова в «Рус Вестн.“ за 1901 г. и Добромыслова П. в ж «Вера и Церк.“ за 1901 и 1902 г.). Орфанитского И. свящ. Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа. Москва. 1904 г. Глубоковского Н. Н. проф. Благовестие ап. Павла по его происхождению и существу. Спб. 1905 г. II тр. 4 гл. (то же в Хр. Чт. 1898 г. I т.). К–схого П. Уч. ап. Павла об искупительном значении смерти Христовой (Чт. люб. дух. пр. 1894 г. апр.). Несмелова В. И. проф. Наука о человеке. Каз 1906 г. II т. IV гл. См. еще: Евсевия архим. О трояком служении Иисуса Христа (Приб. к твор. отц. ц. в рус. перев. за 1844 г. Сн. Макария митр. Догматич. Богословие § § 149–154). И. А. Христос-Искупитель по учению отцев церкви и наше спасение во Христе (Стран. 1896 г. авг.–окт.). Воздвиженского М. свящ. Чувство греховности и потребность искупления и Воплощение и искупление, как откровение благости и правосудия Божия. Чтен. Вордсворта (Прав. Об. 1885 г. янв. и 1886 г. янв.). Сергиевского Н. А. прот. Искупление человека (там же, 1876 г. дек.). 236 Сл. о богосл. 3 (III ч. 59 стр.). Сн. Сл. о богосл. 4 (III ч. 65 стр.); слово 38 (III ч. 202 стр.); сл. 45 (III ч. 131 стр.) и др. |
| 845 Напр., по соображению весьма многих, председательство на соборе Евстафию будто бы доставило или высокое достоинство антиохийской кафедры, или его личные ученые и нравственные качества, или то и другое вместе. Но относительно первого аргумента заметим словами Mémoires de Trévoux (sept. 1737) «cette raison ne paraît pas légitime, parce que l’évêque d’Alexandrie, si l’on avait eu égard à la dignité du siège, devait précéder celui d’Antioche» (см. у Ceillier, op. cit., p. 159 n.; ср. также Гидулянова, loc. cit.). Последний же аргумент устраняется вопросом, почему же другие отцы из присутствовавших на I-м соборе, хотя и обладали подобными качествами, однако не предлагаются в качестве председателя? 847 «Такое (т. е христологическое) учение преподали нам … славные на Востоке и Западе святые:… великий Евстафий, первенствовавший на собиравшемся (в Никее) соборе». (Посл. к монахам Евфратисии, Озронны, Сирии, Финикии и Киликии, XI; по рус. пер. Твор. бл. Феодорита, ч. 8, стр. 254, Серг. Пос., 1908). 855 O. Seeck, Untersuchungen zur Geschichte des Nicänischen Konzils (Zeitschrift für Kirchengeschichte, B. XVII, 1896, S. 347; см. также Bernoulli, Nic. Conc., RE, 3 Aufl., B. XIV, S. 12, и Гидулянова, op. cit., стр. 131). Seeck, хотя и допускает другое толкование термина πρεδροι, именно в смысле вождей партий, но считает его менее правдоподобным. 856 Zur ältesten Geschichte des Primates in der Kirche, Bonn, 1879. По Friedrich’y πρεδροι – представители или «епископы 3-х, так называемых, кафедр Петра» (S. 149). 857 Die πρεδροι auf der Synode zu Nicäa (Zeitschr. für kirchl. Wissensch. und kirchl. Leben, 1889, S. 137–151; сн. Zeitschr. f. Kirchengesch., B. XI, 1889, S. 171). Wolff проводит взгляд, согласно которому термин πρεδροι относится к 2-м епископам, занимавшим на соборе первые места по правую и левую сторону от Константина, а таковыми, по его мнению, были Евстафий Антиохийский и Александр Александрийский . 858 Ор. cit. (сн. также его Das Konzil von Nicäa, Freiburg i. B. u. Leipzig, 1896, S. 32 и Гидулянова, loc. cit.). Πρεδροι, по всей вероятности, – наиболее выдающиеся участники собора, сплоченные Константином в тесную коллегию, «с которой он находился в интимных отношениях (mit der er in Fühlung blieb), чтобы таким путем, при всей видимости полной автономии отцов, держать поводья исключительно в своих руках (die Zügel… in seinen Händen zu vereinigen)». |
| «Грех к смерти» прекращает общение человека с Богом, отрывает его от Источника жизни ( Ин. 14:6 ) и ведет к духовной смерти, к погибели (сн. Чис. 15:30,31 ). Грех к смерти есть грех тяжкий, совершая который человек становится неспособным к раскаянию. Это грехи – хула против Духа Святого: упорное неверие в дознанную христианскую истину, упорное отступничество от веры, не принимающее никакого вразумления, ожесточенное закоснение в пагубных еретических заблуждениях и тяжких нераскаянных грехах 149 . Хотя апостол не запрещает молиться за брата, согрешающего грехом «к смерти», но и не дает повеления о молитве, так как мы не можем быть уверены, что наши молитвы за них будут услышаны Богом; успеху молитв за таких братьев противодействует неверие, упорство, ожесточение их. Христиане, умершие с истинным раскаянием и верою во Христа, свободны от греха смертного и, следовательно, молиться о них должно, и молитва может быть для них благотворна. Совершение Божественной литургии за умерших и дела благотворения в память их а) Кроме молитв, на загробную участь усопших благотворно влияет принесение бескровной жертвы за спасение их. На литургии, через погружение в Кровь Христову частиц просфоры, вынутых в память умерших, омываются их грехи: «Иисус Христос может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр. 7:25 ; сн. 9:14). «Не напрасно установили апостолы», учит св. Иоанн Златоуст , «чтобы при совершении страшных таин поминать усопших: они знали, что от этого много им выгоды, много пользы. Когда весь народ и священный лик стоит с воздеянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за них 150 ? Не напрасно мы совершаем при божественных таинствах поминовение об умерших и ходатайствуем за них, умоляя предлежащего Агнца, вземшего грехи мира, но для того, чтобы им было от того некоторое утешение; не напрасно предстоящие перед жертвенником, при совершении страшных таинств, взываем: о всех во Христе усопших и память о них творящих. |
| Действительно в 1148 году 27 июня приходилось на воскресенье. Без сомнения здесь разумеется церковь Богородицы покровская; ибо самый монастырь издревле назывался покровским. О построении новой деревянной церкви покровской говорится в I новгородской летописи в 1300 году (6808) и наконец о построении каменной покровской церкви в 1335 году (6843) (см. Истор. Иерарх. о сем монастыре и Опис. Древност. Новгорода. Преосв. Макария стр. 132). Итак праздник установлен не позднее 1148 года. В прологе, как видно, приведено отрывочное место об установлении сего праздника из слова русского святителя или послания его или князя русского. В Деяниях св. (Oct. I. 5) замечается только, что сей праздник у русских отмечен во всех календарях. 7 Ассемани (Cal. univ. eccl. Т. V. 261) утверждается также, что сей праздник явился в России. (Сн. Филарета: Св. южных славян 2 окт.). Замечательно, что видение было св. Андрею славянину родом и праздник установлен и совершается в славянских землях. В самом же Царьграде хотя не было сего праздника, но помнили видение св. Андрея. Во Влахернской церкви была икона Божий Матери в том виде, в каком она явилась св. Андрею. Дьяк Александр, в конце XIV в. путешествовавший в Царьград, пишет о Влахернской церкви: тута есть икона св. Богородицы, юж виде св. Андрей на воздусе за мир молящуся. Пр. Роман сладкопевец . В Деяниях св. (Oct. I. 59.) не большое историческое исслелование. В месяцеслове Василия ему приписывается составление до 1000 кондаков, говорится, что он, живя при церкви Богоматери в Кирах ( τ Κυρου сн. 5 мая), обыкновенно совершал ночные стояния во влахернской церкви и возвращался в кирскую. Мощи его, по свидетельству русского путешественника дьяка Александра в конце XIV века, были в монастыре св. пророка Даниила у церкви св. Мокия, а по свидетельству путешественника Антония в 1200 г. в церкви Благовещения (стр. 149). Последнее вернее; ибо Антоний древнее Александра; известно кроме того, что в монастыре прор. Даниила был Роман мученик, мощи коего принесла царица Елена с мощами Даниила пророка, по свидетельству не известного писателя древностей Константинопольских в XI веке. |
| Потому Петр от камня, а не камень от Петра; равно как и Христос не от христианина, но христианин от Христа получил имя“ (sermo LXXVI in Math. с. 14; сн. serm in die Pentecostes). Тоже самое объяснение бл. Августин повторил в Retractiones (lib. I, с 21), в которой исправлял или замечал погрешности своих многочисленных сочинений. Самого Иисуса Христа под камнем разумел блаж. Иероним (на Μф. VII, 26 и XVI, 18 – XVI ч. его твор. в рус. пер.), блаж. Феодорит (на 1Кор. 3 гл) и др. 804 Такое понимание высказывали Тертуллиан (De praescript. haerer с. 21. 22. 36; Monog. с. S; De pudic. с. 21), Киприан (О единстве церкви, – II ч 179 стр в рус. пер.: пис. 57, к Януар. о крещ. ерет; пис. 58, к Квинту; пис. 60, к Юбаяну), Фирмиллиан кесар. (в пис. к св. Киприану), Ориген (на Ucx. V бес.; на Mamф. XVI гл.; сн. Евеев. Ц. ист. VI 25). Ориген при этом сильно настаивал, что «камень есть всякий последователь Христов”, подобный по твердости веры ап. Петру (на Eфec. V гл). Сюда же можно относить Григория Б. (сл. 32 – III ч. 149 стр. по изд. 1844 г.) и Василия В. (На Uc. II, 2 ; Прот. Евн. 2 кн. – III ч. 54 стр. по изд. 1891 г). Западным богословием для решения вопроса: кого или что именно нужно разуметь под камнем? – прибегнули и к такому своеобразному приему: постарались точно определить количество древних отцев и учителей церкви, державшихся того или другого мнения. По подсчету французского богослова Лонуа (Launoy) оказалось, что 44 под «камнем“ разумеют «веру в божество Христово”, какую только что исповедал Петр, или «лице Христа”, и только 17 относят это слово к лицу Петра (см. у Овербека. Бесспорные преимущества и пр. Хр. Чт. 1882 г. II т. 177 стр.). Таким образом, даже и современный западный способ решения вопросов по большинству голосов говорит против папизма. 805 В первый раз: γαπς Με πλεον τοτων, т. е. Любишь ли глубокою, вечною любовью и больше других апостолов; во второй просто: γαπς Με, и, наконец: φιλες Με – любишь ли хотя личною привязанностью, дружескою преданностью. 806 «Трижды отвергся еси Христа, темже вопрошением трикратны исцеляет твое согрешение, Петре преславне, и утверждение показует многих колеблющихся”, – говорится в наших ц -богослужебных книгах в согласии с древним отеческим преданием (Служба 16 Янв. кан. п VII, ст. 1) 807 Защитники папизма иногда указывают еще на то, что в евангелиях ап. Петр называется первым, напр., в словах св. Матфея: первый Симон называемый Петром (10:2) У св. Марка (3:16) и Луки (6:14) при исчислении имен 12-ти апостолов первым поставлен ап Петр, а ев. Иоанн указывает, что Иисус Христос при первом взгляде на Симона дал ему имя Кифа (1:42) Но первенство само по себе не есть власть и не есть преимущество, соединенное с каким-либо особым правом, – как первенство в семье сына не дает ему каких-либо особых преимуществ пред следующими за ним братьями. |
| 146 Трояндофилица – местность в Царьграде, получившая название от того, что здесь был дом Трояндофилла или Триаконтафилла Император Роман Аргир, купив это место, в 1031 г. построил ва нем монастыр во имя Богоматери а через 50 лет Никифор Вотониат возобновил его. Монастырь этот был известен под именем Перивлепты или, по переводу Стефана Новгородца, Прекрасной Богородицы (См. у Дюканжа, Constantinop. christ. lib. IV. р. 94). После разорения крестоносцами, монастырь Перивлепты был возстановлен императором Михаилом Палеологом (1261 –1282), котораго изображение, вместе с супругой его Феодорой и с сыном их Константином, сохранялось на западной стене внутри монастырскаго храма, до пожара 1782 года. Патриарх Константий говорит, что нынешняя Армянская церковь , называемая Сулу монастырь и есть прежний монастырь Перивлепты сн. Византия, ). 148 Потому что царица Елена, устроив монастырь Карпа и Папилы, о котором (т. е. монастыре) здесь говорится, “закрепила за ним много угодий”: (См. Кодина, Бандури и Дюканжа 11. 11. в прим. 145). 149 Преподобный Стефан новый был родом Цареградец; подвизался в Авксентиевой пещере (в Вифинии); страдальчески скончался за иконопочитание, при Константине Копрониме (Чет. Мин. 28 ноября). О нем упоминается и в Житии св. Германа, патриарха Цареградскаго (Там же, 12 мая). 151 Святая Богородица Вергетри – монастырь пресвятой Богородицы Евергетисы, т е. Благодетельницы Дюканж приводит две заметки: в одной из них ктитором монастыря Евергетисы называется протасикрит Василий, а в другой – игумен этого монастыря Павел.Но о Цареградском ли, или о каком нибудь другом монастыре Евергетисы говорится в этих заметках – неизвестно (utrum Constantinopoli, ex his non liquet. Constantinop. christ. lib. IV. p. 87). В Житии преп. Саввы, архиеп. Сербскаго (изд. 3. Спб. 1869. стр. 48), читаем: “блаженный Савва в Царствующем граде был отпущен на покой в обитель Матери Божией Евергетисы, которой почитался он ктитором вместе с отцом своим, потому что на ея сооружение пожертвовали они много золота”. Об этом монастыре упоминает иеродиакон Зосима в своем “Хоженьи” (Сахар. Сказ. Рус. нар. т. II. кн. VIII. стр. 62): “ту (т. е. неподалеку от монастыря Козьмы и Дамияна) есть монастырь Вергетис, идеже лежит Феодосия девица”. А так как Зосима ничего не упоминает о монастыре святой Феодосии, о котором говорят другие паломники (Стефан Новгородец, дьяк Александр): то архим. Леонид справедливо полагает, что Зосима смешал эти два монастыря в своем описании, как находившиеся близко один от другаго (Обозр. Царегр. памятн. и свят. в Чт. Моск. Общ. ист. идревн. Росс. 1870 г. кн. IV. отд. V. стр. 58 и 59). Но, в свою очередь, и архим. Леонид смешал монастыри Богородицы Евергетисы и Спаса Евергета ): он говорит, будто патр. Константий “указывает, что монастырь этот (т. е. o котором идет речь) находится на том месте, где стоит ныне мечеть султана Селима”; между тем как Константий говорит это о монастыре а не Вот подлинныя слова Константия: |
| 1577 Так, например, в Житии Павла Обнорского читаем: «И по благословению святаго Сергиа отиде вдале от монастыря в отходную келию и пребысть в ней лет 15...» (Жития Павла Обнорского и Сергия Нуромского: Тексты и словоуказатель/Сост.: И.В. Азарова, Е.Л. Алексеева, Л.А. Захарова, К.Н. Лемешев; Под ред. А.С. Герда. СПб., 2005. С. 78. (Памятники рус. агиогр. литературы)). 1578 См. об этом: Карбасова Т.Б. История почитания преподобного Кирилла Новоезерского//Русская агиография. Т. 1. С. 514. Ср. именование пустынью Анзерского скита в «Сказании об Иринархе Соловецком»: «В той же Анзерской пустыни бо тогда строителем монах Елеазар...» (РНБ, Софийское собр., 452, л. 328 об.). Впрочем, можно привести и примеры иного рода: так, отходная пустынь патриарха Никона (располагавшаяся на территории Ново-Иерусалимского монастыря) в XIX в. стала именоваться скитом. См. об этом: Горячева М.Ю. Отходная пустынь патриарха Никона : Материалы исследований//Никоновские чтения в музее «Новый Иерусалим»: Сб. ст. Сост. и науч. ред. Г.М. Зеленская. М., 2002. С. 23, 35. Об одновременном употреблении различных наименований в отношении одного и того же монашеского поселения см. также: Синицына Н.В. Русское монашество и монастыри, X–XVII вв. С. 313−314. Вообще, приходится признать актуальность высказывания Н. К. Никольского , писавшего в начале XX в.: «Терминология относительно внутреннего строя монастырей в русской литературе крайне неустойчива» ( Никольский Н.К. Кирилло-Белозерский монастырь и его устройство до второй четверти XVII в. (1397−1625). СПб., 2006. Т. 2: Управление. Общинная и келейная жизнь. Богослужение. С. 149, сн. 42). 1579 Христофор Коряжемский известен, кроме прочего, тем, что излечил от «скорбной болезни» супругу Ивана Грозного царицу Анастасию. Издание «Сказания о Христофоровой пустыни» см.: Власов А.Н. О памятниках устюжской литературной традиции XVI–XVII вв.: (Создатели и составители некоторых литературных произведений Великого Устюга и Соли-Вычегодской)//Книжные центры Древней Руси: XI–XVI вв.: Разные аспекты исследования/Ред. тома Р.П. Дмитриева; Отв. ред. Д.С. Лихачёв. СПб., 1991. С. 328−343. См. также: Буланин Д.М., Романова А.А. Сказание о Христофоровой пустыни//Словарь книжников. СПб., 2004. Вып. 3, ч. 4. С. 628−630. |
| 284 Позднее, при папах Клименте VIII и Урбане VIII (в нач. XVII в.) были пересмотры и некоторые исправления служебника, изданного п. Пием V, но незначительные. Вошедшее в этот служебник учение о времени пресуществления св. даров, проникло в XVII в. и в Россию, преимущественно в ее юго-западные части. Во главе защитников его стоял иеромонах Сильвестр Медведев. Но распространение этого латинского верования встретило себе сильное противодействие в лице ученых греков, братьев Лихудов, и патриархов Иоакима и Адриана. Патр. Иоаким созвал в 1689 году поместный собор, на котором были преданы анафеме защитники латинского учения; Медведев же был присужден к заточению. Преемник Иоакима, патр. Адриан, по поводу спора о времени пресуществления на литургии св. даров, обращался к восточным патриархам, которые в своем ответе высказали полное согласие с православием русской церкви о времени освящения даров. См. по этому вопросу исследование Мирковича Г. О времени пресуществления св. даров Спор, бывший в Москве в половине XVII в. 1886 г. Серединского Т. прот. О времени пресушествления св. даров. 1867 г. 286 Григор. Нис. Бол. Огл. сл. 37 гл. Сн. Златоуста . О священстве, III, 5; VI, 4 Бес. о кладб. и кресте, 3 (II т.). Август. De Trini. lib. III, c. 4. п. 10; episit 149, ad Palim. с. 2. п. 16. Дамаск. Точн. изл. пр. в IV, 13/ 287 В великий четверток, когда у р.-католиков литургия совершается епископом со священниками, причащается под обоими видами только епископ (вопреки апост. прав. 8), а при совершении литургии прежде-освященных даров, совершаемой в страстную пятницу, под одним видом опресноков, ненапоенных кровию, причащается и сам священно-служащий (см. у Середанского Т. прот. О богослужении западной церкви. II ст. 28 и 36 стр.) Под одним же видом опреснока причащаются в латинстве и новопосвященные иподиаконы, диаконы, пресвитеры, аббаты (Середанского, там же IV ст. 154 й 230 стр.). 288 Св. Кирилла иерус. дает подробное описание и самого чина приобщения. См. Танн. поуч. V, 21 – 22. Эта практика приобщения подтверждается и трулльским собором (Прав. всел. соб. в изд. ж. «Чт. люб. дух. просв.» Вып. III, ч 2, стр. 605), И. Дамаскиным (Точн. изл. пр. в. IV, 13 ) и другими данными. |
| 287 О законодательной деятельности греко-восточной церкви в послесоборный период. – См. Очерки внутренней истории византийской восточной церкви в IX, X и XI вв. – проф. Лебедева. Москва 1878 г. 17–18. 164–168 стр. В исследовании того же автора можно читать о законодательной деятельности этой церкви и в последующие века до падения Константинополя. – Очерки визант. вост. ц. с конца XI до ½ XV века. Москва 1892 г. В V очерке «иерархи преимущественно константинопольские и их церковно-общественная деятельность» проф. Лебедев указывает важнейшие постановления касательно церковного устройства и управления, издаваемые тем пли иным патриархом (см. напр. Законодательную деятельность греческой церкви в правление патриарха Мануила. 328–331 стр.). 302 Основные начала и характерист. свойства права русской церкви. – Приб. к твор. св. оо. 1888. 42 ч., 52 стр. 306 Как постепенно исторически слагались разные формы управления поместных церквей, преосв. Иоанн указывает в особой монографии: «обозрение древних форм поместного церковного управления». Здесь он различает три главные формы церковного управления. 1) первоначальный, более простой образ управления. Каждая поместная церковь имела своего епископа, которому апостолы и поручали управление ею; главное управление сосредоточивалось в главных городах провинций, где епископы имели свои кафедры. 2) управление митрополитов; митрополиту принадлежало начальственное наблюдение за церковным порядком и благоустройством всей подчиненной ему провинции; 3) управление патриархов; патриарху принадлежало управление над целым округом, со всеми принадлежащими к нему провинциями. Так выработалась, под влиянием разных исторических условий, та форма управления поместных православных церквей, которая и доселе сохраняется на Востоке – Прав Собес, 1858 г. III, 3–41. 149–175. 259–290 стр. 310 Ibid. II, § 104; сн. Юридич. Вестник. 1888. XXVIII, 539; Предисл. к перев. Маассена «Девять глав»... XXIV, XXV–XXVIII и др. 311 Насчитывают четыре апостольских собора, бывших в Иерусалиме: первый – для избрания Матфея во апостола вместо Иуды; второй – для избрания семи диаконов; третий – для разрешения спора о соблюдении обрядового закона Моисеева; четвертый – для дозволения ап. Павлу совершить иудейский обряд. – Барсов. О вселен. соборах. Христ. Чт. 1869. I, 213, 3 прим. |
| 998 Там же, стр. 309–324. В 1860-х годах он принял живейшее и деятельное участие в делах Братства святителя Николая, имеющего целью также помощь нуждающимся ученикам дух. училищ. 1001 См. живое изображение благотворительности милостивого архипастыря Москвы святителя Филарета, у того же Сушкова, в упом. соч. на стран. 147–149; в слове прот. А. И. Соколова в Филар. Юб. сб. II, 36–37 и др. 1002 Подробнее о сем см. у Сушкова, там же, стр. 149–153: также, стр. 67:262 и дал., 274 и дал. и др. 1007 Разумеется основание М. М. Тучковой Спасобородинской женской общины, впоследствии женского монастыря. 1008 Письмо это не имеет годовой даты, но несомненно, что оно писано еще до 1828 года. И замечательно, что после этого письма получившая его действительно прожила 20 с небольшим лет. 1009 См. Сушкова, там же, стр. 115–116. Сн. Чтен. в общ. люб. дух. просв. за 1868 г. кн. IV, стр. 85–87 «Материалов для биографии м. Филарета». Срав. другие примеры утешительных писем митроп. Филарета у того же Сушкова, там же, стр. 134–135 (к В. И. Рахманову), 120–121 (к одному протоиерею) и др., также Письма м. Филарета, изд. Импер. Публ. Библиотекой в 1891 году и мн. др. 1012 Поводом к повороту мыслей этого и других членов раскольнической лжеиерархии в пользу православия послужили некоторые статьи проф. Н. И. Субботина . Но мудрая, исполненная силы убеждения, речь святителя сделала этот поворот окончательным. 1013 Упомянутый свидетель этой беседы (проф. Н. И. Субботин ) говорит, что удостоившийся ее, по выходе от митрополита, не шел, а «действительно бежал, так что трудно было идти с ним вместе». См. Н. И. Субботина : Двадцатипятилетие присоединения к церкви раскольнических епископов и других членов Белокриницкой иерархии. Стр. 11. Москва, 1890. Здесь же, на стр. 7–11 можно читать и подробности этой беседы. Срав. 13:14 и 15 Братского слова за 1890 год. 1016 Стихотворение П.В. Шереметевского на память 50-летия архиерейского служения м. Филарета. См. Очерк жизнеописания м. Филарета, стр. 15. Москва, 1875. |
|
|
