| 1680 Mansi t. XII, col. 1081-B: et hic (в послании Адриана к Тарасию) quoque apud Graecos multa substacta sunt, quae tamen, sicut missa sunt, in archivo Romanae reperiuntur ecclesiae. 1682 Mansi. ibid. col. 1119 sqq. Как видно из заявления легатов, слушавших это послание на соборе, письмо Тарасия к Адриану было одинаково с ним по содержанию, ibid. col. 1127–1128-А. 1684 Ο ταπεινο κα τν τ ρημον παροικεν φιεμνων σχατοι, как называют они сами себя в послании к Тарасию. Mansi. t. XII, col. 1127–1128-С. 1685 Это показание о стеснениях противоречит показанию Феофана, который, по-видимому, хочет сказать, что сношения с восточными патриархами не могли представить затруднений, так как «перемирие с Аравитянами еще не кончилось» (Theoph. Cbron. р. 460–461). Единственное средство устранить это противоречие заключается в предположении, что легаты Тарасия отправились на Восток после августа 785 г., когда умер дружественный с империей халиф Моисей и место его занял сын Аарон, «который причинял великие притеснения христианам» (Theoph. Chron. р. 461, cnf S. Muralt. Essai Chronographie p. 378). Да вероятно и всегда арабы недоверчиво смотрели на сношения своих подданных христиан с христианами империи, придавая этим сношениям политический оттенок ( А.П. Лебедев : Из истории всел. соб. М. 1876, стр. 279). 1686 В описываемое время антиохийским патриархом был Феодорит, Александрийским – Политиан, иерусалимским – Илия. Hergenröter Photius В I, 5. 248, cnf Hefele а. а. О. S. 453, Anm. 2. 1687 Mansi t. XII, со1. 1127 sqq. Деян. всел. соб. в рус. пер. т. 7, стр. 98 и сл., cnf Theophanis Chron. р. 460. 1688 Любопытно, что эту слабую сторону дела Тарасия постарался обнажить именно православный Рим. Вот что писал об этом при одном случае Феодор Студит : «Рим не признал собора (787 г.) вселенским, а поместным, исправлявшим собственные погрешности здешних, утверждая, будто заседавшие не были представителями прочих патриархов, а Римские присланы были сюда по другой причине, не для собора, – посему, как говорят, по возвращении своем и были низложены пославшим их, хотя и оправдывались принуждением; – будто восточные были увлечены и убеждены здешними, а не посланы патриархами, которые ничего о том не знали…, а здешние делали это с тою целью, чтобы сильнее склонить еретичествующий народ к правоелавию уверением, что собор быль вселенский» Твор. Феодора Студита в рус. пер. т. 1, письмо 38, к Арсению, стр. 248. сн. Hergenrötor. а а. О. S. 248, Hefele а а. О. S. 453, Gfrörer а. а. О. S. 162. Schlosser, а. а. О. S. 281, и Παπαρρηγοπουλου ατ. σελ. 503. |
| Приход здесь образовался, надо полагать, во второй половине XVIII столетия. Своё название он получил от храма, построенного во имя Вознесения Господня. В настоящее время в состав прихода входят село Вознесенское (116 двор.; 911 душ); д.д. Беловская – в 10 вер. от села (136 дв., 1 109 душ), Камышская – в 7 вер. (113 дв., 923 души), Езовская – в 5 вер. (105 двор., 850 душ), Заозёрная – в одной версте (29 двор., 248 душ), Параткульская – в 4 вер. (167 двор.; 1 356 душ), Сараткульская – в 7 вер. (73 двор., 573 души) и Новостроющевская – в 7 вер. (29 двор., 248 душ). Всего в приходе числится 6 154 души, в числе их раскольников – 248 душ. Жители все коренные русские, занимаются земледелием, катают на домах «пимы» или торгуют на стороне холстом, орехами, ягодами и лошадьми, скупаемыми на ярмарках в Сибири. Нынешний каменный храм села Вознесенского по счёту второй. Первоначально в деревне Панафидиной (ныне Вознесенское село) была только деревянная часовня. В 1753 году построена была деревянная церковь , а в 1829 году была заложена каменная церковь с приделом в честь св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. В 1837 году кладка была окончена. Тогда старый деревянный храм был продан в с. Потанинское Шадринского уезда. В том же 1837 году был освящён придельный храм во имя св. Иоанна Богослова. Сюда же был перенесён из деревянного храма иконостас, который и по ныне стоит в этом приделе. В 1884 г. иконостас перекрашен тёмно-красной краской, а рамы и иконы снова вызолочены. В 1846 г., 24 октября, освящён престол главного храма с благословения архиепископа Аркадия. Иконостас сюда был сделан за 2 285 р. 71 к. московским цеховым мастером Ст.Дан. Голышевым. Каменная колокольня храма устроена над папертью. Храм обнесён каменною оградою, покрытою железом. В приходе Вознесенской церкви имеется 6 часовен. Первая – на местном кладбище, построенная в честь Всех Святых крестьянином Ив. Вас. Тугановым. Вторая построена в честь св. Николая в 1883 г. в д. Беловой местными крестьянами Василием и Филиппом Тугановыми. |
| Путь смерти имеет своим назначением указание тех нравственных преступлений, кои ведут к духовной и телесной гибели человека. Среди таких смертных грехов мы видим «притеснителей угнетённого, защитников богатых, беззаконных судей бедных» и другое. в) Учение о Церкви Учение о Церкви служит общим пунктом, объединяющим всё содержание «Дидахи» – Церковь изображается, как религиозно-нравственное общество во Христе. В цели, назначении и внешнем устройстве этого общества не усматривается никаких мирских интересов: цель его учреждения – совершенство в любви Божией и святости, в приготовлении для восприятия веры, ведения и бессмертия; конечная задача основания – достижение Царства Божия. «Да приидет благодать и прейдет сей мир» (ibid. 10, 6//SC. T. 248. P. 180; р. п.: C. 31) – вот вожделенное желание верующих. Христианская Церковь едина. «Дидахи» с замечательною определённостью свидетельствует о единстве Церкви и её вселенском характере. Церковь не ограничивается каким-либо народом или местом, но распространена по всем концам земли. Но будучи рассеяна повсюду, подобно хлебным зернам, она, однако же, составляет единое Тело, подобно хлебу, испечённому из многих собранных хлебных зёрен. «Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и соединён во едино, так да будет соединена Твоя Церковь от концов земли в Царство Твое». «Помяни, Господи, Церковь Твою, избавь её от всякого зла и заверши её в любви Твоей и собери её, освящённую, от четырёх ветров в Царство Твое, которое Ты уготовал ей» (ibid. 10, 5//SC. T. 248. P. 180; р. п.: C. 31). Эта Церковь Святая, освящённая Богом. Она основана Самим Богом через Иисуса Христа и созидается Духом Святым. Как основанная Самим Богом, она называется Церковью Божиею, Господнею (κκλεσα Θεο, Κυρου). Сам Бог усовершает её в любви Своей, освящает и ведёт её в Царство Свое, избавляет её от всякого зла и созидает её единство; через Иисуса Христа Он дарует ей веру, ведение и жизнь вечную (ibid., 9–10//SC. T. 248. P. 174–182; р. п.: C. 29–31). Святой Дух уготовляет всех вступающих в Церковь. |
| М., 1965. Т. 10. С. 65). Наиболее ранними из известных документов о пожаловании обители населенных земель являются жалованные грамоты вел. кн. Юрия Даниловича 1317-1322 гг. на с. Борисоглебское во Владимире, а также села Весское, Васильевское (Васильково) и Улолское в Суздале (РГАДА. Ф. 248. Оп. 1. 126. Л. 392 об., 397; АСЭИ. М., 1964. Т. 3. 86). В кон. XIV - нач. XV в. св. кнг. Евдокия (в иночестве Евфросиния) дала В. Р. м. села Арбузово во Владимире и Баскаково в Суздале (РГАДА. Ф. 248. Оп. 1. 126. Л. 390, 396; ГВСМЗ ОР. Вкладная книга В. Р. м. В-5636/511. Л. 10 об.). В 1-й пол. XV в. вел. князья Василий I Димитриевич и Василий II Васильевич пожаловали В. Р. м. мельницу на р. Рпень, села Новгородское, Горицы и Ильинское близ Владимира (РГАДА. Ф. 248. Оп. 1. 126. Л. 375 об., 393, 393 об.; Вкладная книга. Л. 9 об.). В XVI в. были пожалованы вел. кн. Василием III Иоанновичем высокорецкие деревни и починки, царем Феодором Иоанновичем Новгородские луга по р. Рпень у Владимира и с. Шахово Московского у. Царь Михаил Феодорович на поминание матери старицы Марфы Иоанновны дал вотчину в Курмышском у. и благовестный колокол (Вкладная книга. Л. 11-13). Согласно переписным книгам 1678 г., за В. Р. м. числилось 1613 дворов в Московском, Владимирском, Юрьев-Польском, Суздальском и Муромском уездах; кроме того, мон-рю принадлежали вотчины в Алатырском, Казанском, Курмышском, Симбирском и Шацком уездах (РГАДА. Ф. 280. Оп. 3. 488. Ч. 1). Начиная с XVI в. В. Р. м. получал значительные вклады деньгами, вещами и продуктами. Царь Иоанн IV Васильевич по казненным и убитым в опричнину «опальным» людям дал в обитель 1150 р. и 10 ногайских кобылиц, поминальный вклад по царице Марии Темрюковне составил 70 р. В 1605 г. царь Борис Годунов пожертвовал 150 р. Колокол весом 300 пудов пожаловал в мон-рь в 1636 г. царь Алексей Михайлович . В 1678 г. царь Феодор Алексеевич «дал во святую церковь плащаницу большую». Крупными вкладчиками были Ростовский митр. Иона, передавший в 1606/7 г. в мон-рь вещей и денег на сумму 1750 р., Рязанский и Муромский архиеп. |
| Если разделить это число лет (4713) на число лет (19) лунного круга, в результате получится 248 с остатком 1. Число 248 будет обозначать число лунных кругов, прошедших до Рождества Христова, а остаток 1 – порядок 4713 года в лунном кругу. Этот остаток, обозначающий порядок данного года в кругу луны, начертывался римлянами золотистой буквой и выставлялся на особой доске для всеобщего сведения, от чего и получил название золотого числа. Как видно, по римскому летосчислению до Рождества Христова прошло 248 лунных кругов и один год. Чтобы определить золотое число в нашем летосчислении, необходимо к данному году приложить один год и общую сумму разделить на 19 (число лет лунного круга), тогда частное покажет число протекших лунных кругов, а в остатке получится золотое число. Если остаток равен 0, тогда принимается за золотое число 19. Например, чтобы для 1975 года определить золотое число, нужно проделать следующие вычисления: 1975†11976:19104 без остатка, – значит 1975 год имеет золотое число 19. В пасхальных вычислениях первым месяцем считается март, а число, показывающее возраст луны к 1 марта, называется основанием, потому что на нем главным образом основываются все пасхальные вычисления. Например, в 1975 году основание 29 – значит, к 1 марта 1975 года луна имела возраст 29 дней. Следует сразу оговориться, что нужно отличать пасхальную эпакту от римской эпакты. Предположим, что при золотом числе, равном или 19, оба года, лунный и юлианский, начались в одно и то же число – 1 января. К началу второго юлианского года, при золотом числе 1, до 1 января пройдет 11 дней, от начала 2-го лунного года, при золотом числе 2, к 1 января возраст луны будет иметь 22 дня, и т. д. Число, указывающее возраст луны в начале каждого юлианского года, римляне называли эпактой. Римская эпакта ничего общего не имеет с эпактой пасхальной, кроме названия. Эпактой в Пасхалии называется число дней, дополняющее основание до 21, если основание меньше этого числа, и до 51, если основание больше 21. |
| 1368 На соборе 1345 г. были составлены следующие анафематизмы: 1) «Говорящим, что слава божества Христова отлична от существа Божия – анафема! 2) Говорящим, что божестнная благодать хотя и создана, но отлична от существа Божия – анафема! 3) Говорящим, что несозданное Божество видится телесными очами – анафема! 4) Глупы и слепы те, кои, рассуждая о преображении Господа нашего И. Христа, говорят, что чрез него просиявал свет несозданный». Miklosich et Müller, Acta, I, р. 250–251. Порфирий, I, 248 (извлечение и сообщение, помещенное в соборн. определении 1347 года). Ср. Allatius, De libris ecclesiasticis graceorum. Dissert. II. Migne CL, col. 863–4. 1369 Лазарь еще при жизни Андроника поселился в Константинополе, оклеветанный и вытесненный Герасимом, занявшим его место. 1370 См. Изложение соборного тома 1347 г. у Порфирия, 247–248. У Миклошича здесь пропущено 11 строк. 1371 Доклад у Миня, CLI, col. 16. Изложение его у Успенского, 342–3. Из изложения тома 1347 г. у преосв. Порфирия можно заключить, что они предварительно держали собор. Там же, стр. 248. 1373 Соборное деяние находится в Маврокадатовой рукописи. Порфирий, 250. Том этого именно собора, вероятно, напечатан у Алляция, De conses, 802. и отсюда у Миня, CL, col. 877. 1378 Составлены вероятно Филофеем, ибо существуют в рукописях (Мюнх. cod. 505) анафематизмы в виде отдельной статьи с именем Филофея. Успенский, 361–362. Сведения о соборе у преосв. Порфирия в томе Истории Афона, (корректурные листы, 260–261, указанные Успенским, 361). Греческий подлинник анафематизмов у Порфирия. История Афона. Спб. 1892, III, отд. II, стр. 780–785. Главизны Варлаама и Акиндина читаются (в изложении свяш. Никольского, Анафематствование, стр. 147) так: «Варлааму и Акиндину и всем последователям и соучастникам их, – анафема! Тем, которые умствуют и говорят, что будто бы свет, воссиявший от Господа во время Его Божественного Преображения, был только призрак, нечто из круга тварей, видение, явившееся на мгновение и вскоре исчезнувшее, что будто бы это была самая сущность Божества, так что чрез сие сами себя бессмысленно запутывают в два противоположные и совершенно не сбыточные желания, и таким образом, с одной стороны, безумствуют, как Арий, допускавший на едином существе Божием сотворенное и несотворенное и тем как бы рассекавший Единого Бога, с другой стороны суемудрствуют как нечестивые Мессалиане, признающие существо Божие видимым, а не исповедают, как богумудро богословствуют святые отцы и как благочестиво мыслит святая Церковь , что оный божественный свет был ни тварь, ни сущность Божества, но благодать не созданная и (Богочеловеку) соестественная, (в подлинн. φυσικ χρις) просияние и действие, всегда нераздельно исходящее из самого существа Божия, – анафема! |
| 12–14. Бен-Сира очень высоко ставит прочную, верную дружбу (ср. 6, 11–17 и др.), человека, нашедшего верного друга, считает счастливым, как и учителя, имеющего внимательных учеников. Последняя черта близко касается самого автора, который говорит о себе, как об учителе мудрости (ср. 24, 37, 33, 17, 51, 31–36 и др.). Но выше всего бен-Сира ставит премудрость и страх Господень, при чем, для соблюдения десятичного числа, эти два качества, обычно нераздельные у автора (ср. 1, 15–20, 19, 18С), расчленяются, и страх Господень провозглашается наивысшею, ни с чем несравнимою добродетелью. Сл.: «Блажен иже обрете мудрость, и поведаяй (Остр.: подая) во уши послушающих; Коль (Остр.: яко) велик, иже мудрость обрете, но несть паче боящегося Господа: Страх Господень паче всего предуспе (Остр.: преспе), держай его кому уподобится?» Вместо «блажен иже» в Евр. читалось, вероятно, полнее: «блажен человек, который» – это чтение сохранилось в Сир. и Гр. S. Вместо «мудрость» в 12 стихе, Гр. φρνησιν, следует признать более правильным чтение Сир. «друга» (следует читать рохмо’ а не рахме’ «милосердие»), как и лат.: «друга верного»; возможно, что Гр. вместо реет «друга» прочитал деъâ «знание» 3 . В виду упоминания о мудрости только в следующем стихе, здесь не могло быть о ней речи. Слова: «и повидали во уши послушающих», как и в Сир., указывают на учителя, который излагает свои наставления перед внимательными учениками, так что мысль автора свободно можно передать: «и тот кто имеет внимательных учеников». Лат.: «и кто рассказывает правду уху слушающему», а в 13 стих прибавляет: премудрость «и знание». Сир. совсем неверно передает 13 стих: «счастлив человек, которого не сломила бедность, и которого не сломило унижение». Видимо, Евр. оригинал Сир. перевода был здесь испорчен. В 14 стих вместо «страх» Гр. гл. (248, Cpl.) читает: «любовь» Господня или ко Господу, вместо «паче всего» – «над всяким» (106, 155, 248, 308, Cpl.), – разумеется, – над всяким из перечисленных выше видов (Сир.: «над всем этим»), и после «превзошел» (Сл. «предуспе» или «преспе») прибавляет: «к просвещению» (248, Cpl.). Дале в Гр. гл. читается вставка: |
| 29 мая 1860 г. свящ. П. Орловский увидел проступившие из-под побелки фрагменты древних фресок. Он попытался остановить работы, указав, что росписи «имеют сходство с живописью Киево-Софийского собора» (ЦГИАК. Ф. 442. Оп. 89. Д. 248. Л. 42). Ходатайство священника поддержали оба иерарха и просили генерал-губернатора И. И. Васильчикова приостановить работы. Однако подрядчик архит. А. В. Беретти счел открытую живопись «не заслуживающей никакого внимания» (ЦГИАК. Ф. 442. Оп. 89. Д. 248. Л. 45-45 об.), и ее существенная часть была уничтожена. Комиссия во главе с еп. Чигиринским Серафимом (Аретинским) и киевским губернатором Гирсом все же указала на ценность фресок и добилась остановки работ. Информация об открытии древней живописи попала в печать ( Сементовский. 1860); митр. Исидор (Никольский) и еп. Серафим (Аретинский) обратились к Васильчикову с просьбой принять меры для ее сохранения (ЦГИАК. Ф. 442. Оп. 89. Д. 248. С. 42-44). В отчете комиссии, проводившей обследование собора, было отмечено сходство фресок с живописью Софийского собора; фрески датированы XII в.; рекомендовалось восстановить их «как драгоценный памятник древней святыни и науки археологии» (Там же. Л. 48). В 1867 г. акад. И. И. Срезневский и Ф. Г. Солнцев сделали неск. копий открытой части фресок и надписей и продемонстрировали их в Имп. РАО (ИИАО. 1872. Т. 7. С. 217). Затем собор изучал археолог В. А. Прохоров , отметивший «варварское очищение фресок» ( Прохоров В. А. Киев: Археол. обзор... древностей, бывших на Археол. съезде в Киеве//Христианские древности: Журн. К., 1875. Т. 3. С. 26-28). В 1874 г. к III Всероссийскому археологическому съезду прот. Петр Лебединцев по благословению Киевского митр. Арсения (Москвина) раскрыл часть фресок в алтаре (композицию «Причащение апостолов», часть святительского чина, несколько образов святых в медальонах, отдельные сюжеты из житийного цикла свт. Кирилла Александрийского) и на стенах центральной части наоса («Рождество Христово», «Успение Пресв. Богородицы»; наиболее удачным в художественном смысле было раскрытие образа вмч. |
| Однажды преподобный Нифонт видел, что диавол подошел к человеку, который работал в поле, пошептал что-то на ухо, чего рабочий совсем не заметил, и отошел прочь; потом подошел к другому, невдалеке работающему человеку и этому что-то сказал на ухо; оба эти работника, оставив свои дела, сошлись вместе и разговорились; прежде говорили спокойно и ласково, потом забранились и, наконец, жестоко поссорились (111, 248). Святитель Никита, епископ Новгородский, был родом киевлянин и с юных лет поступил в Печерскую обитель. Стремясь к высшим подвигам, он вскоре решил сделаться затворником, несмотря на все внушения настоятеля о преждевременности такого многотрудного дела для молодого инока, и подвергся в затворе горькому искушению. По внушению от диавола, явившегося ему в образе ангела светла, Никита совершенно перестал молиться Богу, весь предался чтению книг ветхозаветных, начат принимать к себе приходящих, давать им советы, изрекать предсказания и через то приобрел себе суетную славу. Никто не был в состоянии состязаться с ним в знании книг Ветхого Завета, а Евангелия и прочих книг новозаветных он не только не читал, но никогда не хотел ни видеть, ни слышать. Совокупные молитвы отцов Печерских, между которыми находились игумен Никон, Матфей прозорливец, Исаакий святой, Григорий чудотворец , Пимен постник и летописец Нестор, освободили несчастного инока от обаяний искусителя – и Никита, покинув затвор и внезапно лишившись всех знаний, которыми тщеславился, начал снова учиться в обители и грамоте, и иноческой жизни. На этот раз он пошел путем истинного смирения, воздержания и послушания, и мало-помалу достиг того, что превзошел всех своею добродетелью. За высокую добродетель подвижник возведен был в сан епископа Новгородского и в течение одиннадцати лет не переставал служить образцом благочестия для своей паствы. Господь удостоил Своего угодника еще при жизни дара чудотворений. Двукратно он спасал Новгород от бедствий: однажды своею молитвою во время продолжительной засухи свел дождь с небес; в другой раз молитвою же остановил страшный пожар, истреблявший город... (111, 248–249). |
| Паника овладела Востоком, когда сделалось известным подлинное учение Маркелла. Падение Маркелла можно сказать уронило здесь последние опоры никейского символа – – – (стр. 248). – – – его же ещё ждать от никейского символа – думалось восточным, – когда на почве его могут развиваться заблуждения, подобные маркелловским? Если в своё время этот символ и был полезен для борьбы с арианством, то теперь, когда арианство осуждено всей церковью и исчезло, он сделался не только излишен, но и прямо вреден для веры. И вот все епископы, не осуждая прямо никейского символа, который был всё же делом их рук, спешат на новые соборы, составляют целую кучу новых символов и ими стремятся парализовать влияние никейской формулы. – Таким образом, в своей первооснове борьба против никейского символа рождалась из чистого источника. Она поднята была не во имя арианства и не ради него. Протестуя против никейских определений, восточные епископы руководствовались возвышенным и достойным их сана мотивом – охранить веру в той неприкосновенности как она получена от древности, изъять из неё все нововведения. Они стояли, поэтому, не на арианской и вообще не на еретической почве, а на почве консервативной и строго церковной. В своей главной массе они были людьми православными, держались чистых догматических убеждений, только выражали их иными словами, чем никейский символ». – «Чтобы убедиться в этом», – говорит А.А. Спасский в примечании (стр. 248) – «достаточно припомнить, что из круга этих консерваторов вышли такие известные церковные деятели второй половины IV века, как Кирилл иерусалимский , Василий великий , Мелетий антиохийский , председатель 2-го вселенского собора и др.» – «Их протест» – говорил он далее в тексте (стр. 249) – «столько же направлялся против никейских определений, сколько и против арианства, осуждение которого, произнесённое в Никее, признавал весь Восток. При всей многочисленности формул вышедших из-под пера реакционеров, в них нельзя найти ни одного тезиса, родственного арианству; напротив, в большинстве случаев в них легко можно указать прямое или косвенное порицание и осуждение арианства. Вместе с этим выводом относи- |
|
|
