| Seeck 4 , а сторону Гарнакка – G. Krüger 5 , теперь, под влиянием книги Э. Зееберга, перешедший решительно на сторону защитников подлинности спорных документов 6 . Но мнение F. Nau изложено Зеебергом неправильно. По его словам, Нò будто бы признавал и каноны и послание спорного антиохийского собора – подлогом, который приписан был антиохийскому собору ν τος γκαινοις 341 года 7 . На самом деле Нò считает и послание и каноны – подлинными, но приписывает послание (как и автор того канонического сборника, перевод которого дошел до нас в Codex Paris, syr. 62) антиохийскому собору ν τος γκαινοις 341 года 8 ; и даже упоминаемый в этом послании «великий и священный собор в Анкире» склонен отождествлять с тем же собором ν τος γκαινοις, предполагая, что наличное =ν γκρ получилось из =ν τος γκαινοις 9 , и очевидно не задумываясь над вопросом, как это собор ν τος γκαινοις мог отсрочить окончательное решение вопроса о трех отлученных им епископах (из которых двое к 341-му году уже умерли) – до того же собора ν τος γκαινοις. Что касается сохранившихся в том же Cod. Par. syr. 62–16-и канонов, принадлежащих, как доказал, Швартц, тому же антиохийскому собору 324 года, то и их Нò не считает подлогом; но – на основании заголовка их в рукописи – склонен думать, что эти каноны «из письма, написанного из Италии к епископам Востока» действительно составлены были в Италии (в Риме), хотя не оспаривает и той возможности, что они (как сказано далее в том же заголовке) посланы были сначала из Антиохии в Рим, а оттуда возвращены были – avec une lettre d " approbation – на восток 10 . Справедливость требует, конечно, заметить, что книга Зееберга не много потеряла от того, что взгляд Нò понят автором неправильно. В главе 1-й (SS. 4–12) Зееберг, основываясь на сообщениях Швартца, а также Маассена и Баумштарка, описывает положение спорного документа в рукописи, отмечает характер сирского Codex Parisianus 62, как ученейшей из сирийских Rechtsbücher, присоединяется к заключению Швартца, что рукопись эта свободна от подлогов в собственном смысле слова, что автором этого сборника был ученый, который и обогатил его – в сравнении с другими сирскими рукописями – различным, но всегда ценным материалом, что его особенно интересовали каноны, и самое послание собора 324 года попало в этот сборник из-за связанных с ним канонов; отмечает, что автором заметок, сопровождающих послание, был как указал уже Швартц, не сириец, а грек, и в заключение приводит целиком самое послание в греческом переводе Швартца. |
| Но эта полемика между двумя авторитетнейшими представителями богословия и филологии в современной Германии произвела довольно странное впечатление на некоторых «случайных прохожих» по истории церкви 4 века. – В 1909 году аббат Но (Nau) – профессор математики в католическом институте в Париже, но знающий сирийский язык и уже не в первый раз выступающий в качестве издателя и исследователя по истории сирийской литературы, переиздал вновь спорное послание вместе с принадлежащими – по Швартцу – тому же антиохийскому собору 324 года – 16-ю канонами и некоторыми другими неизданными документами 36 . Послание издано у Но по двум рукописям, кроме Cod. Par. 62, еще по Vatican. Siro 148, который сверил для него abbé Tisserant 37 . Но признает это послание подлинным, но приписывает его, как автор того (греческого) собрания канонов и соборных документов, которое в переводе на сирийский сохранилось в Codex Parisinus 62, – антиохийскому собору ν τος νκαινοις 341 года! Сколько-нибудь сведущий в истории 4 века читатель, и не имея под руками самого послания, и из того немногого, что сообщено в нем выше в начале этой заметки, легко поймет, что это предположение – чистая невозможность: в 341 году Феодота Лаодикийского и Евсевия Кесарийского уже не было в живых. И об Александре Александрийском († 17 апреля 328 года) в послании идет речь, как о живом лице: он называется τμιος κα γαπητς λξανδρος, а не μακριος, как принято было в то время именовать умерших епископов. Не говорю уже о том, что антиохийский собор 341 года не стал бы анафематствовать Ария, ибо восточные в то время считали его православным. В 1910 году за подлинность найденного Швартцем послания антиохийского собора решительно высказался в своей «Истории догматов» берлинский профессор Р. Зееберг 38 . Пишущий эти строки еще в 1907 году (зная о скепсисе Дюшена) пришел к твердому убеждению в подлинности изданных Швартцем документов и нисколько не был обескуражен первой статьей Гарнака: еще не имея в руках ответа самого Швартца я был в состоянии доказать (и тогда же записал это), что вся статейка Гарнака представляет собою сплошное недоразумение. Нисколько не разубедила меня в этом и 2-я статья Гарнака. |
| Феофил, из 40 мучч. Севастийских, ок. 320 года. 9 марта. Феофил диакон и Елладий мирянин, мучч. Ливийские. 8 янв. Феофил, пустынник из Оксиринха, с Иоанном. 2 дек. Феофил новый, муч. Кипр. от Сарацин, в 784 году. 30 янв. Феофил, преп. Тивериопольский, исповедник при Льве Ис. 10 окт. Феофил, из 42 мучч. Амморейских, пострад. ок. 840 года. 6 марта. Феофил плачливый, преп. Печерский, ум. ок. 1090, с Марком пещерником. 29 дек. Ферапонт, еп. Кипрский, мученик. 25 мая. (Перенесение мощей его в Царьград, ок. 806 года). Ферапонт, еп. Сардийский, муч. 27 мая. Ферапонт, преп. Белоезерский, ум. 1126. 27 мая. Ферм, из 26 мучч. Готфских 4 в. 26 марта. Феспесий, муч. Никейский ок. 312 г. от Антония, с Евстафием и Анатолием. 20 ноября. Фессалоникия, мученица Македонская, с Авктом и Таврионом. 7 ноября. Фивея мученица, с Фафаилом. 5 сентября. Фирс, Левкий и Каллиник, мучч. Вифинские при Декии. 11 дек. Фифаил и Фивея, сестра его, мучч. 5 сентября. Фома, или Дидим, из 12 апп. 6 окт. Фома, патриарх Цареградский, ум. 610. 21 марта. Фома юродивый, преп. Келесирийский, при Иустиниане. 21 апр. Фома, преп. МалеИн.7 июля. Фома Дефуркин, преп. Вифинский 9 в. 10 дек. Фомаида, преподобная Писивийская 4 в. В субб. сырную. Фомаида мученица Александрийская 6 в. 13 апр. 5. Свв. Угодники ненаименованные Праведная Соманитяныня, препокоившая в своем доме Елиссея пророка. В нед. праотец. (под 11 дек.) Евнух Кандакии царицы, крещенный св. Филиппом. 4 янв. Комментарисий некий, муч. Аназарвский при Диоклетиане, с Феодулией. 5 февр. Подвижница (Аскитрея), дочь Азата, муч. Персид. 341 года. 17 апр. Сестра муч. Фервуфы с рабыней, муч. 341 года. 4 апр. Два воина, мучч. Каппадок., с Лонгином сотником. 16 окт. Два ученика Милия еп., мучч. Персид. в 341 году. 10 ноября. Два мучч. из учеников Дометия Персянина, пострадавшие с ним при Иулиане. 7 авг. Два преподобномучч. от Авенира царя. 23 ноября. Две мучч. девы, скончавшиеся от меча. 15 сент. Синклитикия (именитая жена) и две дочери ее, мучч. Негранские, ок. 522 г. от Дунаана. 24 окт. |
| Цели, какие при этом преследуются теми и другими, неодинаковы. – Арианствующие весьма рано начинают вносить учение о Духе Святом в свои символы. Антиохийские соборы 341 года стремятся уже определить это учение. Его не встречается только в первом символе антиохийском 341 года, в котором оно изложено так же, как и в символе Никейском 324 . У ариан в данном случае совершенно ясно высказывается намерение описать Духа Св., как Ипостась раздельную, „отчужденную, разобщенную” от Отца и Сына 325 . Общее стремление антиохийской науки, высказывающееся в стремлении точно определить отличия лиц св.Троицы 326 , хотя бы насчет Их единства, проявляется и всимвольном изложении учения о Духе Св. Как. оппозщия учению православному о Сыне Божием, единосущном Отцу, в чем они видели савеллианство, перемешение и слияние лиц Отца и Сына, вела антиохийцев к тому, что они не только отличали Сына от Отца, но и разделяли их; так и в учении о Духе Святом они по тем же побуждениям не только отличали, но и разделяля Духа от Отца и Сына. Анализ арианских символов этой эпохи вполне подтверждает нашу мысль. Кроме этого общего арианского побуждения выделять ипостась Духа Св. от ипостасей Отца и Сына, было еще одно немаловажное обстоятельство, которое вело к той же цели. Маркелл, которого ариане ненавидели, как решительного савеллианиста, не допускал личного бытия Духа Св. 327 . Это заставляет ариан противодействовать Маркеллу, но без всякой меры. – Во втором антиохийоком символе, предъявленном арианствующими в 341 году, встречаем отчетливое учение о Духе. „Веруем и в Духа Святаго, подаваемого верующим в утешение, освящение и совершение, как и Господь наш Иисус Христос заповедал ученикам, говоря: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына и Св. Духа» ( Мф. 28, 19 ). В этом определении мы не встречаем тех характеристичных черт, какими описывается в том же символе Сын Божий: Бог, Господь, вечный. Формула имеет в виду отличить Духа от Сына, описать его чертами иными в сравнении с Сыном. После приведенных слов о Духе символ замечает: “Отец есть истинно сущий Отец, Сын есть истинно сущий Сын, Св. |
| Собор вост. епископов против свт. Афанасия Великого. Епископы из антиникейской партии во главе с Евсевием Никомидийским обвиняли свт. Афанасия в том, что, вернувшись в Александрию после смерти имп. Константина Великого , он неправомерно занял кафедру, не имея на то соборного решения. Они обратились к имп. Констанцию , предлагая назначить епископом Александрии Григория из Каппадокии ( Simonetti. P. 48-49). Нек-рые церковные историки считают, что это происходило на Соборе 341 г. ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 8). 341 г. (между 6 янв. (или 22 мая) - 1 сент.; возможно, Собор заседал с 339 по 341). Собор, правила к-рого в числе 10 Поместных Соборов приняты всей Церковью. Собор составился по окончании постройки Великой ц. (Золотого храма) в Антиохии, заложенной при имп. Константине Великом (т. н. Собор «на обновление», греч. ν γκαινοις). На ее освящение прибыли 97 епископов и имп. Констанций, симпатизировавший арианству. Собор проходил под председательством Флакилла , еп. Антиохийского. Приверженцы ариан обвинили свт. Афанасия Великого в том, что он без согласия Собора епископов по возвращении из ссылки занял кафедру, нарушив тем одно из только что принятых ими правил (12-е; на это правило впосл. ссылались и противники свт. Иоанна Златоуста ), и что при его вступлении произошло возмущение народа. Собор низложил свт. Афанасия, и сначала епископом Александрийским наречен был Евсевий Эмесский, к-рый отказался от Александрийского престола, тогда на кафедру был поставлен Григорий Каппадокиец ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 8, 10). Из деяний Собора известны 4 вероисповедные формулы. 1-я формула, изложенная в «Окружном послании», отвергает зап. обвинения в арианстве, учение строгого арианства предается анафеме в основных своих тезисах. Никейская формула «единосущия» Сына Отцу не принимается, но и не отрицается открыто, однако, подчеркивая авторитет Предания, отцы Собора дают понять, что в Никейском Символе усматривают новшество, не имеющее основания в древнем наследии; отношение Сына Божия к Отцу выражается через термин «сосуществующий» (греч. |
| миром от епископа; 8) священнодействия, совершенные старообрядческими священниками, как-то: крещение, бракосочетание, молитвословие, монашество и другие требы, оставить в их силе и не повторять, за исключением, если оне совершены самозванцем-священником или правильно изверженным; единоверческим священникам не исправлять приемлемые единоверцами от грекороссийской церкви тайны, как-то: хиротонию, крещение, миропомазание, брак и прочее; но принимать их в действительной силе; 9) смешанные браки венчать по общему согласию, или в грекороссийской или единоверческой церкви. Так кончилось дело Никодима благополучным воссоединением с Православной Церковью на правах единоверия. 1 Назван так потому, что на нем составлено было сто глав о разных касавшихся церкви предметах. 4 Книга монаха Виталия о церкви и о раскольниках; рукопись библиотеки протоиерея Тимофея Верховского, номер 29. С этой рукописи списана таковая же рукопись и преосв. Макарием, на которую он ссылается в своей истории о расколе. 10 Переписка Никодима по исканию единоверия; рукопись из библиот. прот. Т. Верховского, 341. С этой рукописи списана и рукопись преосв. Макария, на которую он ссылается в своей “Истории раскола” на стр. 359 и которая цитируется им под 60 его библиотеки. 11 Платон не был еще тогда митрополитом Московским, но членом св. Синода с 1768 г. Сан митрополита ему пожалован императрицей, по возвращении из путешествия в Крым 1787 г. Жизнеописание митроп. Платона. Энцикл. словарь Крайя, т. 9, ч. 1, стр. 234–235. 12 Книга Виталия, в библиот. прот. Т. Верховского, 29. История раскола, преосв. Макария, стр. 355–356. 18 Хоре-епископ – сан высший иерейского, но низший епископского, существовал в древней православной церкви, но с течением времени упразднился. Теперешние викарные архиереи могут отчасти идти в сравнение с древними хоре-епископами. 19 Указом Синода, 22 января и 22 июня, о непризнании в духовном чине попов, бежавших к раскольникам и исправлявших у них богослужение, а равно и о непризнании построенных раскольниками церквей за храмы Божии. 20 Прошение это напечатано в Чтениях Императорского Московского Общества истории и древностей, 1850 г., 4. 37 Есть мнение, что Никодим был отравлен; но насколько справедливо это мнение, мы не можем сказать. 42 Книга монаха Виталия о церкви и раскольниках. Переписка Никодима по исканию единоверия. Рукописи в библиот. прот. Тим. Верховского, 341 и 29. 51 Переписка Никодима по исканию единоверия. Книга Виталия о церкви и раскольниках. Рукописи в библ. прот. Т. Верховского, 29 и 341. 52 Преосв. Макарий, на основании той же рукоп. Виталия, почему-то в своей “Истории раскола”(стр. 359) умолчал о том, что Амвросием был посвящен в священники простолюдин-старообрядец для елисаветградских старообрядцев. |
| В том-то, что по саможалению не хотят себя понуждать и себе отказывать решительно во всем, и лежит главная причина, почему так мало достигающих полного совершенства христианского. Ибо когда они, с трудом победив большие страстные склонности, не хотят потом нудить себя на препобеждение малых, кажущихся ничтожными, то поскольку сии малые суть порождения и выражения больших, удовлетворяя им, питают они сии последние, которые потому все продолжают жить и действовать в сердце, хотя обнаруживаются не в больших размерах. Сердце потому при этом остается страстным и нечистым и, главное – нимало не отрешенным от самоугодия и саможаления, которые всегда оставляют в сомнительном достоинстве всякие дела богоугождения (прп. Никодим Святогорец , 70, 45–46). Совершенство христианства – в совершенной любви к ближнему. Совершенная любовь к ближнему – в любви к Богу, для которой нет совершенства, для которой нет окончания в преуспеянии (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 128). Источник. Ничтожное, незаметное упование на что-либо вне Бога может остановить ход преуспеяния, в котором и вождь, и ноги, и крылья – вера в Бога (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 297). Источник. Совершенство состоит в явном причастии Святаго Духа, Который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 341–342). Спасение возможно при сохранении имения, в жизни посреди мира; для снискания совершенства требуется предварительное отрешение от мира. Спасение необходимо для всех; снискание совершенства предоставлено произволяющим (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 341). Источник. ...Совершенство христианское, будучи жительством в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, как бесконечен Бог (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 341). Источник. Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар... (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 344). Нестяжание и отречение от мира есть необходимое условие к достижению совершенства. |
| Том I. Изд. 1-е Творений Киприана в русск. переводе при Киевской Духовн. академии. 278 Тертуллиан. Гл. IX — XIII. 279 Кожевников. Указ. соч. С. 271—272 280 «Пчела», 33. «Очерки древнерим. нравов». 281 «Пчела». Там же. 282 Тертуллиан. Гл. V и сл. 283 Св. Киприан Карфагенский. О зрелищах. С. 343. 284 Broglie. L " eglise et l " empire Romain, au IV siecle. P. 141. Deuxieme part. Paris, 1859. 285 Chastel. Histoire de la destruction du paganisme dans l " empire d " orient. Paris, 1850. P. 208—211. 286 Св. Иоанн Златоуст. Слово против зрелищ. С. 338—341 (Слова и беседы на разные случаи. Т. II. Изд. Петерб. Духовной акад.). 287 Св. Киприан Карфагенский. О зрелищах. С. 339—341. 288 Тертуллиан. Гл. III — IV. 289 Тертуллиан. Гл. II. 290 Нужно помнить, что древние зрелища происходили под открытым небом. 291 Тертуллиан. Гл. I. 292 Там же. Гл. IV. 293 Скворцов. Трактат Тертуллиана о зрелищах. Перев. с франц. С. 324 — 326 (Труды Киев. Духовн. акад. 1865. Т. II). 294 Тертуллиан. Гл. XV. 295 Тертуллиан. Гл. XVI. 296 Св. Киприан Карфагенский. О зрелищах. С. 342 (Твор. Киприана. Т. II. Пер. Киев. Духовн. академии). 297 Лактанций. Божественные наставления (Divinae Institutiones). Кн. 6, гл. 20. 298 Св. Киприан Карфагенский. О зрелищах. С. 344. 299 Св. Киприан Карфагенский. О зрелищах. С. 344—345. 300 Тертуллиан. Гл. XVII. 301 Тертуллиан. Гл. IX. 302 Там же. Гл. XVII. 303 Там же. Гл. XXVII. 304 Св. Киприан Карфагенский. О зрелищах. С. 343—346. 305 Лактанций. Божественные наставления. Кн. 6, гл. 20. 306 Св. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. С. 61 (Твор. Василия Великого. Перевод Московской Духовной акад. Ч. I. Изд. 10-е). 307 Св. Кирилл Иерусалимский. Слова тайноводственные. С. 358 (Твор. св. Кирилла. Пер. Московской Духовной академии. Изд. 1-е). 308 Св. Иоанн Златоуст. Слово против зрелищ. С. 341—344 (Слова и беседы на разные случаи. Т. П. Изд. С.-Петерб. Духовной академии). 309 Св. Киприан Карфагенский. О зрелищах. С. 342. 310 Св. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. С. 62. 311 Св. |
| Таким образом, Вселенские Соборы были в полном смысле верховными законодательными собраниями Христианской Церкви. Таких Соборов Православная Вселенская Церковь признает только семь, именно только те, которые были от IV до IX столетия, когда и Западная Римская Церковь находилась с нею в союзе нерушимого единомыслия. Вопросы веры и церковного благочиния, касавшиеся только некоторых частных Церквей, обыкновенно решались областными, или Поместными Соборами. Так назывались собрания пастырей Церкви какой-либо одной или нескольких областей. Поместные Соборы, по древнему церковному правилу, должны были в каждой области составляться дважды в год; но впоследствии, по разным неудобствам, положено быть им однажды в год. О месте и времени Собора через послание оповещал всех областных епископов первенствующий епископ в области, он же и председательствовал на Соборе. Предметом действий Соборов было обыкновенно устроение текущих дел своей области, разрешение возникавших церковных споров и сомнительных случаев в церковной практике, избрание и постановление епископов, разбор жалоб на них и их взаимных споров. Некоторые из Поместных Соборов иногда занимались решением таких вопросов веры и церковного благочиния, которые имели отношение ко всем Церквям, и решали их так удовлетворительно, что решение их было принимаемо за правило всей Церковью, утверждаемо Вселенскими Соборами и через то получало одинаковое значение с постановлениями Вселенских Соборов. Таких Поместных Соборов признается Церковью девять. Из них восемь были в IV веке, а один, последний, — в IX веке. Они суть следующие: Анкирский (314), Неокесарийский (315), Карфагенский (318), Гангрский (340), Антиохийский (341), Сардикийский (341), Лаодикийский (364) и два Константинопольских (394 и 861). Епископы весьма рано стали составлять Соборы для совещания и решения с общего согласия вопросов, касавшихся веры и церковного благочиния. В истории такие Соборы делаются известными около 150 года по Рождестве Христове. Около же 250 года они были повсеместны и ежегодно собирались в каждой области митрополитом, осенью и после Пасхи. Все они имели образцом для себя Апостольский Собор в Иерусалиме. |
| По свидетельству свт. Афанасия, М. наряду с Осием Кордубским (Кордовским) был одним из самых влиятельных деятелей никейской партии на Западе ( Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 8). Он последовательно выступал за оправдание Афанасия и его сподвижников (ср.: Hilar. Pict. Fragm. hist. B II 5. 3), используя свое влияние на имп. Константина II, а после его гибели (340) - на имп. Константа (337-350). Впосл. Афанасий вспоминал о беседах с имп. Константом в присутствии М., еп. Протасия Медиоланского (Миланского) и магистра оффиций Евгения ( Athanas. Alex. Apol. ad Const. 3). М. активно поддерживал Павла I , еп. К-польского, низложенного имп. Констанцием II и укрывшегося на Западе. После кончины Евсевия Никомидийского (занимал К-польскую кафедру в 338-341) М. способствовал возвращению Павла, однако имп. Констанций, выступавший за арианскую партию, вновь велел изгнать епископа и возвел на кафедру своего ставленника Македония I . В 342 г. Павел прибыл ко двору Константа в Треверы. Примерно тогда же в город явилась делегация евсевианского Антиохийского Собора (341), к-рая вручила императору т. н. 4-ю Антиохийскую формулу - примирительное исповедание веры, принятое участниками Собора. Однако император под влиянием М. отверг эту формулу. Треверский епископ враждебно принял евсевианское посольство и отказался вступить в общение с вост. епископами ( Hilar. Pict. Fragm. hist. A IV 1. 27; см.: Barnes. 2001. P. 68-69). В 342 г. имп. Констант пригласил Афанасия, находившегося в Риме, в Медиолан, чтобы обсудить возможность проведения совместного Собора зап. и вост. епископов. Афанасий утверждал, что предложение созвать Сардикийский Собор исходило от неких епископов ( Athanas. Alex. Apol. ad Const. 4). По мнению евсевиан, этими епископами были папа Юлий I, М. и Осий Кордубский ( Hilar. Pict. Fragm. hist. A IV 1. 14; см.: Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318-381. Edinb., 1988. P. 294). Из Медиолана Афанасий направился в Галлию, скорее всего в Треверы, где он встретился с Осием Кордубским; затем оба епископа выехали в Сардику (Сердику, ныне София) ( Athanas. |
|
|
