| А.Ю.Виноградов Предварительные замечания о рукописной традиции текста 1 История изучения исихазма и эпохи паламитских споров в частности развивается и по сей день преимущественно за счет расширения круга привлекаемых источников. Так, если первоначально исследователи ограничивались в основном произведениями свт. Григория Паламы и актами паламитских соборов, то в дальнейшем весьма важными для выявления эволюции паламитского богословия стали издания произведений антипаламитов, равно как и изучение рукописной традиции произведений самого святителя с целью выявления оригинального их текста и произведенных в нем изменений. Другой важный источник здесь – творчество младших современников и ближайших последователей свт. Григория, которые позволяют лучше понять многие аспекты паламитского учения и полемики и, прежде всего, рецепцию исихастского богословия в Византии. Каллист Ангеликуд принадлежит ко «второй волне» исихастских писателей, которые творили вскоре после окончания паламитских споров XIV в. и значение которых до сих пор не оценено в полной мере 2 . Внешние свидетельства о жизни Каллиста практически неизвестно: возможно лишь, что он некоторое время жил и возглавлял монастырь на территории современной Болгарии 3 . В научной литературе Каллист Ангеликуд обычно называется автором трех крупных произведений: антилатинского трактата «Против Фомы Аквината», «Рая» и «Исихастского утешения». C трактатом против Фомы дело обстоит довольно ясно: он сохранился в одной, вероятно, прижизненной рукописи Ivir. 337. Традиция «Рая» 4 , сборника кратких глав-поучений типа сотниц, несколько более сложна и заслуживает отдельного исследования 5 ; кроме того, «Рай» занял свое место в славянской письменности благодаря переводу прп. Паисия (Величковского) . Темой настоящей статьи является третье, самое большое по объему произведение Каллиста Ангеликуда – «Исихастское утешение» (‘H συχιαστικ παρακλησις), под которым обычно, вслед за С. Куцасом, понимают текст рукописи Vat. gr. 736 (о содержании см. ниже). Сочинение это крайне важно для понимания личности Каллиста, так как, в отличие полемического трактата «Против Фомы Аквината» и разрозненных аскетических глав «Рая», содержит позитивное изложение богословских взглядов автора, хотя назвать данное изложение систематическим сложно в силу того, что сочинение состоит из отдельных Слов, написанных зачастую ad hoc и имеющих различное происхождение. В этой связи не менее важен и другой вопрос – когда Каллист писал свои произведения, как развивалась его писательская деятельность? |
| архиеп. Антоний (Паканич) Раздел I. Исагогика Глава 1. Основные вопросы исагогики 1. Состояние Римской Церкви ко времени написания к ней Послания 1.1. Основание римской христианской общины История не предоставляет нам достоверных сведений о первом основании Римской Церкви, поэтому в библеистике существует ряд гипотез, призванных решить эту проблему. В качестве самого раннего свидетельства пребывания христиан в Риме обычно цитируется сообщение Светония об изгнании иудеев из Рима: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он [Клавдий] изгнал их из Рима» 1 . Оно надёжно датируется благодаря сообщению Орозия в его «Истории против язычников» (VII. 6), приурочившего это событие к девятому году Клавдия, т. е. к 49 г. после Р.Х. Такая датировка согласуется с сообщением о том же изгнании в Деян.18:2 и с рассказом о появлении Павла перед Галлионом в Деян.18:12 и далее, которое датируется этим же временем 2 . Правда, некоторые учёные связывают сообщение Светония с сообщением Диона Кассия (60.6.6), относящимся к 41 г., о том, что евреи в Риме так умножились, что Клавдий посчитал нужным отнять у них право собраний 3 . Но более вероятно, по мнению большинства исследователей, изгнание иудеев из Рима относить всё-таки к 49 г., а что касается данных Диона Кассия, то вполне возможно, как считает Джеймс Данн, что Клавдий мог предпринять и то, и другое: в 41 г., в начале своего правления, – паллиативные и малоэффективные меры – закрытие синагог, а в 49 – решительные и суровые, т. е. изгнание 4 . (См. также об этом событии ниже, в 1.2). Другое важное свидетельство принадлежит Амвросиасту , неизвестному автору толкования на 13 посланий св. апостола Павла, о том, что римские христиане «приняли веру во Христа без того, чтобы видеть славные чудеса или кого-нибудь из апостолов» 5 . Это вполне согласно с миссионерским принципом апостола Павла, сформулированным в этом Послании: «не строить на чужом основании» ( Рим.15:20 , КП) 6 : если бы кто-нибудь из апостолов основал Римскую Церковь , он вряд ли написал бы Рим. (здесь и далее это будет означать Послание к Римлянам) в том виде, как мы его знаем. Кроме того, из Послания ясно, что Апостол рассматривал римлян как свою паству среди языческих народов ( Рим.1:6, 13–15 ) и весьма желал быть в Риме ( Деян.19:21 ; Рим.15:22–24 ). |
| В. Преображенский Куряжский, 2 класса, в 8 верстах от Харькова, при селе Куряже. Основан в 1663 году; в 1788 году был закрыт; в 1797 году восстановлен. В 1901 году совершено было освящение обновленного соборного Преображенского храма. Все стены его сплошь расписаны художественною живописью. Здесь находится чудотворная икона Божией Матери, именуемая Озерянской. По преданию, эта святая икона была обретена в конце XVI века, во время татарских набегов на Украину, одним из жителей слободы Озерянки, в 27 верстах от Харькова, который, кося за лесом траву, за одним взмахом косы послышал стон, как бы человеческий, и при этом увидел половину священного изображения на оконечности косы, а другую половину образа и перед нею горящую свечу при корне дерева, здесь же росшего. Косарь этот, взявши обе половины этого образа, внес в свою хижину и, сложивши их, поставил образ в приличном месте и усердно молился ему, оставя работу. На другой день рано поутру он к изумлению своему увидел, что разрезанные части иконы соединились и так плотно, что от разреза остался едва заметный след, который можно видеть на иконе и теперь. От обретенной святой иконы стали совершаться чудеса. Близ ее явления вскоре выстроена была церковь и основана Озерянская Богородицкая пустынь, в которой и поставлена была святая икона. По упразднении этой пустыни (в 1786 году) святую икону перенесли на некоторое время в Куряжский монастырь; но так как, менее чем через год, был упразднен и Куряжский монастырь, то Озерянскую икону Божией Матери перенесли в Харьковский Покровский монастырь. Когда Куряжский монастырь был восстановлен, чудотворная икона была отнесена в этот монастырь. Она написана на наклеенном на кипарисовую доску холсте, по изображению сходна с Ченстоховской, имеет в длину 9 вершков, а в ширину 7,5, и украшена ризой из чистого золота. Эта святая икона с торжественным крестным ходом ежегодно 30 сентября переносится в Харьков, остается здесь до 22 апреля и за все это время усердно приглашается жителями города по домам; 22 апреля также торжественно она переносится в Куряжский монастырь и в этот день, как и 30 сентября присутственные места освобождаются от служебных занятий, а учебные заведения от учения. 15 июня эта святая икона относится в слободу Озерянки, Харьковского уезда, где остается до 28 июня (см. также ниже, о Спасовом ските). |
| Весьма благодарен уважаемой Татьяне А.В. за приводимый ниже ее комментарий к моей статье «Обличить Юровского несложно» http://www.pravoslavie.ru/105278.html : «Телеграмма Юровского, приведенная уважаемым А.Мановцевым, никак не доказывает, что Юровский не мог быть в Поросенковом Логу в ночь с 18 на 19 июля 1918 г. Скорее, наоборот, подтверждает такую вероятность. В Телеграмме, в графе " Подана " стоит не только дата 20.VII, но и время - 20ч.40 мин. Расстояние от Екатеринбурга до ст. Бисерть (Бисертский завод) - всего 110км. Если Юровский выехал из Екатеринбурга в ночь с 18 на 19 июля или ранним утром 19 (как говорится в статье), то получается, что 110 км до Бисерти поезд ехал больше 1,5 суток, а это вряд ли. Более вероятно, что Юровский выехал именно утром 20 июля и, соответственно, в ночь с 18 на 19 июля вполне мог быть в Поросенковом Логу». Признаюсь, я поверил Николаю Россу, написавшему: «Таким образом Юровский был доставлен, с багажом, на вокзал 19 июля, ранним утром (20-го он послал телеграмму со станции Бисерт)» – см. Николай Росс. Гибель Царской Семьи. Посев 1987, стр. 583. А посмотреть, каково расстояние от Бисерти до Екатеринбурга я, к стыду своему, не удосужился. Однако есть свидетельство одного из цареубийц А.Г. Кабанова, который пишет в своих воспоминаниях: «Тов. Юровский вечером 18 июля 1918 г. с небольшим в руках чемоданчиком, в котором были сложены драгоценности Николая Романова выбыл в Москву сдавать эти ценности. Вся охрана дома особого назначения была снята и отправлена на запад» («Исповедь цареубийц», М. «Вече», 2008, стр. 131 – далее « Исповедь цареубийц »). Алексей Кабанов в начале 1920-х годов Можно было бы считать, что А.Г. Кабанов ошибся с датой, но он, очевидно, помнит, что охрана была снята в тот же вечер, как Юровский уехал в Москву. И дата подтверждается показаниями одного из охранников, а именно Ф. П. Проскурякова, данными Н.А. Соколову в сентябре 1919 г. Приведем отрывок подробно, чтоб обрисовать течение времени в тот день (18 июля) для Филиппа Полуэктовича и заодно подтвердить наличие Юровского в Доме особого Назначения (а не где-либо) с раннего утра: «В четверг 18 июля с 6 часов утра меня Медведев поставил на пост внутри дома у комендантской. |
| [Вступление] к книге божественных гимнов преподобного отца нашего Симеона прп. Никиты Стифата Источник Перевод вступления прп. Никиты Стифата к «Гимнам» прп. Симеона Нового Богослова выполнен по новейшему критическому изданию А. Камбилиса 1 , улучшенному по сравнению с более ранним изданием И. Кодера в серии «Христианские источники» 2 . Первую полную публикацию греческого текста вступления (вместе с несколькими гимнами прп. Симеона) осуществил в 1917 г. иером. Пантелеимон (Успенский) , преподаватель патрологии МДА, по копии Патмосской рукописи XIV в. 3 в качестве приложения к выполненному им русскому переводу вступления и «Гимнов» 4 . Данное приложение, оставшееся вне поля зрения западных ученых, в настоящее время стало чрезвычайной библиографической редкостью, так как оно было издано в малом числе экземпляров и в отличие от русского перевода никогда не переиздавалось. Хотя русский перевод вступления 5 был выполнен достаточно точно, его воспроизведение, даже с рядом уточнений, думается, не доставит исчерпывающего представления о подлиннике, поскольку в нем не в полной мере отражена присущая данному тексту стилистическая возвышенность и своеобразная пафосность, так же как и его лексическое своеобразие. Кроме того к исполнению нового перевода вступления обязывает также появление критического издания А. Камбилиса, опиравшегося на рукописи 6 , которые не были приняты во внимание ни иером. Пантелеимоном, ни в должной мере И. Кодером 7 . Вступление к «Гимнам», сделанное Никитой Стифатом , имеет, как нам представляется, не только вспомогательное значение, но вполне может рассматриваться и как самостоятельное целое. По своему жанру оно тесно примыкает к группе так называемых агиографических сочинений Стифата, посвященных апологии его старца и духовного наставника, наряду с «Житием Симеона» 8 и словом «Против порицателей святых» 9 (которое в § 17 вступления не только упоминается, но и цитируется, см. ниже примеч. 166, 168). В единственном сохранившемся фрагменте из последнего сочинения, до сих пор остающемся неизданным, дается ценное хронологическое указание на то, что оно было написано вскоре после «окончания священных подвигов» (τλος τν ερν γνων) прп. Симеона 10 , т. е. после его кончины († 1022/1037). Таким образом, предполагаемая датировка вступления как написанного после слова «Против порицателей святых» в качестве предисловия к первому посмертному изданию «Гимнов» прп. Симеона получает еще одно существенное подтверждение. |
| Глава пятая ВОЗДУШНОЕ ЦАРСТВО ДУХОВ Чтобы понять, в какую же область входит душа после смерти, мы должны учесть все особенности человеческой природы. Мы должны понять природу человека до его падения, затем, изменения, происшедшие после падения, наконец – способности человека вступать в контакт с духовными существами. Возможно, самое ясное православное рассмотрение этих вопросов можно найти в книге епископа Игнатия (Брянчанинова), которую мы уже цитировали, говоря о православном учении об Ангелах (том III собрания его сочинений). Одну из глав этой книги владыка Игнатий посвятил рассмотрению " чувственного восприятия духов " , т.е. ангельских и бесовских явлений людям. Ниже мы будем цитировать эту главу, которая излагает православное святоотеческое учение, трезвенно и точно переданное одним из величайших православных отцов нашего времени (подзаголовки автора). Первоначальная природа человека " До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных " (преп. Макарий Великий, Слово 4). Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее и вполне свободно. Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душою. Он был способен к общению с ними, а также к тому Боговедению и общению с Богом, которые сродни святым духам. Святое тело человека не служило для сего препятствием, не отделяло человека от мира духов. Человек, облеченный в тело, способен был для жительства в рае, в котором ныне могут пребывать одни святые и одними душами своими, с которыми по воскресении соединятся их тела. Тогда эти тела оставят в гробах свою дебелость, усвоившуюся им при падении; тогда они соделаются духовными, даже духами, по выражению Макария Великого (Слово 6, гл. 13), явят в себе те свойства, которые им были даны при сотворении. Тогда человеки снова вступят в разряд святых духов и в открытое общение с ними. Образец тела, которое одновременно было и тело, и дух, мы видим в теле Господа нашего Иисуса Христа по Его воскресении. (Однако существует различие в тонкости между телом человека в раю до его падения и его телом на Небе по воскресении. См. Слово 45, гл. 5 Симеона Нового Богословаю. – Прим. автора). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Освободить из плена и не поддержать мошенников Обращение Группы поддержки Николая Каклюгина в социальных сетях в связи с участившимися случаями мошенничества при попытках оказать ему поддержку 13.04.2021 1284 Время на чтение 4 минуты В своем недавнем обращении к православно-патриотической общественности врач психиатр-нарколог, кандидат медицинских наук, председатель Регионального отделения Общероссийской общественной организации «Матери против наркотиков» в Краснодарском крае Николай Каклюгин (фото 1), уже около 2,5 лет находящийся в местах заключения за свою успешную профессиональную экспертную антинаркотическую и антисектантскую деятельность, просил нас о следующем . « Завершая данное обращение, привожу ссылку на материал, подсказывающий, какую помощь можно оказать автору в данный момент. Она по-прежнему ЧРЕЗВЫЧАЙНО актуальна. Стороне защиты остро необходимы ресурсы и молитвенная поддержка для организации новых контратак против нечисти, всеми силами стремящейся не выпускать патриотов из темниц для творения добрых и благих дел во имя служения и спасения России и ее народов от внешнего ига инославных и их внутренних, окопавшихся в нашей стране, союзников ». Полный текст того обращения, с которым мы считаем необходимым ВНИМАТЕЛЬНО ознакомиться каждому, кто называет себя патриотом России и своими делами доказывает это, размещен здесь . На страницах нашей Группы в комментариях к публикациям появились мошенники, стремящиеся получить барыш на чужой беде. См. скриншот ниже. Чтобы избежать отправки средств нечистым на руку и душу лицам, связывайтесь, пожалуйста, с координатором Группы Анной Тиминой или напишите в личку Николаю Каклюгину . Можно написать на электронную почту: psihodoctor@yandex.ru В любом случае, реквизиты действующей банковской карты отца узника, Каклюгина Владимира Борисовича, указаны в этой статье . Это ОСНОВНАЯ карта, на которую Вы можете отправить помощь узнику и стороне его защиты, включая поддержку на лекарства, питание и повседневные нужды. Своими силами родственникам справиться с этой нагрузкой невозможно, а помощь извне скудеет с каждым днем, хотя ОГРОМНАЯ благодарность всем, кто по-прежнему старается ее оказать по мере сил и возможности! |
| Закрыть Краткий критический обзор работы профессора В. Фидаса об автокефалии Украинской Церкви 26.11.2020 379 Время на чтение 25 минут Источник: Православие.Ru Данная статья протопресвитера Анастасия Гоцопулоса посвящена критическому разбору работы профессора Власия Фидаса «Синодальный акт Вселенского Патриархата (1686) и автокефалия Украинской Церкви». Отец Анастасий со всей ясностью показывает не просто тенденциозность данной работы, но и то, что профессор Фидас передергивает факты и противоречит своим же собственным работам, которые он писал последние 40 лет. Протопресвитер Анастасий Гоцопулос 1. Каноническая юрисдикция Украины В своей работе «Синодальный акт Вселенского Патриархата (1686) и автокефалия Украинской Церкви» профессор Власий Фидас сообщает о насильственном присоединении Украины к Русской Церкви и об антиканоническом участии Митрополита Киевского в Московском Патриаршем Синоде, а также о том, что Украинская Церковь всегда подчинялась Константинопольскому престолу. Профессор дословно пишет следующее: Откуда уважаемый профессор Фидас взял это утверждение об «антиканоническом требовании Московского Патриархата, чтобы Митрополит Киевский был постоянным членом Св. Синода Московского Патриархата» ? Раньше он утверждал совершенно противоположное (см. ниже, пункт 5). Участие Митрополита Киевского в Священном Синоде Московского Патриархата предусмотрено «Положением об управлении Русской Православной Церковью», принятом на Поместном Соборе 1945 года, который проходил, по сути, на межправославном уровне, при участии представителей других Поместных Церквей (среди которых был и представитель Константинопольского Патриархата)! А теперь профессор вдруг пишет, что это «незаконное требование»?! Полное опровержение вышеупомянутых новых взглядов профессора было сделано им самим в его предыдущих публикациях. В ряде серьёзных научных работ, опубликованных в течение 40 лет (с 1966 по 2005 гг.), профессор Фидас сообщил своим читателям сведения, которые совершенно чётко проясняют, что Русская Церковь обладает полным правом считать Украину находящейся в своей канонической юрисдикции: |
| Марк Мангано (протестант) Книга пророка Захарии. Гари Холл Исторический и культурный фон Книга Захарии имеет тот же самый исторический контекст, что и книга Аггея. Как и в книге Аггея, некоторые проповеди Захарии имеют точную дату, как, например, первая, которая была прочитана «в восьмой месяц, во второй год царя Дария» (1:1), то есть в октябре 520 года до н.э. Так Захария начал проповедовать, когда служение Аггея уже шло полным ходом. Вторая проповедь Захарии была прочитана в «двадцать четвертый день одиннадцатого месяца», то есть 15 февраля 519 года до н.э. Последняя дата, данная в тексте книги – «четвертый день девятого месяца» (7:1) в четвертый год правления царя Дария, то есть 7 сентября 518 года до н.э. В главах с 9 по 14 книга Захарии не уточняет ни одной даты и мнения ученых относительно происхождения этих глав, как и следует ожидать, расходятся (см. ниже). В 520 году до н.э. Дарий только-только начинал свое продолжительное и успешное правление Персией. На троне он сменил Камбуса, сына великого царя Кира. В первый год правления ему пришлось заниматься подавлением оппозиции, но это не заняло много времени, и вскоре он уже держал ситуацию в своих руках. Правление Дария продолжалось 34 года, до 486 года до н.э. Первые пленники вернулись в Палестину в 538 году, чтобы восстановить храм, но очень скоро строительные работы прекратились, причиной чему стали упадок духа и сопротивление местной власти. Но Аггей и Захария дали народу необходимый толчок, и под руководством Зоровавеля через четыре года строительство храма было завершено ( Езд.6:15 ). Текст и автор Из первого же стиха книги мы узнаем, что Захария был сыном Варахии и внуком Адды. Он был современником Аггея, вместе с которым призывал людей к восстановлению храма (Ездры 5:1, 6:14). Его имя, очевидно, означает «Яхве помнит» – вполне подходящее имя, если учесть обстоятельства, в которых оказались возвратившиеся пленники, и постигшее их чувство разочарования. Захария – популярное имя в Ветхом Завете. Один ученый отыскал тридцать персонажей Библии, носивших имя Захария. 1092 Нам неизвестен возраст Захарии, но, судя по 2:4, он мог быть молодым человеком. Захария также был современником Зоровавеля (4:6,7:9), которого персидский царь Дарий I поставил областеначальником над Иудеей, и который, вдохновленный Аггеем и Захарией, возглавил работы по восстановлению храма ( Езд.2:2, 3:1213 ; Аг.1:12:9 ; Зах.4:810 ). |
| прот. Иоанн Козлов Порицания на именуемые старые обряды Под «порицаниями» разумеются те, иногда не весьма подходящие по нашему времени, выражения об именуемых старых обрядах, находящиеся в так называемых полемических против раскола произведениях прежнего времени писателей православной церкви. За эти выражения, неправильно именуемые порицаниями, высказанные отдельными лицами, старообрядцы обвиняют всю православную церковь , исходя из того положения, что книги, напр., Пращица, Розыск, Обличение и другие, издавались по благословению всей православной церкви. Конечно, это положение весьма шаткое и будет рассмотрено ниже, но при рассмотрении вопроса «о порицаниях» главное внимание следует обратить и на ту сторону его, кто именно прежде начал порицать. История говорит, что первые нестерпимые хулы на обряды православной церкви изрекли предки старообрядцев: Аввакум и другие. Отсюда уже можно значительно снисходительнее судить и о выражениях православных полемистов о именуемых старых обрядах. Не менее важно и то обстоятельство, что мнимые порицания никак не могли послужить причиной отделения старообрядцев от православной церкви, так как начало раскола было в 1653 году, а «порицания» произнесены гораздо позднее, о чем будет указано дальше. Для лучшего уяснения разбираемого здесь вопроса не лишним считаем расположить относящийся сюда материал по отдельным параграфам, а прежде всего напомним старообрядцам слова св. Киприана, что не нужно обнаруживать того, что оказано во враждебном тоне (ч. 1, 131; выписку см. в статье 53 «Ошибки св. отцов» § 3, стр. 286), а так же и слова св. Василия Великого ч. 5, стр. 25–26: «Цель мне и вам теперь предлежащая во многом различна от тех предметов рассуждения, которые заставляли меня писать или говорить иногда так, иногда иначе. Ибо тогда занимало меня обличение ереси и обличение диавольского ухищрения, а теперь предполагается исповедание и простое изъяснение здравой веры. Поэтому неприличен мне теперь и прежний образ речи. Как человек не одни и те же снаряды взял бы в руки, для воевать и возделывать землю, так не одно и то же может говорить и тот, кто увещевает здравым учением, и тот, кто обличает противоречащих. Ибо иной род речи обличительной, и иной род речи увещательной». § 1. Старообрядцы прежде начали хулить обряды православной церкви |
|
|
