15:32–36. Собирание дров в субботу. Этот рассказ содержит правовое обоснование серьезности нарушения закона о субботе (собирание дров, вероятно для приготовления пищи, нарушает Исх. 35:3 ) и устанавливает прецедент, на который можно будет ссылаться в дальнейшем (см. гражданские реформы Неемии в Неем. 13:15–22 ). Содержание преступника под стражей продолжалось только до тех пор, пока Бог не предложил форму наказания, каковым в данном случае явилось побивание камнями. Коллективные и иные формы смертной казни приводились в исполнение за пределами стана, во избежание осквернения от прикосновения к трупу. 15:37–41 Постановление о кистях 15:37–41. Кисти на краях одежд. Все взрослые израильтяне мужского пола получили повеление вставлять нити из голубой шерсти в кисти на краях одежды как постоянное напоминание о Божьих заповедях. Голубой краситель, который получали из желез моллюска Murex trunculus, был чрезвычайно дорог (см. ком мент, к 4:6). Декоративная кайма была типичным элементом одежды на древнем Ближнем Востоке, о чем свидетельствуют рельефы, росписи и тексты. Цвет и рисунок каймы на одежде нередко служил указанием на статус или должность ее обладателя. Кисти имеют символическое значение и предназначены для содействия праведности; они не имеют ничего общего с амулетами, оберегающими от опасности или искушений. Возможно, голубая нить символизирует статус каждого израильтянина как члена царства священников (см. коммент. к Исх. 19:5,6 ). 6:1–17:13 Восстание Корея и жезл Аарона 16:1–3. Родоплеменной общественный строй. Каждый израильтянин был членом определенного дома, рода и племени. Это не только разделяло их на группы, связанные кровным родством (сыны Рувимовы претендуют здесь на превосходство над Моисеем), но и служило основанием для их назначения старейшинами и членами совета – в таком количестве от каждого племени и рода, какое необходимо для поддержания порядка и помощи Моисею в руководстве. Соперничество между родственными группами – характерная особенность племенных союзов. В аморфной политической структуре такого типа родственные чувства нередко берут верх над преданностью всему народу. Даже после установления монархии царям приходилось сталкиваться с подобной двусмысленной преданностью ( 2Цар. 20:1,2 ; 3Цар. 12:16,17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Полученная ими благодать должна проявляться и в их речи. Приправлено солью означает «остроумно» с точки зрения язычников, но здесь имеется в виду интересно, не пресным, скучным языком, а с использованием метких, точных выражений (раввины иногда использовали слово «соль» в значении «мудрость»). Христиане всегда должны иметь наготове нужное слово, чтобы ответить тем, кто задает вопросы, связанные, может быть, с их верой и образом жизни. Ответ должен быть надлежащим (ср.: 1Пет. 3:15 ): «с каждым нужно общаться как с личностью, а не превращать его в объект для выслушивания своих речей» (G. В. Caird). 4:7–18 Персональные приветы и наставления Павел завершает свое послание, как обычно, персональными приветами и наставлениями. В этой части упоминаются те, кто передаст это письмо колоссянам (7–9), а также передаются приветы от тех, кто знаком с церковью в Колоссах (10–14), наряду со своими собственными, а также краткие наставления и заключительные приветствия (15–18). 7 Тихик должен был рассказать верующим в Колоссах о личной ситуации Павла (см. аналогичные слова в Еф. 6:21,22 ). Он назван возлюбленным братом и верным помощником Павла, которому поручено быть сотрудником в Господе и для колоссян (ср.: 1:7 – об Епафрасе). В Господе можно понимать – «в деяниях Господа» или что он осуществляет свое служение «в Господе», то есть как христианин. 8 Павел посылает Тихика со срочным поручением, чтобы он рассказал все новости о нем и донес до колоссян его учение, вселив уверенность в их сердца (см. коммент. к 2:2). 9 Онисим был местным жителем, о котором Павел упоминает в своем Послании к Филимону. О нем Павел тоже отзывается весьма тепло, называя его верным и возлюбленным братом. Он вместе с Тихи ком должен был информировать друзей Павла обо всем, что случилось с ним (более подробно об Онисиме см. в коммент. к Флм.). 10–11 Свой привет колоссянам передают три христианина из иудеев: Аристарх, житель города Фессалоники, с которым он вместе путешествовал ( Деян. 19:29 ) и который отбывал вместе с ним заключение (здесь именно это буквальное значение, а не то, что он был «в узах Христа» в метафорическом смысле); Марк, племянник Варнавы ( так в русской синодальной Библии, в других переводах – двоюродный брат), которого Павел отказался взять с собой во второе миссионерское путешествие ( Деян. 15:36–41 ) после того, как Марк ушел раньше, не завершив своего первого миссионерского путешествия ( Деян. 13:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

См. также 21 стр.). Только третья особенность, по которой в Гомилетике «Опыта» правила выводятся из образцовых проповедей, имеет некоторое значение. Но и ее нельзя назвать характерной особенностью «Опыта», чем-либо новым, так как и в Гомилетике Фаворова даются образцы поучений не только в полной (91–94:96–97 стр.), а и сокращенной передаче их содержания (87–89:83–87 стр.), приводятся примерные планы поучений (74–76 стр.)и цитируются проповеди на тот или другой отдел (23:24, 25:27, 28 и др. стр.). С другой стороны, данный прием «Опыта» носит чисто механический, внешний случайный характер: строго говоря, правила теории не выводятся из проповедей, а только дается мысль, что могут быть выводимы. Г. Чепик следует такому методу: приводит краткое содержание проповеди, напр., 2-го тайноводственного слова Кирилла Иерусалимского (др. см. 29:31, 32:35 и др. стр.), и говорит: «на основании этой и других многочисленных образцов проповедей (sic!) из древнего и нового времени, содержащих в себе раскрытие догматических истин, мы можем вывести следующие правила относительно раскрытия догматов на церковной кафедре» (стр. 27. Ср. 29:36 стр. и др.), и далее следуют самые правила, отношение которых и генетическая связь с приведенным содержанием проповеди совсем не видны. Но чаще автор не делает и этого, а следует еще более механическому приему: приводит правила и за ними краткое содержание образца (см. 31:32, 40:42, 44 стр. и др.), устанавливая между теми и другими только ту связь, что данное поучение может служить «примером» или «образцом» поучений, напр., на воскресные дни, на посты, освящение храмов и пр. Такие приемы, очевидно, мало делают теорию проповеди практическою, далеко не соответст- —362— вуют указанному журн. учебн. Ком. методу Гомилетики и свидетельствуют о том, что они недостаточно выработаны автором. Если где, то именно в данном отделе (о предметах поучений) едва ли полезно и уместно только краткое содержание проповеди, ее схема или план. Различные проповеднические предметы, – истины догматические, нравственные, исторические и пр., более или менее известны каждому в их общих положениях.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Мин. грам. 42 и 68. стр. 119; также 83. стр. 150; 118. стр. 237); о Братстве Луцком см. в Пам. Кіев. Ком. Т. I. отд. I, XVIII, XIX. стр. 159–163; также XXXIII. стр. 252–254. Иногда Братства отдавали свои недвижимые имущества под аренду частным лицам. Так напр., в грамоте короля Стефана от 1582 г. говорится, между прочим, что Виленское Братство владело банями каменными (лазни мурованые) с принадлежащими к ним службами (со всим будованем); домом и хижинками («халупками»), которые куплены им и, для большей прибыли шпитальной, отданы под аренду, – и тые доходы от того арендара отбираючи ведле постановления старших своих бурмистров и радец виленских стороны закону греческого на шпиталь, на опатрене и живност и на дрова людем убогим в шпиталю опасном мешкаючим дают и оборочают (Собр. Вил. грам. Ч. II. 1. стр. 2). 621 Напр. Вилеиское Братство (см. Собр. Вил. грам. Ч II, 1,2 и 16); Минское Братство, три раза в год (собр. Мин. грам. 148. стр. 331): Бобруйское Братство (там же. 120. стр. 246). 622 См. предыдущее примеч. – B XVI веке, то есть прежде введения Унии, в православном Виленском Братстве на бывших в праздничные дни беседах и пиршествах, участвовали обыватели Римско-католического исповедания (Собр. Вил. грам. Ч. II. гр. 1538 г. стр. 35, 36 и 42). Грамотою, от 1608 г. короля Сигизмунда III (Собр. Вил. грам. Ч. II. 16) определен был порядок и постановлены правила, коих должны были держаться братья на своих пиршествах или беседах. Таковы были некоторые пункты означенной грамоты: 1) годовые старосты, или сами, или чрез ключников своих, должны были тщательно наблюдать («пильне смотрети»), чтобы все братья, принадлежащие к Братству, а также и приходящие в гости сидели в дому Братском учтиво, не молвили между собою неприличных («збытных») слов, не ложились на стол и не разливали Братского меду, но держали бы себя прилично, в меру пили, и никаких неприятностей не делали. 2) А если б кто, сделавшись хмельным («бысе хто упивши»), произнес какие-либо непристойные слова, или улегся на стол, или питье разливал: тогда старосты сперва должны были сделать таковому выговор, а потом, если виновный не послушался бы их, «маяли его виною Братскою карати, чин братя обложат».

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/o-pravos...

1:2 . Типичное греческое приветствие – charein – Павел преобразует в charts – «благодать». В еврейских письмах обычно присутствовало пожелание «мира», типичное для иудеев, которое играло роль молитвы-пожелания: «Да пребывает мир Божий с вами». (О молитвах-пожеланиях см. в ком-мент, к 1Фес. 3:11 .) Павел делает эту молитву более ясной, добавив упоминание об источнике благодати и мира: о Боге-Отце и Господе Иисусе Христе. «Бог» и «Господь» были Божественными титулами в Ветхом Завете. 1:3. Благодарности в адрес получателей письма были обычным клише в греческих письмах и помогали установить дружеский контакт и доброжелательный тон в самом начале послания. 1:4,5. Одной из самых актуальных и важных тем того времени была Божья награда праведным за их страдания. Развивая эту ветхозаветную концепцию, еврейские авторы подчеркивали, что Бог накажет их притеснителей в конце времен и спасет праведных, избавив их от страданий, которые они переносят в жизни. Это избавление было тесно связано с надеждой на воскресение праведных в конце времен. Нередко текущие или неминуемые в ближайшем будущем страдания и скорбь рассматривались как «мессианские родовые муки», которые знаменовали собой начало Царства Божьего. Некоторые философы также говорили о страданиях, которые были признаком того, что человек достоин быть принятым Богом. 1:6,7. Как и в еврейской литературе, здесь говорится, что праведные обретут покой, только когда Бог воздаст по заслугами их мучителям на последнем суде над нечестивыми (ср. также: Втор. 32:34–36,41 ). " Пламенеющий огонь» (ст. 8) для наказания врагов был известным ветхозаветным образом (см., напр.: Чис. 11:1 ; Пс. 96:3 ; Ис.26:11;66:15,16 ;ср.: Иер.4:4; 15:14; 17:4; 21:12 ; Иез. 21:31; 22:20 ; Наум. 1:6 ; Соф. 1:18; 3:8 ). Этот образ был естественным, как отражение огня войны, а также потому, что «гнев» в еврейском и родственных ему языках часто сравнивается с пылающим огнем. Это также стало яркой картиной, изображающей конец времен в еврейской литературе; в одних еврейских источниках пишется, что вся земля подвергнется уничтожению, в других – Царство Божье будет установлено без участия такого вселенского катаклизма. Но лексика в целом заимствовалась из Ис. 66:15 . «Ангелы силы» (ст. 7) составляют воинство Господа.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

12:12 над всеми богами Египетскими произведу суд. Имеются в виду не собственно сами боги египетские (которые в действительности не существуют), а порочные представления египтян о богах. 12 знамением. Это единственное место в ВЗ, где объясняется символическое значение использования крови. 12 день сей. Т.е. день исхода. Это предписание устанавливалось на будущее, поскольку во время первой Пасхи ее первый и второй дни израильтяне провели в пути. 12 квасное. Дрожжи, как продукт прошлогоднего урожая, считались символом испорченности. 12 истреблена будет из общества (сынов) Израилевых. Это означало физическое изгнание из стана израильтян, что было равносильно смерти ( Лев. 7,20 ). Пришельцы, проживавшие в Израиле, и исконные жители этой земли должны были соблюдать закон Израиля. 12 иссопа. Иссоп один из видов майорана; использовался для очищения ( Лев. 14,4–6 ; Чис. 19,6.18 ; Пс. 51,7 ). Плотно сплетенные ветви и листья этого растения могли удерживать значительное количество крови. в сосуде. Это слово может означать также и порог дома, где кровь собиралась в какой-нибудь впадине. Дом, вход в который был помазан кровью, считался надежно защищенным, поскольку кровь преграждала путь губителю. 12 Господь... не попустит губителю войти. Как свидетельствуют слова Господа (12,13), кровь сама по себе защитой не является, она лишь знамение того, что Господь защищает евреев. 12:24 См. статью «Священные установления». 12 скажут вам дети ваши. В иудейских семьях все еще соблюдается это повеление (см. ком. к 10,2). 12:29.30 Господь поражает каждого первенца в Египте. 12:31–36 Египтяне выгоняют израильтян. 12 встаньте... пойдите, совершите. Это трехкратное повеление подчеркивает настойчивость, с которой фараон обращается к израильтянам. Он признает свое полное поражение. 12 благословите меня. Просьба фараона о благословении, по-видимому, продиктована стремлением снять ужасное проклятие, которое обрушилось на Египет. 12 дал милость. Исполнение обещанного Господом в 11,1–3. 37–42 Начало исхода.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

5:1–10 Подобно тому как ветхозаветные первосвященники отождествлялись с народом, от лица которого они выступали (ст. 1–3) и служили по избранию Божию (ст. 4), Христос так же стал Первосвященником по определению Отца (ст. 5 и 6) и отождествил Себя со Своим народом через Свои страдания (ст. 7–10). 5 приносить дары и жертвы за грехи. Выражение «дары и жертвы» подразумевает различные подношения, которые производили ветхозаветные священники (8,3; Лев., гл. 1–7). Но главный интерес в данном случае представляет тот факт, что разнообразные жертвоприношения объединял один характерный признак это были жертвы за грехи. 5 могущий снисходить. Немощь ветхозаветного первосвященника, обусловленная его собственными грехами, вынуждала его быть снисходительным к грехам других. Снисходительность же Иисуса мотивирована Его отождествлением Себя со Своим народом, хотя Сам Он никогда не был искушен грехом (4,15). 5:3 Ветхозаветный первосвященник сам нуждался в искуплении и прощении грехов (7,27; 9,7; Лев. 16,11 ) в отличие от безгрешного Первосвященника Нового Завета. 5 Ты Сын Мой. См. 1,5 и ком. 5 Мелхиседека. Мелхиседек таинственная личность, о которой лишь дважды упоминается в Ветхом Завете ( Быт. 14,18 ; Пс. 109,4 ). Однако слова «священник вовек по чину Мелхиседека» вместе со словами «Сын Мой» (ст. 5) указывают на исключительный характер его священнического служения. 5 с сильным воплем... принес молитвы. См. Мк. 14,33–36 ; Ин. 12,27 . услышан был. Иисус был услышан в том смысле, что Бог принял Его служение искупления, о чем свидетельствует Его воскресение из мертвых. 5 страданиями навык послушанию. Хотя Иисус и был свободен от греха (4,15), Его борьба с искусителем была тяжелой и реальной (2,18). 5 совершившись, сделался. Эти слова не означают, будто Иисус, только усовершенствовавшись, стал безгрешным, Он всегда был таким (4,15). Здесь речь идет о том, что Искупителем Он стал после Своих страданий на кресте и смерти. Приняв это, Он «совершился», т.е. в полной мере принял на Себя служение Первосвященника.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

С самого начала христианства это утверждение и обещание воскресения повлекли за собой совершенно новую оценку личности Иисуса. Теперь Его называли божественным именем «Господь», или Kyrios – именем выше всякого имени» ( Флп. 2:9 ). Верили, что Он разделяет с Богом Его творческую деятельность и суверенное управление всем сущим (см., например, 1Кор. 8:6 ; Кол. 1:15–17 ). Воскресение из мертвых поместило Его «одесную Бога», и теперь Он правит вселенной со своего божественного престола на небесах – вера в это отражена в двадцати одной цитате или аллюзии на Пс. 109:1 , которые мы находим в Новом Завете: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Иудеи того времени мало интересовались данным текстом, но для первых христиан он имел огромное значение (см., например, Рим. 8:84 ). Они верили, что воскресший Иисус разделяет уникальную божественную власть над всем сущим ( Еф. 1:21–22 ). Как Господь вселенной Он заслуживает всеобщего поклонения ( Флп. 2:9–11 ; Откр. 5:11–14 ). Тем самым вера в воскресение из мертвых Иисуса привела к драматическим последствиям. Она указала на Иисуса как на божественного Господа всей вселенной. Вспомним: до того, как Павел, первый христианский писатель, начал составлять и рассылать свои послания, прошло не более двадцати лет от дней жизни и смерти Иисуса. Не поразительно ли, что о человеке, лишь недавно умершем, сложилась вера, что он «сидит» на божественном престоле и правит миром «одесную» Бога? Книге Деяний упоминается несколько религиозных вождей первого века н.э., которые высказывали определенные мессианские притязания, возглавляли восстания, погибали, но в истории оставались лишь в сносках. За одиннадцать или двенадцать лет до рождения Иисуса «Иуда Галилеянин» начал мятеж против новых налогов ( Деян. 5:37 ). Около сорока лет спустя еще одно восстание возглавил Февда ( Деян. 5:36 ). Чуть позже некий «египтянин» собрал тысячи последователей в попытке освободить Иерусалим изпод власти римлян ( Деян. 21:38 ). Все они погибли, как и множество их последователей. Ни о ком из них не сказано, что он воскрес из мертвых, не говоря уж о том, что занял место «одесную Бога» и начал править вселенной. Их трагические истории лишь ярче высвечивают поистине удивительную веру христиан в Иисуса, который жил незадолго до них и был публично казнен как носитель мессианских притязаний. В отличие от Иуды Галилеянина, Февды и «египтянина», Иисус возглавлял ненасильственное движение. Но, как и они, Он погиб, потерпев со всей очевидностью сокрушительную неудачу. Откуда же взялась мысль о Его воскресении из мертвых и обо всем, что за этим последовало – о восседании на Божьем престоле и управлении всем миром?

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vera...

Все это мы можем видеть в земной жизни Христа Спасителя. Большая часть людей, которые Христа в Его земной жизни окружали, чаяли утешения Израилева (См.: Лк. 2, 25): это были люди, которые надеялись, что вот пришел тот, кто вернет народу иудейскому его славу. А оказалось все совершенно не так. Оказалось, что никто не обещает им ни земного господства, ни превосходства над другими народами, что Царство Христа – это Царство не от мира сего (Ср.: Ин. 18, 36), а царство не от мира сего не было никому нужно. И поэтому так легко любовь сменяется ненавистью, поэтому так легко вместо криков «Осанна!» раздаются крики «Распни!». Это было страшное озлобление: «Мы-то думали, а оказывается…». Мне вспоминается такой эпизод из жития священномученика Поликарпа, епископа Смирнского. Когда его привели на судилище и требовали, чтобы он похулил Христа, он, будучи уже глубоким старцем, сказал: «Я уже столько десятилетий служу Ему и никогда ничего плохого от Него не видел, как же я могу Его похулить?». Эти люди тоже от Христа ничего плохого не видели. Они видели только хорошее: они видели, как Он исцелял, они видели, как Он изгонял бесов, они видели даже, как Он воскрешал умерших,– и при этом всем они видели Его любовь, они видели Его милосердие, они видели Его сострадание. И, тем не менее, Его возненавидели. Почему – а вот потому как раз, о чем говорит апостол: значит, все-таки их сердца более полюбили тьму, нежели свет (См.: Ин. 3, 19). Это тайна, это страшный выбор, который совершается в глубине человеческого сердца. И, наверное, когда мы говорим о том, что нам очень трудно постигнуть, как это происходило, то слава Богу, потому что постигнуть это можно только лишь опытным путем. Тот, кто это понимает во всей полноте, как раз и есть тот человек, который способен вместо «Осанна!» кричать «Распни Его!» – может быть, даже понимая, о Ком он это кричит. А мы, когда недоумеваем, в глубине сердца понять этого не можем. И это очень большое утешение для нас: значит, все-таки, наши сердца больше любят свет, нежели тьму, значит, наши сердца способны стремиться к Богу, невзирая на то, что Господь и обличает наши страсти, и препятствует их исполнению. И не обещает нам того благополучия, которого нам по нашей человеческой немощи хотелось бы достигнуть в этой жизни – значит, невзирая на всё на это, мы все-таки стремимся быть с Ним и Он для нас дороже всего прочего.

http://pravmir.ru/ot-lyubvi-do-nenavisti...

1 Будьте же исполнители слова, а не слышатели только. Истинное слушание слова Божия своим плодом имеет дела, угодные Богу. Существует определенная связь между понятиями «слушать» и «слушаться», «повиноваться». См. ком. к ст. 19. 1 в зеркале. В древности зеркала изготовлялись не из стекла, а из полированного металла. Писание своего рода зеркало, отображающее потребность человеческой души в благодати и открывающее людям их истинную природу. 1 закон совершенный. Т.е. Священное Писание ( Пс. 18,8 ). свободы. Свободы от власти греха ( Ин. 8,36 ; Рим. 8,2.15 ; Гал. 5,13 ). 1 не обуздывает своего языка. См. гл. 3. 1 Чистое и непорочное благочестие. Заботу о вдовах и сиротах Иаков почитает одним из главных критериев того послушания, которое угодно Богу. Такая забота совпадает с тем, о чем имеет попечение и Сам Бог ( Втор. 10,18 ; Пс. 67,6; 145,9 ). Обязанность заботиться о сиротах, вдовах и немощных была вменена и Израилю ( Втор. 14,29 ; Иез. 22,7 ). Глава 2 2 Иисуса Христа нашего Господа славы. Возможный перевод: «нашего Господа Иисуса Христа, Преславного». Иаков отождествляет Иисуса со Славой Божией: Он есть живая воплощенная «Шекина», т.е. Слава Божия, являемая людям и обитающая с ними. не взирая на лица. В свете Божественной славы Христа невозможно оказывать предпочтение тем или иным людям на основании несовершенной человеческой славы. 2 не пересуживаете ли. Хотя Бог призывает человека рассуждать и различать добро и зло, суждения на основании только внешних данных, таких как материальное положение, расовые и этнические различия и т.п., являются порочными суждениями. 2 не бедных ли мира избрал Бог. Наследование Царствия Небесного основывается на избрании свыше по воле Божией. Бог совершает Свое избрание не на основании каких-либо заслуг или положения в этом мире. Стандарты мира сего не имеют никакого влияния на совершаемое по благодати Божественное избрание ( 1Кор. 1,28.29 ; Еф. 1,4 ). Данный стих нельзя считать обоснованием «мистики бедности», когда бедность сама по себе считается залогом избранничества.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010