| Иногда, вместо песни Богородице: «Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу», поется ирмос 9-й песни утреннего канона с праздничным припевом, иногда же один ирмос 9-й песни. И этот ирмос один или вместе с припевом называется «задостойником» («за» – «вместо» – Достойно). В последовании Типикона на 8-е сентября сказано: «вместо Достойно» поем ирмос: «Чужде матерем», и до отдания, с припевом праздника (См. эти припевы в 50-й гл. Типикона и Ирмологионе). «Сице поем во вся праздники Владычны и Богородичны» (именно двунадесятые), т. е. поем в попразднства и до отдания праздников. Дни, в которые поется, вместо «Достойно», ирмос 9-й песни или ирмос с припевом, суть те же, в которые они поются на утрени по 9-й песни канона (См. выше). Различие пения на утрени и литургии, во 1-х, в том что на утрени припев и ирмос, заменяют собою песнь «Честнейшую» только в самый праздник и отдание его. В дни же попразднства поется «Честнейшая» (Тип., гл. 20). На литургии же припев и ирмос заменяют «Честнейшую», кроме дня праздника и отдания его еще в дни попразднства. Во 2-х, в том, что в великие Богородичные праздники, случившиеся в воскресение, на утрени по 9 песни поем не ирмос, а Честнейшую. И на литургии этого дня поется ирмос, или с припевом ирмос (Тип., послед. 25 марта, аще в Неделю). На литургии св. Василия В. поется задостойник – Богородичен: «О Тебе радуется Благодатная всякая тварь» 698 . Он указан, во 1-х, в Недели (воскресения) Великого поста 1-ю, 2-ю, З-ю, 4-ю и 5-ю, если в них не случится Благовещения (тогда вместо него поется ирмос 9-й песни канона с припевом), во 2-х, в день памяти св. Василия Великого , 1-го января, в 3-х, на литургии св. Василия Великого , совершаемой накануне праздников Рождества Христова и Богоявления. Если же литургия св. Василия Великого совершается в самый праздник, то поется на ней задостойник праздника – ирмос 9-й песни канона праздника (Тип., 24 дек. зри – и 6 генваря, зри и в особ. кн. Служба Рожд. Хр.). В великий четверток на литургии св. Василия Великого поется ирмос 9-й песни: «Странствия (странноприимства – ξενας – Мф.25:35 . Рим.16:23 ) Владычня», а в Великую субботу поется ирмос 9-й песни: «Не рыдай мене, Мати». В Неделю Ваий на литургии Златоуста «Бог Господь». |
| Что в иудейском представлении в послепленное время ангелы, как посредники, заняли более господствующее место, чемъ прежде,– это не подлежит сомнению (См. Иудейство 1906, Киев, стр. 179–180). Но отсюда еще далеко до поклонения ангелам; а в Талмуде оно положительно запрещается (Hamburger. Real-Encyklopädie I. s. 507). Впрочем иудеям приписывается служение ангелам, в антииудаистическом апокрифическом сочинении «Κρυγμα Πτρου“, появившемся в 80–140 г.г. по Рожд. Христ. (Texte und Untersuchung ΧI, 1. Das Kerygma Petri – Ernst von Dobschütz. Leipzig. 1893 S. 21, 67); λατρεοντες γγλοις κα ρχαγγλοις“. Отсюда это сообщение попало в апологию Аристида XIV, 4 и, вероятно, из этого же источника почерпнуто Цельсом, которого оспаривает также и в данном случае Ориген (Die Griechischen christlichen Schriftsteller. Origenes Werke. Ег. и Zw. B. Leipzig. 1898–1899. Κατ Κλσου I, 26; V, 6). Выдержка из данного места «κρυγμα π“ содержится и у Климента Александр. (Строматы VI, 5. рус. пер. 668). Но антииудейский апокрифический источник не заслуживает веры. Ни И. Христос, ни ап. Павел не обличали иудеев в служении ангелам.– В высшей степени сомнительно, чтобы и ессеи поклонялись ангелам. От хранения имен ангелов в тайне (Fl. Josephus-De bello Iud. II, 8, 7) переход к культу ангелов не так близок, тем более положительно известно, что ессеи после Бога или даже наравне с Ним чтили Моисея (Debello Iud. II, 8, 9).– Что касается Лаодикийского собора 365 г., который 35 правилом своим запрещает «христианам оставлять церковь Божию и отходити, и ангелов именовати, и творити собрания“,– находиться «в таковом тайном идолослужении“ («Правила поместн. соборов“ I, Москва 1880, стр. 247),– то он отнюдь не делает указания на связь нового служения ангелам с когда-то будто бы бывшим при апостоле в Колоссах,– чего ожидать было бы вполне естественно. Правда, комментаторы канонов – Зонара и Аристин усматривают в этом правиле указание на колосс. «философию“, желавшую отвести от правой веры к почитанию ангелов, поскольку люди приводятся к Богу Отцу (будто бы) не чрез Христа, а чрез ангелов (Ср. толкование Св. Златоуста и бл. Феодорита). Некоторые экзегеты также признают связь постановления Лаодикийского собора с Колос. «θρησκεα γγλων“ (Лайтфут, проф. Мухин – стр. 201). Однако догадка древних канонистов и новых экзегетов не имеет под собою твердой почвы. Постановление Лаодикийск. соб. имело для себя другой повод. Бл. Феодорит упоминает о храмах Св. Михаила во Фригии. (Migne-Graec. LXXX, 613; рус. пер. VI, 503), которого чествовали здесь за избавление от наводнения и исцеление дочери одного Лаодикийск. жреца. Отсюда во Фригии распространилось ангельское почитание, и вызвало против себя определение Лаодикийск. собора. См. Zahn. Einleitung. 1, ss. 337–338. |
| 2) Воскресения Хр. в селе Воскресенском, Дубровка (Дубровицы) тож, на речке Мешковке. 3) Погоста Воскресенского, при селе Воскресенском, Дубровка тож. 4) Погоста Василия Кессарийского. 5) Погоста Всемилостивого Спаса – в Яслинах. 6) Николая Чуд. в селе Матвейцове. 7) Рожд. Пр. Бог. в селе Старом; в 1703 г. на сей земле построена церковь . К жилым церквам прибыли вновь построенные на новом месте: 1) церковь Происхождения Честных Древ Креста Господня в селе Спасском, Дуброво тож в 1695 году. 2) Арх. Гавриила – в селе Мытниках в 1707 году. . О) В Шелковской волости в начале XVII столетия. I и II. Церквей жилых и без пения не было. III. Церковных мест: 1) Воздвижения Господня, на погосте Воздвиженском. 2) Николая Чуд., погоста Никольского. 3) Муч. Дмитрия, погоста Дмитриевского. 4) Сретения Господня – в селе Песках; в 1704 г. па сей земле построена церковь . По дозорным книгам Иосафа Пестрякова 1628 г. церковные места в Русском уезде, написанные без означения станов: 1) Живоначальной Троицы в Болотникове, на р. Молоденке. 2) Покрова Пр. Бог. в пустоши, что было село Сорочнево. 3) Ильи пророка в Ильинском. 4) Григория муч. на пустоши в Зоянех. 5) Николая Чуд. да муч. Мины в селе Буткове. 6) Живоначальной Троицы, погост, что на Черноте. Рахова и Бортного станов в приходных окладных книгах Патриар. Казенного Приказа «жилых данных церквей и пустовых церковных земель» под Русской десятиной нет. 325 В историческом и топографическом описании городов Московск. губ. (см. стр.261, Москва, 1787 г.) и в Географическом словар (т. IV, стр. 201 Москва, 1788 г.) эта речка названа Сарачкою. 334 Историческое и топограф. описание городов Московск. губ. 1787 г. Москва, стр. 261, Историограф Миллер, путешествуя в 1778 г. по городам Московск. губернии, в своих записках описывает г. Рузу так: «то, что собственно называется городом, имеет окружности 468 саж. на крутой горе от реки вышиной от 12 до 13 саж., а с другой стороны окружен он валом и та сторона помощию глубокого рва сделана неприступной. |
| 487 Рассказ приводится по записям автора этой книги и по материалу, опубликованному в алма-атинской православной газете «Веди» (1996, 488 На верненской кафедре у епископа Пимена были келейники: Дмитрий Рощупкин; позже – бывший унтер-офицер Диомид Пискур; последний − Фаддей Шабат, осиротевший после киргизского мятежа. Все – из местных жителей. 490 Воспоминания о Василии Ивановиче Орнатском жены его Людмилы Николаевны Орнатской./Из частного собрания документов Т.И. Орнатской. Машинопись. 1939. С. 6. 492 Со времён первого туркестанского епископа Софонии (Сокольского) при туркестанском архиерейском доме жили дети крещёных калмыков./См.: Путинцев Михаил, протоиерей. Воспоминания о епископе Туркестанском Софонии. (Душеполезное Чтение. 1884, ноябрь-декабрь). 493 Русские православные иерархи периода с 1893 по 1965 годы (включительно). Часть IV. Составил М.М. Куйбышев. 1966. С. 404. 494 Сообщил автору в середине 90-х годов в Алма-Ате Сергей Степанович Петров – плотник Никольского собора, который ребёнком видел митрополита Иннокентия и общался с ним. 495 Епископ Тихон (Шарапов). Алма-Атинская епархия Московского патриархата в 1937 году. Машинопись./Архив Санкт-Петербургской епархии. Ф. 3. Оп. 6. Д. 101. Л. 3. 497 Ныне села с названием Алексеевское под Алма-Атой не значится. В 1913 г. в Верненском уезде было таранчинское (уйгурское) селение Алексеевское. 501 Ныне в сохранившемся крыле женской гимназии расположен художественно-графический факультет педагогического университета. 504 Инструкция по проведению в жизнь декрета от 23 января 1918 г. об отделении церкви от государства от 24 августа 1918 г./Известия. 1918, от 30 августа 1918 г. 509 Российский Общевоинский Союз – военная организация Русского Зарубежья, Белая Армия заграницей. 510 П.П. Сахаров. Шекснинское восстание./Череповец: Краеведческий альманах. Вып. 2. Вологда, 1999. С. 183. 511 Мисаил (Михаил Крылов, 1839 рожд.), епископ; окончил С.−Петербургскую духовную академию; епископ Можайский (1883), далее Орловский, Могилёвский. В 1904 г. уволен на покой, но в 1905 г. назначен на Олонецкую кафедру; в 1908 г. вышел на покой вторично по преклонности лет. Проживал в Кирилло-Белозерском монастыре. Скончался после 1918 г. |
| 54 Вот для примера суждение из новейшей «мариологии». (Temen. La Mere de Dieu et la mere des hommes d " apres les peres et la Theologie, 1-ге р., 1.1,194): «la bien-heureuse Vierge est la Fille du Pere, sa fille premiere-nee, sa fille unique, comme Jesus est son fils unique; uni- genita; unigenitus» – «II est le Fils de Dieu par excellence, le Fils unique, unigenitus; eile est la Fille perpetuelle de Dieu. II est le premier nee, primogenitus, eile est apris lui la pre- miere-nee, primogenita» (197–8). Несмотря на все эти преувеличения, неточности и неясности, автор, однако, считает «blasphemie et folie» приравнивать рождение Сына и Матери, ибо «tout се qu-elle est, eile Test non par la nature, mais par le privilege souverainement gratuit " (168). Ср. у А. Лебедева . Разн. Вост. и Зап. Церквей в учении о Пресв. Деве, 269. 55 У св. ЕфремаСирина, opera II (Syriaco-latina) 429 sermo in Nativit. Deip, р. 279, находим следующее обращение к Сыну, влагаемое в уста Девы: «Я – Твоя сестра, поскольку Мы Оба имеем Давида предком; также и мать, поскольку Я Тебя зачала, Твоя супруга, по Дару святости, Тобой Мне данному». 56 Св. Иоанн Дамаскин в проповеди на Рожд. Бог . (Migne, t. 96, с. 672): «о, дщерь – θυγτριον... в чертогах Св. Духа обитающая и соблюденная в непорочности невестою Бога и матерью по естеству Бога». Bhomil. IIinnamiv. B.VMariae , ib. col. 693: «радуйся, сестра наименованная прекрасного брата и превозлюбленная... радуйся, невеста, коей невестоводитель Дух Св. и жених – Христос... радуйся, свадебный чертоже, украшенный красотами девства, по сказанному в Песн. (5,1): пришел я в сад мой, сестра моя невеста». 57 Из отечественных приведем в слове Стефана Яворского , митрополита Рязанского из книги Камень веры. «Бога Отца есть дщерь, Бога Матерь, Бога Духа Св. невеста» (последнее явно под католическим влиянием. Величие Пресвятыя Богородицы и Приснодевы Марии. Москва, 1845. стр. 356). 58 Наиболее решительное сближение невесты из Песни Песней и Богоматери мы находим у св. Амвросия Медиоланского b De Institutione virginis et S. Mariae virginitate perpetua, Migne. P. L. m. XVI, 305–6: «кто есть ближняя, как не Та, Кто приближается ко Христу, Кому говорит Слово: «Встань, приди, ближняя моя, прекрасная моя, потому что зима уже прошла», ( Песн. 2, 10–21 ) (3). Также в другом месте прибавляет: «В глаза твои голубиные под кудрями твоими» (4:1): тем, что вся она духовна и проста как голубь, в образе которого видел Иоанн сходящего Духа Св., видит духовное и знает тайны, которые видит (4). См. сар. 87, 88, 89 u col. 327 у св. Иоанна Дамаскина b hom.IIinnamiv. B. V. Mariae шupoko применяется к Богоматери текст Песн.: 1,11,12; 4,13,14; 7,1; 4,9,7; 1,2; 3,6; 7,5, 6. Ср. сопоставление текстов, относящих к Богоматери в Песни Песней в книге «Сказания о земной жизни Богоматери» (афонское изд.) стр. 9–11. |
| 6 Этот 21-й Псалом Царя Давида содержит пророческие указания на страдания Христа Спасителя на кресте. Вот некоторые из них: «Боже мой! Боже Мой! почто Ты Меня оставил? На Тебя уповали отцы наши и не оставались в стыде. Ты избавил их. Но Я в поношении у людей, в презрении у народа. Все видящие Меня ругают Меня; расширяют уста, кивают головою и говорят: Он положился на Господа: пусть же избавит Его, пусть спасет Кто, если благоволит о Нем, Окружили Меня псы. Толпы злых ходят вокруг Меня. Пронзили руки Мои и ноги Мои. Они смотрят и делают из Меня зрелище. Делят ризы Мои между собою и об одежде Моей мечут жребий». 7 Впрочем нужно помнить, что Голгофа вначале была и несколько выше и шире. Но сперва враги христианства, императоры римские старались видоизменить её и на её месте ставили статуи языческих божеств; а потом и усердные христиане каждый на память хотел сохранить кусок скалы Голгофской. И таким образом, кусок за куском увозились по всем странам. 8 В иных русских, есть печальное по последствиям суеверие: будто бы в Старом Иерусалиме на Голгофе служат особую разрешительную обедню, за которую отпускаются великие грехи человеку без покаяния; только будто бы нужно послать туда на эту обедню денег, чтобы имя пославшего хоть раз за обедней помянули. (См. Церк. вестн. 1882 г., 20, стр. 6). Как укоренилось это мнение? Быть может, оно перешло к православным от католиков, продающих индульгенции; или какой либо мнимый сборщик на гроб Господень, разносил по закоулкам России такое увещание и учение. 9 Теперь на самой вершине ее между масличными деревьями стоит небольшая осьмиугольная башня – это турецкая молельня, построенная на том месте, откуда вознесся на небо Господь наш Спаситель. А в старину, в IV столетии по Рожд. Хр. здесь устроена была Греческою царицею Еленою хорошая, круглая церковь , имевшая 50 шагов в поперечнике. Входить в турецкую молельню позволяется и христианам. Вокруг турецкой молельни, на дворе, устроено несколько престолов для отправления христианских служб; есть и православный алтарь. На этой горе есть и русский дом. |
| 752 В иллюстрациях псалтирей (лобковой и др.) изображение рождества Христова приурочивается также к словам «Сын мой еси ты», но изображение Бога Отца здесь не вводится в этот сюжет. 754 Ср. тропарь 9-й песни канона нед. по Рожд. Хр.: «небеса (послужили) звездою, земля же ясльми, гора вертепом, волсви дарми, пастырие чудесем, ангели же слава в вышних Богу». 756 Подлинники критич. ред. (Акад. Филим. под 26 Дек.) указывают рядом с Иоанном Дамаскиным изображение Евфимия Великого со свитком: «Дева днесь пресущественнаго рождает и земля вертеп». В тропаре 1-й песни канона 26 Дек. читаем: «рожденному и пеленами повитому благочестно поклонился еси и к Нему, Евфимие, с благодушием отшел еси»: ср. троп. 4-й песни; в седальне по 6-й песни: «принесл еси Христу от Девы рожденному, Евфимие мудре, яко волсви, дары». 757 Для истории этих олицетворений см.: Bartoli, Admiranda roman. antiqu., tab. 12. Piper, Mythol. u. Symbol. der christl. Kunst II, 58 ff. Следует исправить ошибку Пипера на стр. 70–71: автор указывает олицетворение земли на одной иконе рождества Христова IX-XIII вв. в Мюнхене, но, судя по описанию автора, предположение его основывается на недоразумении. Описание дает видеть, что это греческая икона Рождества Христова обычной композиции. Здесь, по словам Пипера, «на левой стороне в пещере земля в виде пожилой женщины… держит Младенца, а другая женщина подает ей сосуд с водой». Ясно, что эта женщина представляет собой не олицетворение земли, но повитуху в обычной византийской сцене омовения Младенца. Для уяснения олицетворения пустыни имеет важность миниатюра ватик. рукоп. Иоанна Лествичника , где находится ξενιτεα – женщина с ветвью пустыни. Agincourt, LII. Миниат. ватик. рукоп. IX в. в атласе к Истор. виз. иск. проф. Кондакова, табл. X. 759 Рукоп. Макар. мон., л. 6. Ср. Tischendorf, р. 41–43; Protoev., с. XXII. Порфирьев, Новозав. апокр., 147. 761 Об иконографии Иоанна Предтечи: F. Piper, J. der Täufer in griechischen Kunstvorstell. Evang. Kal., 1867, 59. Ср. ст. гр. A.C. Уварова no поводу ст. Пипера: Археол. вестник, 1867, I, 70. Некоторые сведения в соч. г. Каменнова «Иконогр. св. Иоанна Крестителя», Правосл. собес., 1887. |
| На этой литургии поется задостойник праздника. Припев: «Величай, душе моя, честнейшую и славнейшую их воинств Деву, пречистую Богородицу». Ирмос: «Любити убо нам» (Тип., 24-го дек. зри и 6-го янв. зри. Особ. кн. на Рожд Христ.). В навечерие, после отпуста литургии (если навечерие было в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток), или после отпуста вечерни (если навечерие в субботу или воскресение), поставляется свещник среди церкви. Клирицы же, ставши оба лика вместе, поют тропарь праздника: «Рождество Твое, Христе Боже наш». Затем – «Слава и ныне» и кондак: «Дева днесь пресущественного раждает» 875 . Это или подобное сему славословие, или славление, в дни праздника Рождества Христова возносится священнослужителями в домах 876 . Так как в навечерие (накануне) Рождества Христова, в какой бы день оно ни случилось, всегда совершается великая вечерня отдельно от всенощного бдения, и повечерия не бывает, то всенощное бдение на праздник Рождества Христова начинается великим повечерием 877 (См. выше). На утрени пение катавасии: «Христос раждается», начиная с 21 ноября продолжается до отдания Рождества Христова – 31-го декабря (Тип., гл. 19). В день Рождества Христова после литургии совершается благодарственное молебствие, по случаю избавления Церкви и державы Российския от нашествия галлов, и с ними двунадесяти язык – в 1812 году. Последование благодарственного и молебного пения в день Рождества Христова находится в книге молебных пений и печатается особойю книжкой. В книжке напечатаны самые чтения из Апостола и Евангелия, положенные на молебне, но не указаны зачала, главы и стихи их. Апостол составляют из Послания к Евреям, из главы 11 стихи: 32, 33, 34 и из главы 12 стих 1-й, т. е. из зачал 129, 130. Чтение из Евангелия от Матфея составляют- из главы 24 стихи: 6, 7, 8, 21, 22, т. е. из зачал 98 и 99. Молитва, читаемая на молебне, напечатана в иных Изданиях в более пространном виде (в 1826 и 1882 годах), в иных в сокращении (в 1870 г.). Но в том и другом виде молитва дозволена для чтения на молебне 878 . Отпуст особый. |
| Св. Иоанн Дамаскин в проповеди на Рожд. Бог. (Migne, t. 96, с. 672): «о, дщерь — θυγτριον [доченька]… в чертогах Св. Духа обитающая и соблюденная в непорочности невестою Бога и матерью по естеству Бога». В homil. II in nativ. B.V Mariae [Проповедь II на Рождество Преев. Девы Марии], ib. col. 693: «радуйся, сестра наименованная прекрасного брата и превозлюбленная… радуйся, невеста, коей невестоводитель Дух Св. и жених — Христос… радуйся, свадебный чертоже, украшенный красотами девства, по сказанному в Песн. (5,1): пришел я в сад мой, сестра моя невеста». 57 Из отечественных приведем в слове Стефана Яворского, митрополита Рязанского из книги Камень веры. «Бога Отца есть дщерь. Бога Матерь, Бога Духа Св. невеста» (последнее явно под католическим влиянием. Величие Пресвятыя Богородицы и Приснодевы Марии. Москва, 1845.стр. 356). 58 Наиболее решительное сближение невесты из Песни Песней и Богоматери мы находим у св. Амвросия Медиоланского в De Institutione virginis et S. Mariae virginitate perpetua воспитании Девы и о приснодевстве Пресвятой Марии»], Migne. P. L. t. XVI, 305–6: «кто есть ближняя, как не Та, Кто приближается ко Христу, Кому говорит Слово: «Встань, приди, ближняя моя, прекрасная моя, потому что зима уже прошла», (Песн. 2,10–21) (3). Также в другом месте прибавляет: «В глаза твои голубиные под кудрями твоими» (4:1): тем, что вся она духовна и проста как голубь, в образе которого видел Иоанн сходящего Духа Св., видит духовное и знает тайны, которые видит (4). См. cap. 87, 88, 89 и col. 327 у св. Иоанна Дамаскина в horn. II in nativ. В. V. Mariae широко применяется к Богоматери текст Песн.: 1,11,12; 4,13,14; 7,1; 4,9,7; 1,2; 3,6; 7,5, 6. Ср. сопоставление текстов, относящих к Богоматери в Песни Песней в книге «Сказания о земной жизни Богоматери» (афонское изд.) стр. 9–11. 59 Нужно остерегаться при этом соотнесения Богоматери как Богоневесты не с Христом, но с Духом Св., Который в таком случай рассматривается как отец рождаемого сына. Этот фальшивый уклон, свойственный католическому богословию, иногда проникает и в православное. Яркий пример тому, кроме уже приведенного отрывка из Камня Веры м. Стефана Яворского, встречаем и у св. Димитрия Ростовского в Слове вдень Покрова Богородицы: о Ней здесь говорится, что «в едином лице Ее три особые чины работы Божией изъявившую вижду; особным бо чином поработа Богу Отцу, особным чином Богу Сыну, особным Богу Духу Св.: бысть бо Богу Отцу Дши, к Ней же глаголет: слыши, Дщи, и виждь (пс. 44,12), Богу Сыну яко Мати, Богу Духу Св. яко уневещеная Девица» (Величие Преев. Богор., 246). Подобную же мысль встречаем и в книге: «Сказания о земной жизни Богоматери» изд. 7–е, Москва, 1897, стр. 9: «невестой Она называется по отношению к Св. Духу, а неневестной обозначается Она по отношению к людям, как несочетанная браком, небрачная». 60 |
| 11 Одна такая роща была у Болгар не далеко от Волги, где останавливались русские торговцы (Ибн-Фадлан). Такие же священные рощи и священные деревья видел около пределов Казанского края и св. Кирилл, путешествовавший к Хозарам. Если о древних русских можно было говорить, что они «в лесу родились, пенькам Богу молились», то это еще более идет к древним жителям Казанского края. 12 В развалинах г. Булгара найдено было два золотых идола, из которых один перешел к одной знаменитой особе, приезжавшей в Казань в царствование Александра I. 13 У г. Лихачева имелись два таких идола, один цельный, а от другого сохранилась только голова трех-личная с просверленными глазами. Характер лица, как ни грубо выделаны черты его, напоминает собою типичные чувашские черты. 14 В одном позднейшем сказании говорится даже, что первый Булгарский царь был христианином. Этот царь назывался Сократом. Об его отце рассказывается, что он (по имени Кацир-Шах) был царем Самаркандским и был 90 лет христианином. Но он представляется современником Александра Македонского, жившего до Рожд. Христова. 15 Город Булгар находился около села Успенского (Спасского уезда), которое отстоит от Волги в 6 верстах. Татары построение г. Булгара возводят ко времени Александра Македонского и даже приписывают внуку или сыну Иафета (Мирх. Пис. XV в., Бурхан Кати XVIIb.). Появление же магометанства в Булгаре относят ко времени самого Магомета, когда, по их предположению, царствовал Айдор, первый мусульманский царь в Булгарском царстве. Примечание редакции. Кроме высказанного Высокопреосвященным автором мнения о месте нахождения древней станицы Булгарского царства в Спасском уезде, существует и другое предположение Френа, Шпилевского и Пономарева, которые говорят, что первая столица Булгарского царства был город «Бюляр» на реке Черемшане (ныне Билярск в Чистопольском уезде Казанской губернии); найденные здесь памятники относятся к X в., а памятники г. Булгар (в Спасском уезде) к XIV в. Последний город впервые в русских летописях упоминается под 1574 г. См. Воскресенская летопись. По мнению Френа местное название Бюляр арабы, чеканившие монету, арабизировали в Болгар. |
|
|
