| Я был верен своим друзьям, беден деньгами, но очень богат сердцем». (См.: Lemonnier Н. Emude historique sur la condition privee des affranchise aux trois premiers siecles de romaain. Paris: Hachette, 1887. Р. 261, ems.). Послание к ефесянам Литература Основная Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М., 1995. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006. С. 267–289. Дополнительная Творения святых отцов Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. Толкование Послания к ефессянам//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 11. Кп. 1. СПб., 1905. С. 5–218. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. Благовестпик. Кп. 3. Толкования на Послания св. апостола Павла. М., 2002. С. 903–1020. Феодорит, еп. Кирский, блж. Толкование на Послание к ефессянам. Толкование на четырнадцать посланий св. ап. Павла//Творения блаженного отца нашего Феодорита Кирского . М„ 2003. С. 394–426. Феофан Затворник , свт. Толкование Послания апостола Павла к ефессянам. М., 2004. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. VIII. Послания к галатам, ефессянам, филиппийцам. Тверь, 2005. Исследования, комментарии Иванов А. В. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.; СПб., 2002. С. 711–731. Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб., 2005. С. 381–415. Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006. С. 227–261. План Еф Начальное приветствие (1. 1–2) Вступительная молитва , благодарение за искупление Иисусом Христом (1.3–14) Основная часть (1. 15 – 3. 21) Догматическая (1. 15 – 3. 21) а) молитва об ефесянах (1. 15 – 2. 10) б) догматическое учение о соединении иудеев и язычников во Христе (2.11–3.13) в) молитва и славословие (3. 14–21) Практическая (4. 1 – 6. 24) а) единство в вере (4. 1–16) б) духовное обновление (4. |
| 1233 В греческом тексте 1-й главы Книги Бытия стих 27-й буквально звучит так: «И вылепил Бог человека из праха земного». 1253 Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Филиппийцам 13, 2 (PG 62, 278–279). Рус. пер. С. 333–334. 1259 То есть вместо руки Адама, дерзко простершейся к запретному плоду, руки Христа, распростертые на Кресте. 1261 Василий Великий. Беседа 22, юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений 3–4 (PG 31, 569). Рус. пер. С. 1057–1061. 1262 Василий Великий. Беседа 22, юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений 2–3 (PG 31, 569). Рус. пер. С. 1057. 1264 В Синодальном русском переводе с еврейского текста: «человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него». 1288 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 84, 2 (PG 58, 753). Рус. пер. С. 839. 1291 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 82, 5 (PG 58, 744). Рус. пер. С. 827. 1307 За исключением Великого четверга и Великой субботы, когда исполняются песнопения, посвященные этим дням. 1309 Рейлинг Дж., Свелленгребель Дж. Л. Комментарии к Евангелию от Луки. Пособие для переводчиков Священного Писания. Лондон; Нью-Йорк; Штутгарт; Москва, 2000. С. 79, 81. 1317 См. об этом: Berger K. Identity and Experience in the New Testament. P. 45; Stuckenbruck L. T. Satan and Demons. 181–182. 1321 В церковном Предании семь человек, избранные «пещись о столах», называются диаконами, хотя слово «диакон» в данном рассказе не употребляется. 1323 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 43, 4 (PG 57, 462). Рус. пер. С. 458. 1325 Василий Великий. Беседа 8, Говоренная во время голода и засухи 4 (PG 31, 313). Рус. пер. С. 935. 1332 Ср. Пс.2:1 : «Зачем мятутся народы…». В греческом переводе Псалтири здесь употреблено слово θνη, означающее как «народы», так и «язычники». Прошение из Литургии Василия Великого , основанное на этом стихе псалма, можно было бы перевести: «угаси мятежи народов». Однако славянский переводчик избрал иной вариант перевода, очевидно, исходя из того, что язычники составляют естественную смысловую пару для еретиков. |
| 7 Что Христос восшел на небо с земли, а не из ада – это не может говорить против правильности такого объяснения, ибо апостол не историю Христа нам сообщает, а указывает только на пределы, до каких простирается Его власть. 8 Невоздержание и корыстолюбие возникают одинаково из недр чувственности и различаются между собою только тем, что последнее предполагает спокойное обладание предметом, а первое ищет минутного наслаждения им. 9 В изречении: восстани сияй... апостол свободно соединяет некоторые места из книги пр. Исаии ( Ис.52:1 : восстань; 26:19: воскреснут мертвые; 60:1: ибо придет твой свет и слава Господня тебя осияет) и потому приписывает это изречение Самому Богу (λγει ср. гл. 4:8). 12 Апостолу, очевидно, предносится здесь прежнее сравнение Церкви с телом, которое пополняет Христа см. 1:23. 13 Ап. хочет сказать, что как первая жена, в своем естестве, произошла от мужа во время его сна, так и Церковь выступила уже в своих сверхъестественных свойствах в то время, когда Господь, предав Свой дух Богу, висел мертвым на Кресте, и когда плоть Его сделалась источником жизни для мира. Ин.6:51 и сл. 14:18 и сл. 14 Из того, что ап. прямо обращается к детям во имя Господа (Христа) и предполагает в них знание заповедей, можно с вероятностью заключать о том, что в апостольское время уже существовало крещение детей и обучение их истинам христианской веры. 17 Ап., вероятно, имеет в виду известное событие из жизни Христа, именно, спор Его с иудеями ( Ин. 5 гл.). Когда последние обвиняли Христа в том, что Он творит Себя равным (σον) Богу, Христос отклонил их обвинение указанием на то, что Он ничего не делает самовольно, без воли Отца (ст. 18). 18 Апостол сравнивает т. о. себя с вином, которое, по большей части, изливалось священником на закланную жертву (σπνδομαι). В то же время он представляет себя и священником, приносителем жертвы. 19 Что основание Церкви Колосской нельзя приписывать ап. Павлу – это ясно видно из 1:4 и 2:1 ст. 22 Πληροφορα τς συνσεως – полное убеждение, основывающееся на разумении. Такой же смысл имеет и следующее слово – πιγνωσις. |
| «Вид у него ангельский»: так после отзывался о нем. 3) О значении и нуждах миссионерского служения. Поучение в неделю православия, помещенное в журнале: «Миссионер» (1874, 2, стр. 14–16). 4) Размышление при чтении евангельского сказания о призвании Матфея ( Матф. 9:9–13 ). Статья (стр. 1–23), напечатанная в журнале «Странник» за декабрь 1874 г. 5) Слава имени Иисусова. Объяснение слов из послания к Филиппийцам 2 гл., 10 ст., где говорится о преклонении пред именем Иисусовым всякого колена небесных, и земных и преисподних. Статья (стр. 1–48) напечатана в «Душеполезном Чтении» за апрель и май 1876 г. Того же (1876) года 1 сентября скончалась, 26 лет от рождения, Елизавета Яковлевна – супруга его, за тихость нрава и христианское незлобие любимая и почитаемая родными. Почувствовав себя больною (тифом), она, по внушению таинственного старца, виденного ею во сне, неотлагательно исповедалась, причастилась и в след за тем освящена елеем. Мирная ее кончина (в Ново-Екатерининской больнице) совпала со днем ее рождения и кончины ее матери, которая, родив ее, умерла в тот же день, то есть 31 августа 1850 года. Сергей И. раннюю смерть дочери своей, а затем супруги своей перенес с удивительным благодушием христианским. «Что делать! Так, угодно Господу, лучше нас знающему, что нам нужно», говорил он. Поместив трехлетнего сына у своего тестя, совершенно одинокий, он стал особенно сосредоточиваться в себе и внимать себе. Тщательно делал он из разных книг, которые пришлось ему прочесть, выписки и, сводя их по предметам, составил прежде всего пространные статьи именно о скорбях и смерти. Прилежа к молитве, он списал «Канон покаянный», творение св. Тихона Задонского (см. 5 том Творений сего святителя, стр. 223, по третьему изданию 1875 г.) и купил себе (в апреле 1877 г.) октоих, постную и цветную триодь. Чаще прежнего посещал меня, бывшего в то время настоятелем Высокопетровского монастыря. «Мы родные, пишет брат мой священник Николай И. Воинов, невольно взирали на него, как на будущаго монаха. |
| Гностики, отрицая воскресение тела, ссылались на 1Кор. 15, 50 , где замечается, что «плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия». Св. Ириней доказывает, что настоящие слова апостола не подтверждают в действительности мнения еретиков. Последние истолковывают «плоть» и «кровь» в физическом значении; между тем написавший сам понимал эти термины в моральном смысле. Под «плотью» и «кровью» имеются в виду у него люди, не имеющие в себе и не руководимые Духом Божиим и потому совершающие преступления против нравственного закона, подпадающие под власть плотских похотей. Так говорит апостол в другом месте: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев...» ( Гал. 5,19–20 ). Эти-то «плотские дела» и имеются в виду в 1Кор. 15, 50 . А что Павел в действительности не отрицал воскресения плоти, доказательств тому достаточно в его посланиях. Двумя стихами лишь далее приводимого еретиками места у него стоит: «Тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие. Тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад ! Где твоя победа?» ( 1Кор. 15, 53–55 ). «Эти слова, – по замечанию Иринея, – будут справедливы только тогда, когда сия смертная и тленная плоть восстанет в жизнь и облечется в бессмертие и нетление». Точно также и к филиппийцам апостол пишет: «Наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа Иисуса, Который уничиженное тело наше преобразит сообразно с телом Своей славы так, как Он может по действию силы Своей» ( Флп. 3, 20–21 ). Или еще во Втором послании к Коринфянам: «Мы всегда носим мертвость Иисуса в теле нашем, чтобы и жизнь Иисуса Христа открылась в теле нашем. Ибо мы, живые, непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» ( 2Кор. 4,10–11 ). Во всех приведенных местах апостол, по словам св. Иринея, «ясно и очевидно проповедует воскресение и нетление плоти». А не может он, конечно, противоречить себе, говоря в одном месте совершенно противное сказанному в другом (Против ересей. IV, 13,3–5; см. вообще: Гл. 9–14). |
| Далее. Все христиане находятся в зависимости от одного Господа, все имеют одну и ту же веру (как общее всем нравственное расположение, как детское доверие ко Христу в отличие от веры как убеждения и познания, которой еще нужно достигать см. ст. 13). Все посредством крещения во имя Св. Троицы вступили в Церковь Христову и, наконец, все одинаково имеют в Боге Отца, Который всегда один и тот же, будем ли мы Его представлять сущим над всеми, т. е. возвышающимся над миром, или обнаруживающим себя во всем мире или, наконец, пребывающим в христианах (ст. 5–6). Но, хотя благодать или, вернее, источник ее для всех христиан один и тот же, однако они из этого источника получают различные дарования, которые, впрочем, Христос разделяет не по каким-либо заслугам людей, а по Своему собственному рассуждению (ст. 7). Что Христос имеет полное право и возможность так поступать – это было сознаваемо еще святыми мужами Ветхого Завета, ибо в псалме 67 (мессианском) было предуказано, что Мессия Христос завладеет пленниками, которых имел враг Его, и потом поведет их за Собою в триумфальном шествии, а затем этим людям раздаст дары, какие Он для них приобрел 6 . Разъясняя, как велика власть триумфатора Христа, ап. из выражения псалма ,,взыде“ (νβη) выводит заключение, что Христос прежде сошел в самые крайние пределы бытия, в страны, низшие земли, т. е. в преисподнюю, для того, чтобы все, от низу до верху, подчинить Своей власти, все наполнить Собою и потом уже явиться всевластным раздаятелем даров 7 (ст. 8–10). Поэтому Он именно, а не кто-нибудь другой, имел полное право учредить в Церкви особые служения, при помощи которых Церковь должна расти и усовершаться в познании Христа. Апостол перечисляет четыре вида этих служений. Это: 1) апостольство, полагающее основание для жизни Церкви; 2) служение пророков, разъясняющих учение, сообщенное апостолами, и применяющих его к различным обстоятельствам жизни верующих; 3) служение евангелистов, распространяющих это учение по разным странам мира, и 4) служение пастырей и учителей (при ποιμνας κα διδασκλους стоит только один член, что указывает в обоих названиях один вид служения), сохраняющих учение апостолов. |
| далее рассматривает Христа, как посредника Н. Завета и сравнивает Его с посредником, через которого евреи получили В. Завет, именно, с Моисеем. Так как ап. уже сказал, что Христос через воплощение стал нашим братом, нашим освятителем и надежным ходатаем, то, обращаясь теперь к христианам, он называет их святыми братьями, приглашает их принимать от Иисуса все больше и больше освящения и почитать Его, как своего первосвященника, тем более, что они через это освящение удостоены участия в небесных благах, к которым призваны все чистые от грехов. Нужно глубже вникнуть в значение Иисуса (κατανοσατε) 68 , нужно обратить внимание на то, что Он апостол, т. е. посланник 69 нашего исповедания или веры (μολογα ср. 1Тим.6:12, 13 ; 2Кор.9:13 ), как Сын Божий, Который возвестил нам спасение, и архиерей нашей веры, как такой, который это спасение даровал людям и продолжает сообщать его непрестанно (ст. 1). Далее, для евреев полезно принять в соображение то, что как Моисей, по свидетельству Самого Бога (см. Числ.12:7 ), был верен в своем служении, обнимавшем всю Ветхозаветную церковь Божию (дом Божий), так и Иисус, как посланник и первосвященник, тоже верен (πιστς, т. е. тверд, постоянен) конечно, и в прошедшем, и настоящем, как вечный первосвященник и ходатай за нас пред Богом, Который сделал Его апостолом и архиереем нашей веры (ποιεν τινα – давать известное историческое значение кому-либо). Пригласив, таким образом, своих читателей к вниманию в отношении ко Христу, апостол выставляет особенные побуждения к этому для своих читателей, евреев. Иисус удостоился за Свое служение получить такую честь, которая превосходит всю славу Моисея, величайшего из пророков ( Втор.34:10 ), в такой же мере, в какой честь устроителя дома 70 больше, чем честь, подобающая самому дому. А что устроителю дома или царства Божия приличествует большая честь, чем самому дому – это видно из того, что как всякий дом устрояется кем-либо, так устроитель всего, что нужно для существования царства Божия, есть Бог (θες – непременно сказуемое, потому что стоит без члена), существо высшей, божественной натуры и, следовательно, славнейшее Моисея (4). |
| Завета, где ангелы являются исполнителями божественных повелений в отношении к человеку, напр., Быт.18; 28:12; 22:2 ; Пс.90:11–12; 102:20 . Из последних мест, с очевидностью ясно, что человек находится не под влиянием простых, элементарных сил природы, а под действием посылаемых Богом духов, которые управляют силами природы и, таким образом, устраняют из нашей жизни всякие случайности, не давая и волосу с головы нашей упасть без воли Божией). С другой стороны, Пс.44:7–8 представляет Мессию, Сына Божия, как Бога, Который вечно будет царствовать, Которого скипетр не уклонится ни направо, ни налево (βδος εθτητος), а прямо будет указывать путь. Который будет снабжен всякого рода благословениями, большими, чем те, которые получают Его причастники, т. е. христиане, Его сонаследники ( Рим.8:17 ) и совладыки ( 2Тим.2:12 ). Кроме того, Пс.101:26–28 свидетельствует о Господе, Творце неба и земли, т. е., с точки зрения апостола (см. выше ст. 2), о Сыне Божием, как о Таком, Который вечно остается равным Самому Себе, тогда как с сотворенным миром Он обращается как Ему угодно, и тогда, как самые небеса, которые кажутся нам столь неизменными, на самом деле, обречены на погибель, даже самые высшие (πντες). Наконец, Пс.109:1 приписывает Сыну седение одесную Иеговы, т. е. участие во владычестве Иеговы (ст. 8–13). Между тем, заключает апостол свое сравнение, ангелы только стоят в отношении к Богу, как слуги, и посылаются в тех случаях, когда бывают нужны для христиан (ст. 14). Глава 2-я. Спасение, возвещенное Господом. Временное унижение Сына Божия пред ангелами Речь свою о превосходстве Иисуса Христа пред ангелами ап. прерывает увещанием к читателям о том, чтобы они заботились о сохранении евангелия, возвещенного Сыном, ради всего того (δι τοτο), что раньше сказал апостол о Сыне и Его значении (ст. 1). И, тем более нужно бояться отпадения от Евангелия, что мы никак не можем избежать наказания, полагающегося за это. Ибо, если уже за нарушение каждой заповеди закона Моисеева, который был дарован при посредстве ангелов (ср. |
| Кроме того, как в предании первохристианской Церкви, которое Павел воспринял ( 1Кор.15:3 ), так и в его собственной проповеди, Христос исповедуется одновременно умершим и воскресшим. Воскресение Его было бы бессмысленным, если бы смерть Его была призрачной. Напротив, будучи реальной, смерть подтверждает истинность Воскресения. Отныне, утверждает апостол Павел, мы находимся в «зоне» Воскресения, или Духа, или сокровенной Премудрости Божьей: «Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» ( 2Кор.5:16 ). «Проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал, ибо если бы познали, то не распяли бы Господа Славы... А нам Бог открыл это Духом Своим, ибо Дух все проницает, и глубины Божии» ( 1Кор.2:7–10 ). Христос умер, отдав Себя за нас Самому Отцу, в жертву благоприятную, из послушания к Нему и чтобы явить Свою любовь к падшему человеку. Смерть Христова является даром совершенным Отцу, приношением жизни Своей Отцу за нас. Это высшая степень сыновнего послушания. «Бог Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим.8:32 ). Смерть Христова из послушания с наибольшей силой утверждается в христологическом отрывке Послания к Филиппийцам. В нем мы находим наиболее полный синтез христологии апостола Павла. Остановимся лишь на теме сыновнего послушания: «Он уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ). Послушание Иисуса Христа находится на грани Его двойного отношения к Отцу: Предвечного Сына и Страждущего Раба. Оно составляет человеческую, «земную» сторону любви Сына, пришедшего исполнить волю Отца ( Ин.6:38 ), «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» ( Евр.5:8 ). Итак, послушание Иисуса Христа, Который «во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» ( Евр.5:7 ), исходит из Его предвечного положения Сына, оно коренится, включая Крест и смерть Агнца, в самой Божественной любви (см. Откр.13:8 ). «Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого... быв послушным даже до смерти» ( Флп.2:6–8 ). |
| Подобно апостолу, должны страдать и все благочестивые христиане, следов., и Тимофей (ст. 10–12). Да, Тимофей должен страдать за истину, не прельщаясь видимым успехом лжеучителей. Он должен твердо сохранять апостольское учение, в истинности которого он вполне убежден (πιστθης от πιστω – утверждаю, уверяю) и чистое происхождение которого ему хорошо известно (ст. 13–14). Твердому пребыванию в апостольском учении должно содействовать хорошее знакомство Тимофея со Св. Писанием Ветхого Завета. Это Писание, читаемое с верою во Христа, может указать человеку лучшие средства к достижению спасения: вера во Христа при чтении Ветхого Завета имеет значение факела, при свете которого мы можем читать и понимать таинственные надписи в древнем храме Ветхого Завета (ст. 14). Ибо, в самом деле, все Писание Ветхого Завета, во всей своей целости (а, тем более, Нового), богодухновенно (θεπνευστος), т. е. проникнуто Духом Божиим, написано под Его влиянием (ап. не определяет, однако, рода этого воздействия Св. Духа на Ветхозаветных писателей и степени собственного участия последних в составлении Свящ. книг). Оно помогает и в раскрытии догматических истин (см., напр., Рим. гл. 4) и особенно, при нравственных уроках, при воспитании, целью которого поставляется приготовление человека к богоугодной деятельности (ст. 16–17). Глава 4-я. Последние увещания Тимофею. Извещение Павла о себе самом В заключение, ап., напоминая Тимофею о страшной ответственности, которой он будет подлежать на суде Христовом, убеждает его не терять времени, не медлить в проповедании здравого учения (ст. 1–2), Нужно пользоваться временем, ибо после уже поздно будет выступать с истинным учением: его не будут слушать и значение в обществе получат иные учители, вместо истины возвещающие всякого рода вымыслы (ст. 3–4). В противоположность увлекающимся, Тимофей, если доживет до того печального времени, должен сохранять полную рассудительность и возвещать истинную историю Христа, в противоположность разным басням, какие будут распускать о Нем лжеучители (ργον ποησον εαγγελιστο), и во всех частях исполнять свое служение, тем более, что Павел уже оставляет поприще своей деятельности: его кровь изливается на алтарь как вино (σπνδομαι ср. |
|
|
