| Местом написания первого Соборного послания Ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины Апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание ( 1Пет 5:13 ). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню ( ρημος πολλ – Страбона, Geograph. 16, 736), а затем еще более – полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании Ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (тут, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский – небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Чет.-Мин. 4 июня). Но о пребывании Ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика Ап. Петра, основателем Александрийской церкви (Евсев. Ц. И. II 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Ц. И. II 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон ( 1Пет 5:13 ) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнакк, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу: γρφη απ Ρριης. Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16:19, 17:5, 18:2 ), не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr. р. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим – со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к филиппийцам, Колосс., Тимофею, Филимону) последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у Ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в 1Пет 1:1 , имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 Соборного послания Ап. Петра был Рим. |
| Второй фрагмент также связан с темой света: «Ioseb Arimateulman cadierebit didisa mis natlisa mzisa mis simartlisani moitxovna horcni dzisa γmrtisani raita daparna daplavita ara adgil šeuqenebeli γmrtaebai, aramed xati monebisai vitarca mizezi chovrebisai da sapasei uhrcneli» . В виду сложности текста даем его русский, а не славянский перевод: «Иосиф Аримафейский, возжелав великого Солнца правды, испросил плоти Сына Божия, да покроет гробом не неописуемое местом Божество, но образ раба как причину спасения и цену нетленную». Великое Солнце правды — Христос. И не только как Бог, но и как человек, ибо Иосиф просил тело Иисуса. Далее говорится о «зраке раба» (по-гречески μορφ δολου (см. Послание к Филиппийцам, глава 2, стих 7)). Для нас важно, что гроб как бы описывает “образ раба” — человеческую природу Христа, ставшую причиной спасения. Туринская Плащаница как раз являет нам “зрак раба” — лик Христа в Его крайнем уничижении, Царя, перенесшего бичевание и распятие — рабскую казнь. Подобное сочетание темы света и “рабьего зрака” — вряд ли случайность, тем более что примеры подобного рода уникальны не только в доныне употребляемых греческих гимнографических текстах, но и в традиции Иадгари. Подведем итог нашему экскурсу. Мы вправе говорить о содержащихся в церковно-поэтических текстах указаниях, хотя и косвенных, на Изображение на Плащанице. Значимо, что эти тексты связаны с Великой Субботой — днем, когда почил от дел Своих Сын Божий, «смотрением еже на смерть», когда Его благоговейно повили Иосиф и Никодим чистой Плащаницей и положили в новый гроб. И мы можем быть участниками этого священного события. По слову преп. Максима Исповедника, хранящие заповеди и слова Христовы в сердце своем уподобляются Иосифу и Никодиму, благоговейно погребающим Христа, и узрят свет Его воскресения. Тот свет, что оставил нерукотворный отпечаток на Туринской плащанице. Рейтинг: 9.4 Голосов: 13 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Из наиболее важных работ см. Jan Wilson . The blood and the Shroud. N.Y.,1998. P.146-147, Jerome Lejeune . Etude topologique des Suaires de Turin, de Lier et de Pray/L identification Scientifique de l’Homme du Linceul Jesus de Nazareth: Actes de Symposium Scientique International. Rome. 1993//ed. Upinsky A.A . Paris CIELT, Francois-Xavier de Guibert, 1995. P.107. На русском языке см Владислав Синельщиков . Туринская плащаница. М., 2006. |
| Ап. Павел свидетельствует, что по высоте нравственной жизни христиане «среди строптивого и развращенного рода сияют, как светила в мире» ( Флп.2:15 ), – а это лучшая похвала для Апостола ( Флп.2:16 ). За них он готов с радостью стать «жертвой за жертву» ( Флп.2:17 ), т. е. мученически увенчать свою жизнь. Поэтому и филиппийцы должны с такой же радостью относиться к своим скорбям, сорадуясь Апостолу ( Флп.2:18 ). 3. Предостережение от лжеучителей (Флп.3:1–21) Апостол обращает внимание филиппийцев на опасность, угрожающую им от лжеучителей, требующих обрезания от христиан. Он называет их «псами», способными осквернить все святое и растерзать истинных служителей Бога; «злыми делателями» ( Флп.3:2 ), препятствующими распространению Евангелия, держась дел закона (см. Ис.66:3 ; Мф.7:6 ). Насколько бесполезно надеяться на дела закона в деле спасания, на плотское обрезание, Апостол показывает на себе. Будучи чистокровным евреем, из колена Вениаминова, в 3-й день обрезанным, по учению – фарисеем, по ревности – гонителем Церкви Божией ( Флп.3:4–6 ), – все это он ставит ни во что, когда речь идет о спасении. Ради Христа он отказывается от всех преимуществ иудейства и закона, потому что пришло большее оправдание от веры во Христа и с ним – большие преимущества. «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Иисуса Христа, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» ( Флп.3:7–8 ) (тщета (xhmia) – наказание, убыток, вред; прежние преимущества в иудействе действительно вредят принять Христа, ибо ничего, кроме гордости и высокомерия, не дают. От них ап. Павел и отказывается, считая их «уметами«(по-славянски), по-гречески skubalon, т. е. навозом, калом, смрадным отбросам (в русском переводе – сором). Далее Апостол указывает, что же приобретает верующий во Христа: 1) оправдание перед Богом через веру в Него ( Флп.3:9 ); 2) Богопознание ( Флп.3:10 ); 3) соучастие в воскресении Христа через соучастие в Его страданиях и смерти ( Флп.3:10–11 ). Страдания, как со-страдание Христу, неизбежны для тех, кто хочет войти в славу Христову. Страданиями могут быть как внешние скорби, так и внутренняя борьба со страстьми и похотьми. Апостол не считает себя достигшим спасения, хотя и много страдает, но, «забывая заднее», т. е. свои успехи, подвиги, он простирается вперед, стремится «к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» ( Флп.3:13–14 ). |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| в) от всего отказывается («почел тщетою и сором») г) через «соучастие в смерти и страданиях» Христа д) чтобы прославиться со Христом (постепенное усиление в 3:8 – 11 и 3:20 – 21) 3. Значение выражения «праведность Божия» (см. Комментарий к греческому тексту. С. 20 – 21; Райт. С. 92 – 109) V. Цель христианского жительства – преображение со Христом 1. 3:20 – небесное жительство христиан (ср. 1:27) 2. 3:21 – прославление по образу воскресшего Христа (прояснение 1Кор. 15:51 ) а) уничиженное тело будет прославлено б) наше прославленное тело будет сообразно (ομμορφον – перекличка с двумя μορφ из гимна) телу прославленного Христа в) силой Святого Духа Заключительные части 1. 4:8 – 9 – Священное Предание в одном из его аспектов 2. 4:11 – 13 – сила ап. Павла – действующий в нем Христос (ср. Гал. 2:19 – 20 ) 3. 4:16 ср. с Деян. 17 :2 Стихи для узнавания Флп 1:29 Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него. 2:9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени. 3:4 – 7 Хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. 3:2 – 21 Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Ero, силою, (которою) Он действует и покоряет себе все. 4:12 – 13 Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть изобилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе. Вопросы к зачету 1. Смысл христианских страданий по Посланию ап. Павла к филиппийцам. 2. Анализ христологического гимна ( Флп. 2:6 – 11 ). Приложения Приложение 1. Толкование на христологический гимн (Флп. 2:6 – 11) 36 5. По Новейшим исследованиям, частица ибо (γρ) здесь является вставкой (Эвальд, с. |
| Принимайте также Деяния двенадцати апостолов и с ними семь Соборных посланий: Иакова, Петра, Иоанна и Иуды; и как печать на всех них и последних трудах учеников, четырнадцать Посланий Павла. Все остальные следует по сравнению с вышеназванными считать второстепенными. И те книги, которые в церквах не читают, не читайте их и сами, как вы уже слышали [как я говорил об апокрифах Ветхого Завета]. 6. Челтнэмский канон (ок. 360) Из списка, который был включен в латинскую рукопись X века разнообразного содержания (главным образом, святоотеческого) и хранился в библиотеке Томаса Филипса в Челтнэме, Англия (Thomas Philipps at Cheltenham). В 1886 г. он был идентифицирован Теодором Моммзеном (Th. Mommsen). См. выше, с. 227–228. [За списком книг Ветхого Завета следует:] Существует также и каталог Нового Завета: Четыре Евангелия: от Матфея, 2700 строк Марка, 1700 строк Иоанна, 1800 строк Луки, 3300 строк Всего 10 тысяч строк Послания Павла, числом 13 Деяния Апостолов, 3600 строк Апокалипсис, 1800 строк Три послания Иоанна, 350 строк Только одно Два послания Петра, 300 строк Только одно Поскольку точного указателя строк [=стихометрии] в городе Риме нигде не приводится и в других местах полная его форма по скупости не сохраняется, я сам решил подсчитать объем всех книг, считая в каждой строке по 16 слогов, и приложил к названию каждой книги число гекзаметров Вергилия. 7. Канон, принятый на Лаодикийском соборе (ок. 363) Отсутствие 60–го правила во многих греческих, латинских и сирийских рукописях заставляет предположить, что оно добавлено позднее, как пояснение к правилу 59–му. См. об этом выше, с. 207. 59–е правило. Ни один псалом, сочиненный частным лицом, и никакая неканоническая книга да не читаются в церкви, но только канонические книги Нового и Ветхого Заветов. 60–е правило. [После перечисления книг Ветхого Завета правило продолжается так:] Вот книги Нового Завета: четыре Евангелия, от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; Деяния апостолов; семь соборных посланий, а именно, одно Иакова, два – Петра, три – Иоанна, одно – Иуды; 14 посланий Павла: одно к Римлянам, два к Коринфянам, одно к Галатам, одно к Ефесянам, одно к Филиппийцам, одно к Колоссянам, два к Фессалоникийцам, одно к Евреям, два к Тимофею, одно к Титу и одно к Филимону. 8. Канон Афанасия (367) Из 39–го Праздничного послания Афанасия (367). См. выше, с. 207–209. … И вновь [после списка книг Ветхого Завета] не утомительно нам говорить о [книгах] Нового Завета. Это четыре Евангелия, от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. За ними Деяния апостолов и послания, называемые соборными, семи апостолов: Иакова – одно, Петра – два, Иоанна – три и последнее Иуды – одно. Затем 14 посланий Павла, апостола, написанных в таком порядке: первое – к Римлянам, затем два к Коринфянам, после них к Галатам, следующее к Ефесянам, потом к Филиппийцам, далее к Колоссянам, два к Фессалоникийцам и к Евреям, после них два к Тимофею, одно к Титу и, наконец, к Филимону. Кроме этого еще Апокалипсис Иоанна. |
| Русский перевод: Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 111–164. Макарий Египетский Беседы [Собрание типа I]. Makarios/Symeon. Reden und Briefe/hrsg. H. Berthold. Bde. 1–2. Berlin, 1973. Русский перевод: Макарий Египетский , прп. Духовные слова и послания: Собрание типа I (Vatic. graec. 694)/предисл., пер., комм., указ. А. Г. Дунаева. М., 2002. Духовные беседы [Собрание типа II]: Homiliae spirituales 50. Die 50 geistlichen Homilien des Makarios/hrsg. H. Doerris, E. Klostermann, M. Krueger. B., 1964. Русский перевод; Макарий Великий , прп. Духовные беседы, послания и слова. М., 2002. Максим Исповедник Диспут с Пирром: Disputatio cum Pyrrho//PG 91, 287–354. Русский перевод: Максим Исповедник , прп. Диспут с Пирром/пер. Д. Е. Афиногенова//Диспут с Пирром: Прп. Максим Исповедник и христологические споры VII ст. М., 2004. С. 136–237. Ориген Беседы на Евангелие от Луки: Homiliae in Lucam//PG 13, 1801–1902. Ориген . Беседы на песнь песней: Homiliae in Canticum Canticorum//GCS33, 26–60. О молитве: De oratione libellus//PG 11, 415–562. Русский перевод: Ориген . О молитве/пер. Н. И. Корсунского // Ориген . О молитве. Увещание к мученичеству. СПб., 1897. С. 6–164. О началах: De principiis//PG 11, 115–414. Русский перевод: Ориген. О началах. СПб., 2000. Против Цельса: Contra Celsum//SC. 132, 136, 147, 150. Русский перевод: [Книги 1–4] Ориген. Против Цельса. Казань, 1912. Схолии на псалмы: Scholia in Psalmos. Pitra J. B. Analecta Sacra Spicilegio Solismensi parata. Venetia, 1882–1883. Vol. 2. P. 444–483; Vol. 3. P. 1–236, 242–245, 248–364 (сочинение принадлежит Евагрию Понтийскому , см. apud CPG N2455). Фрагменты=Толкование на Евангелие от Матфея (фрагменты): Homiliae in Matthei (fragm.)//GCS41/1, 13–235. Поликарп Смирнский Послание к Филиппийцам: Epistula ad Philippenses//SC. 10, 202–222. Русский перевод: Поликарп Смирнский , сщмч. Послание к филиппийцам/пер. прот. П. Преображенского //Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 359–365. Послание Варнавы Послание Варнавы: Epistula Barnabae//SC. 172. Русский перевод: Послание ап. Варнавы//Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 39. |
| стороны, представил христианство как цельную систему, предложив в контексте рационалистического осмысления церковных таинств учение о духовном пути христианина в его теоретическом и практическом аспектах ( Ferguson. 1976. P. 10-13; Dybikowski. 2002. P. 121). Несмотря на склонность к рационалистической трактовке христианства, К. в ранний период полностью оставался на позициях традиц. англиканства. Особенно настороженно он относился к попыткам нек-рых современников, гл. обр. деистов, поставить под сомнение непреходящее значение Свящ. Писания как источника вероучительных истин. В 1699 г. он анонимно опубликовал написанное в форме письма другу небольшое соч. «Размышления о той части книги, озаглавленной Аминтор, или Защита Жизни Мильтона, которая относится к вопросу о писаниях древних отцов Церкви и о каноне Нового Завета» (Some Reflections on That Part of a Book Called Amyntor, or, The Defence of Milton " s Life, Which Relates to the Writings of the Primitive Fathers and the Canon of the New Testament; переизд.: Works. Vol. 3. P. 915-926). Трактат англ. деиста Дж. Толанда (1670-1722) «Аминтор, или Защита Жизни Мильтона» ( Toland J. Amyntor, or, The Defence of Milton " s Life. L., 1699) содержал развернутый ответ на критику, высказанную англикан. теологами в адрес написанного Толандом и опубликованного в 1698 г. жизнеописания англ. поэта и теолога Дж. Мильтона (1608-1674), в к-ром Толанд среди прочего высказывал мысль о неподлинности ряда книг, входящих в канон НЗ, указывая в качестве аргумента на наличие произведений раннехрист. лит-ры, которые по разным причинам не были приняты в канон НЗ (подробнее о дискуссии см.: Ferguson. 1976. P. 13-19). Возражая Толанду, К. отмечал, что действительно существует группа произведений, не принятых Церковью в канон НЗ, однако достойных почтительного отношения и внимательного изучения ввиду их древнего происхождения и авторитета; к их числу К. относил Первое послание сщмч. Климента , еп. Римского; послания сщмч. Игнатия Богоносца , еп. Антиохийского; послание к Филиппийцам Поликарпа , еп. Смирнского; Варнавы апостола Послание ; «Пастырь» Ермы (см.: Clarke. Works. Vol. 3. P. 918). К. полагал, что нет убедительных оснований считать все эти сочинения подложными, как предлагал Толанд; хотя они уступают книгам НЗ в авторитетности, они согласны с ними по содержанию. По мысли К., принятие или непринятие этих книг никак не должно влиять на отношение к канону НЗ, поскольку в канон НЗ Церковь приняла лишь те книги, о которых было достоверно известно, что они написаны или одобрены апостолами, тогда как мн. др. книги, столь же древние, но не имевшие апостольского одобрения и потому не считающиеся богодухновенными, Церковь рассматривала как полезные для духовного назидания, но не являющиеся неоспоримым источником истинной веры (Ibid. P. 925-926; ср.: Ferguson. 1976. P. 16-18). |
| 2:8. Иудаизм высоко ценил послушание, особенно послушание до смерти, описанное в рассказах о мучениках. Распятие было самой изощренной казнью, которая предназначалась для преступников, не имевших римского гражданства и стоящих на самой низшей ступени общества, будь то рабы или свободные. 2:9. Некоторые комментаторы видят в этом стихе ссылку на возвеличивание в Ис. 52:13 . Если, что вполне вероятно, в данном стихе имеются в виду страдания, а не слава (52– 53:11), то Павел либо не говорит о нем здесь, либо противопо ставляет это возвеличивание, совершенное Богом, страданиям Иисуса, которые Он испытал, находясь среди людей. 2:10,11. Текст Ис. 45 («...преклонится всякое колено... будет клясться всякий язык») относится к окончательному повиновению всех народов Богу; весьма знаменательно то, что Павел применяет этот текст к Иисусу (особенно в свете употребления божественного титула «Господь» в ст. 11). Термин «небесные» может включать ангелов, вероятно, павших ангелов, которые управляют языческими народами (см. коммент. к Еф. 1:19–23 ). Греки поклонялись богам на небе, на земле и в море, а также богам подземного мира. Павел заявляет, что независимо от того, к какой категории принадлежат сотворенные существа, они должны признать верховенство Христа, поскольку Он возвеличен над ними. Перед правителем или богом часто преклоняли колени, падали ниц. 2:12–16 Жизнь в истине Павел продолжает свои увещевания, призывая верующих жить в единстве (2– 11). 2:12,13. Письма часто заменяли отсутствующего автора; Павел, таким образом, через свое послание просит филиппийцев следовать его учению – как если бы он высказал им это лично при встрече. Он говорит им, что они «совершат свое спасение», если будут стойкими и едиными во всем (см.: 1:27,28). Награда за послушание подразумевается через сопоставление с послушанием Иисуса (2:8,9). Учение, которому они смогли следовать, поддержанные силой Божьей, практически не имеет параллелей в дохристианской литературе, исключая ветхозаветные учения о «Духе; см. коммент. к Гал. 2:19,20 . |
| Ап. Павел диктует Тимофею послание к Колоссянам. Миниатюра из Нового Завета. 1045 г. (Paris. gr. 223. Fol. 6v) В целом с известной долей уверенности можно говорить о тенденции к признанию подлинными большинства, если не всех Посланий, дошедших до нас под именем П. ( Швейцер. 1996. С. 216). Этому немало способствует совершенствование методов стилистического анализа, применяемых к древним памятникам литературы. На основании анализа слов и словосочетаний, используемых в корпусе Павловых Посланий, в частности совр. статистическим и стилометрическим методами, ученые приходят к выводу, что деление этого корпуса на «подлинные», «второпавловы» и «подложные» является научным конструктом, не имеющим под собой реальных оснований ( Barr. 2004. P. 94, 131). Все 13 Посланий (к ним не относится Послание к Евреям) содержат особенности, позволяющие атрибутировать их одному автору. Более того, те внутренние противоречия, к-рые нередко усматривают в Павловых Посланиях, могут во мн. случаях объясняться изменением ситуации и контекста, в к-рых появлялись те или иные Послания. П. не был богословом, обязанным следовать некоему четко сложившемуся вероучительному консенсусу: он был творцом богословия, рождавшегося в ответ на ситуации, с к-рыми он сталкивался в реальной жизни (Ibid. P. 129). Если одна ситуация требовала одного ответа, то в др. подобной ситуации аналогичный ответ мог быть изменен (подробнее см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 531-541). Послания П. расположены в НЗ в порядке, обусловленном прежде всего объемом текста и их вероучительной значимостью. На 1-м месте стоит самое длинное - к Римлянам. За ним следуют 1-е и 2-е к Коринфянам, по длине занимающие соответственно 2-е и 3-е места в корпусе из 13 посланий. Далее следуют Послания к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам - всего 9 Посланий, адресованных церковным общинам. За ними следуют 4 Послания, адресованные конкретным лицам (в порядке уменьшения объема): 1 и 2 Тим, Тит и к Филимону. Последним в собрании Посланий помещается Послание к Евреям, уступающее по объему только Посланию к Римлянам и 1-му Посланию к Коринфянам. |
|
|
