| О пресвитерах говорится в тех же «пастырских посланиях» (напр., 1Тим. 5, 17 ), а также в книге Деяний свв. апостолов (см. Деян. 14, 23 ), и в соборном послании ап. Иакова (см. Иак. 5, 14 ). О диаконах сказано в «пастырских посланиях» (см. 1Тим. 3, 8–13 ). Епископы вместе с диаконами упоминаются в послании ап. Павла к Филиппийцам (см. Флп. 1, 1 ). Вопрос : Где в Священном Писании говорится о рукоположении, употребляемом для поставления в священный сан? Ответ : О семи лицах, избранных по предложению апостолов, чтобы «пещись о столах» ( Деян. 6, 2 ), т.е. заботиться о правильном распределении приношений и пожертвований среди нуждающихся членов общины, говорится: «Их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян. 6, 6 ). Рассказав о том, как апостолы Павел и Варнава проповедали слово Божие в малоазийских городах Листре, Иконии, Антиохии Писидийской, дееписатель св. ап. Лука говорит далее: «Приобретя довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию... Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» ( Деян. 14, 21–23 ). Вопрос : В чем состоит невидимая сторона таинства священства? Ответ : В сообщении рукополагаемого особого дара или «благодати священства». Об этом даре ап. Павел говорит в своем наставлении его ученику апостолу Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим. 4, 14 ). В другом послании к Тимофею ап. Павел увещавает его: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» ( 2Тим. 1, 6 ). Св. Григорий Нисский так говорит о действии благодати Божией в таинстве священства: «Бывши вчера и прежде одним из простого народа, вдруг является он (рукоположенный) наставником, предстоятелем, учителем, совершителем сокровенных таинств, ... оставаясь, по-видимому, тем же, чем и был, он преобразился в невидимой душе к лучшему некоторой невидимой силой и благодатью». |
| О безуспешных попытках создать рай на земле см.: Феофан Затворник, свт. Толкование первого послания св. апостола Павла к Коринфянам. М., 1893. С. 152-154//Ср.: Лосский В. Н. Смысл Ветхого Завета. Догматическое богословие. Указ. соч. С. 165. Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Филиппийцам. Беседа 3 (3). Творения. Т. 11. С П б., 1905. С. 247. О Немезии Эмесском см.: Szczur Piotr. Nemezjusz z Emesy. Encyklopedia Katolicka. Т. 13. Lublin 2009. S. 899-900. Немезий Эмеский, еп. О том, чего касается Промысел Гл. 44. О природе человека. М.: Изд. «Канон + О И «Реабилитация», 1998. С. 150 – 151.//Один из примеров невинного убиения подвижников см.: Второе избиение преподобных отцов в Синае и Раифе. Жития святых. Книга пятая. Январь. М., 1904. С. 446).//См. так же: «О напрасной смерти и о суде, и о вопрошении Александра». Пролог. Месяц Март, 23 день. Мартовская четверть. М., 1875. Лист Р К Г (123). Иоанн Мосх, блж. Жизнь разбойника, ставшего иноком и потом добровольно отдавшего себя на казнь. Глава 166. Луг духовный. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1896. С. 195-196//Там же. Глава 21. Смерть отшельника и его убийцы. С. 27.//Дьяченко Г., прот. Примеры правосудия Божия, открывшего тайные человекоубийства. Помощник и Покровитель. Христианские утешения несчастных и скорбящих. Часть 2. М., 1898. С. 300-308. Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Письмо 202. Выпуск первый. С. 256 – 257. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник», 1994.//Ср.: Лебедев А. П. Царствование Византийского императора Никифора Фоки в церковно-историческом отношении (963-969). Очерки внутренней истории Византийско – Восточной Церкви в IX – XI веках. М., 1902. С. 278-279.//Никодим, епископ Далматинско – Истрийский. Правила Василия Великого. Правило 13. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т.2. С П б., 1912. С. 394. Правила святых апостол и отец с толкованиями. Паломник, 2000. С. 211. Holderegger Adrian. Selbsttoetung(Suizid). Neues Lexikon der christlichen Moral, herausgegeben von Hans Rotter und Guenter Wirt. Wien: Tyrolia-Verlag, 1990. S. 675. |
| 6 См. об этом: Веселов Е., свящ. Ложные пророчества о будущем в свете Христовой истины: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2019. С. 369–373. 9 Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I–IV вв. М., 2003. С. 475–476. Цитата Е. Уайт, конечно, лишний раз доказывает историческое невежество этой «пророчицы». 13 Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917. С. 492–493, 446. 14 Спасский А.А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. С. Посад, 1914. С. 56. 18 См., напр.: Стеняев О., прот. Диспут со «свидетелями Иеговы»//Школа диспута. М., 2010. С. 104–107. 19 Что характерно, свидетели Иеговы не отрицают, что это предостережение Господь «дал не только своим 11 апостолам, но и всем его истинным последователям» (Среди тех ли ты, кого любит Бог ?//Сторожевая башня. 2002. 1 февраля. С. 12). 20 Ср.: «Послание Ефесянам развивает… одну центральную тему: спасительное домостроительство Божие, которое осуществляется в человеческой истории через созидание Церкви» (Каравидопулос И. Введение в Новый Завет . М., 2009. С. 230). 21 См.: Комментарий АСД на послание Ефесянам, введение; Примечательные мысли из Писем галатам, эфесянам, филиппийцам и колоссянам//Сторожевая башня. 2008. 15 августа. С. 27. 22 Ср.: В начале было Слово… Изложение основ библейского вероучения. Заокский, 2010. С. 162–179; Сохраняйте «надежду спасения» живой!//Сторожевая башня. 2000. 1 июня. С. 9–11. 25 С этим, в конечном счете, согласны и адвентисты. В толковании АСД на Еф. 1, 10 говорится: «Христианская жизнь не является переживанием отдельной личности в царствии Божием; христианин член общества, тела Христовой церкви». Однако это не приводит адвентистов к покаянию и возвращению в Православную Церковь , потому что само представление о Церкви у них размыто. С одной стороны, они наследники протестантской невидимой церкви, а с другой учат о себе как «Церкви Остатка». Читать далее Источник: Веселов Евгений, иерей. Прощальная беседа Господа Иисуса Христа и Послание ап. Павла к Ефесянам — путь к опровержению доктрин адвентистов и свидетелей Иеговы о всеобщем отступничестве//Диакрисис. 2021. 1 (9). С. 161–175. |
| 493 Толкуя Послание к Филиппийцам (1:1): с епископами и диаконами, св. Златоуст говорит: «Тогда названия эти были ещё общие; епископ назывался даже диаконом (ср. 1Тим. 5:22; 4:14 ; Тит. 1:5 )... в древнее время, как я сказал, и пресвитеры назывались епископами и Диаконами Христовыми, и епископы – пресвитерами. Потому-то и ныне многие епископы пишут (в письмах): сопресвитеру и содиакону (см. 1Пет. 5:1 ). А впоследствии каждому присвоено особенное имя: епископа или пресвитера» (Омилия 1, 1 на Послание к Филлипийцам (62, 183). Толкуя слова из 1 Послания к Тимофею (4:15), он поясняет: «не о пресвитерах говорит он (Павел) здесь, а об епископах, потому что не пресвитеры рукополагали епископов». (Омилия 13, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 565). А в другом месте св. Иоанн Златоуст говорит: «невелико расстояние между пресвитерами и епископами. И первые получили тоже дар учительства и также суть предстоятели Церкви, – поэтому то же самое, что он сказал о епископах, применимо и к пресвитерам. Первые одним только (правом совершать) рукоположение (епископы) выше последних, и в этом одном заключается их видимое преимущество перед пресвитерами» (Омилия 11, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 653). О том, что в ранней Церкви часто употреблялись одни и те же имена (названия): «пресвитер» и «епископ», хотя это были различные служения (функции, чины, положения) в ранней Церкви, то есть, как говорит св. Иоанн Златоуст , смешивались названия «епископ» и «пресвитер» (потому что «пресвитер» на греческом значит: «старейшина», а епископ значит: «блюститель» (наблюдатель), а они, и те и другие, были и остались доныне старейшинами и блюстителями), – см. исключительно основательное и документальное исследование об организации и служении в ранней Церкви афинского проф. Г. Конидариса, цитированное в прим. стр. 165. 494 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 3, 5 на Послание к Колоссянам (62, 324): «Его (Христа) мы наследовали. От Него говорим, с тех пор как Христос поставил на службу примирения...» Ср. и Омилия 11, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 477–478). |
| Поздняя дата создания. Подтверждённая дата создания канонических евангелий – не позднее 60–100 гг. (см. Новый Завет: датировка). А гностические евангелия появились почти на столетие позже. Как утверждает О. Ч. Эдвардс (Edwards), «в качестве исторических реконструкций их никоим образом нельзя даже сравнивать по их достоверности» (Edwards, 27). Историческая ценность. Самые первые христиане тщательно сохранили сведения о словах и делах Иисуса. Священнописатели евангелий были близки к очевидцам и придерживались фактов (ср. Лк. 1:1–4 ). Существуют свидетельства того, что евангелисты были честными историками. Далее, в их евангелиях представлен, по сути, один и тот же образ Иисуса (см. Библия: предполагаемые ошибки; воскресение Христа: свидетельства). Новозаветный канон. Вопреки заявлениям некоторых критиков, новозаветный канон, содержащий евангелия и большинство посланий Павла, сформировался к концу первого столетия. Единственная спорная книга, «Антелегомены», не имеет апологетического значения для аргументации о достоверности исторических материалов, указывающих на божественность Христа. В самом Новом Завете отмечено существование ряда книг уже в первом столетии. Пётр говорит о том, что у него есть послания Павла ( 2Пет. 3:15–16 ), и приравнивает их к ветхозаветным «Писаниям». Павел был знаком с Евангелием от Луки ( Лк. 10:7 ) и цитирует его в 1Тим. 5:18 . За пределами Нового Завета существование новозаветного канона подтверждают имеющиеся канонические перечни (см. Geisler and Nix, 294). Действительно, в таких перечнях присутствуют все евангелия и основные послания Павла. Даже в еретическом каноне Маркиона (ок. 140) признаются Евангелие от Луки и десять посланий Павла (см. Библия: каноничность). Подтверждение со стороны отцов Церкви. Отцы Церкви во втором столетии цитировали общеупотребительный набор библейских книг. В него входили шесть критически важных книг, подтверждающих историческую достоверность пришествия Христа и Его воскресения, а именно: евангелия, Книга Деяний и 1 Коринфянам. Климент Римский цитировал евангелия в 95 г. (Corinthians, 13, 42, 46). Игнатий (ок. 110–115) процитировал стих Лк. 24:39 (Smyrnaeans 3). Поликарп (ок. 115) цитировал все синоптические евангелия (Philippians 2, 7). В «Дидахе» (начало второго столетия) цитируются синоптические евангелия (Didache, 1, 3, 8, 9, 15–16). В Послании Варнавы (ок. 135) цитируется стих Мф. 22:14 . Папий (Oracles, ок. 125–140) говорит о Матфее, Марке (опиравшемся на рассказы Петра) и Иоанне (последнем из них), которые написали евангелия. Он трижды указывает, что Марк не допустил ни единой ошибки. Отцы ранней церкви ценили евангелия и послания Павла наравне с богодухновенным Ветхим Заветом (ср. К коринфянам Климента К ефесянам К Поликарпу Игнатия и К филиппийцам 3–4, 6, 12] Поликарпа). |
| Повторение слов «ради Христа», «за Него» напоминает нам, что страдания филиппийцев были ответом на содеянное Христом ради них. То, что им довелось испытать, было частью тех же трудностей, которые вынес сам апостол Павел (см.: Флп.1:30 ), и подобно его испытаниям (см.: Флп.1:12–14 ) означало, что благовествование было донесено новым людям (см.: Флп.1:28 ). Итак, от первых дней своего существования Церковь Христова неустанно заботилась о том, чтобы дети её, члены её, твёрдо стояли в чистой истине. Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине, – пишет апостол Иоанн Богослов ( 3Ин.1:4 ). кратко написал... чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите, – пишет, заканчивая своё Соборное послание, святой апостол Пётр ( 1Пет.5:12 ). Завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно... держись образца здравого учения, – неоднократно наставляет апостол Павел своего ученика Тимофея ( 1Тим.6:13–14 ; 2Тим.1:13 ). «Торжество любви, которая стирает все преграды, делает неравных равными, соединяет за пределами всякого воображения любящих и любимых. И если мы действительно любим Христа, если действительно любим Бога любовью Христовой, то мы можем следовать за Агнцем, как невеста, с Ним войти в область смерти, в область страдания, в область греха, в область богооставленности, сойти в глубины и в самые мрачные тайники человеческого ада и внести в них, как Христос это сделал, свет, жизнь и победу любви» 238 . Завершить статью хотелось бы замечательными словами святителя Иоанна Златоуста : «О, кто дал бы мне ныне прикоснуться к Павлову телу, прильнуть ко гробу и увидеть прах того тела, которое носило язвы Господа Иисуса и повсюду посеяло проповедь Евангелия; прах того тела, через которое вещал Христос, гремел голос, ужаснейший для злых духов всякого грома, через который Павел высказал эти вожделенные слова: Я желал бы сам быть отлучённым от Христа за братьев моих ( Рим.9:3 ), через который говорил он перед царями и не смущался. |
| Послание, написанное Поликарпом, епископом Смирнским, христианам в Филиппах, обязано своим появлением письмам Игнатия, тесно связанным с его мученической кончиной. Следуя в Рим, Игнатий проезжал и Смирну. Здесь его приветствовала местная церковь во главе с епископом. Потом он под конвоем был препровожден в Филиппы, где его посетили руководители местной церкви. После его отъезда они написали Поликарпу, прося того прислать им копии писем, которые епископ написал ему и некоторым церквам Малой Азии. Поликарп исполнил эту просьбу, приложив в пояснение собственное письмо (см. 13:2). В нем он призывает своих адресатов твердо стоять в вере (гл. 4–6), избегать еретических учений (гл. 7), держать пред своим взором подвижничество Игнатия и других мучеников (гл. 9), утверждаться в человеколюбии и доброделании (гл. 10). В заключение он пишет, что, посылая филиппийцам копии писем Игнатия, просит их направлять ему последние новости о нем и его спутниках (13:2). Когда прочитаешь письмо, возникает одно недоразумение: последняя просьба, которая предполагает, что Игнатий и «те, кто с ним» (qui cum ео sunt) еще не претерпели мучений, сопоставляется с более ранним утверждением Поликарпа (9:1 и далее) относительно веры и силы духа Игнатия и других христианских мучеников, которые теперь с Господом (εσι παρ τω κυρφ). В 1936 г. П. Η. Харрисон (Р. N. Harrison) 175 попытался примирить эти два отрывка, предположив, что на самом деле это письмо состоит из двух. Одно – краткое (гл. 13–14), написанное вскоре после того, как Игнатий был препровожден в Рим на мученическую смерть; второе (гл. 1–12) – во время кризиса Филиппийской церкви, предположительно около 135 г. по P. X. Лишь позднее, как считает Harrison, эти два послания объединили в одно. У этой гипотезы появились сторонники, но на самом деле нет никакой надобности датировать второе послание столь поздним сроком, ибо из самого текста следует, что между вторым и первым посланиями прошел год или чуть больше. Можно предположить и то, что Поликарп говорил о мученичестве Игнатия как о свершившемся факте, принимая во внимание ревностное к тому стремление епископа Антиохии и решимость достичь этой цели. Тогда это могло быть одно послание, написанное скорее раньше происшедших событий 176 . Но в любом случае разница между 110 и 135 г. не столь уж велика. |
| письмо, в к-ром упрекал его и Фареля в том, что они препятствуют ему в занятии должности. В ответном письме (см.: CO. Vol. 11. Col. 72-75) К. отвергал эти обвинения и призывал Кароли к примирению, однако ответа не последовало. В авг. 1540 г. К. вступил в брак с Идлеттой де Бюр, вдовой анабаптиста Жана Стордёра, к-рого К. убедил присоединиться к страсбургской протестант. общине и к-рый скончался весной 1540 г. от чумы. В 1542 г. у К. и Иделетты родился сын, однако он прожил всего неск. дней (см.: Ibid. Vol. 13. Col. 340). К. любил и уважал супругу; когда 29 марта 1549 г. Идлетта скончалась, К. писал Вире: «Пока она жила, она была верной помощницей мне в моем служении; никогда с ее стороны я не встречал ни малейшего препятствия» (Ibid. Col. 228-229). К детям Идлетты от 1-го брака К. относился как к собственным; он занимался их воспитанием и оказывал им посильную материальную помощь после смерти их матери ( Greef. 2008. P. 15). Руководивший деятельностью протестантов в Страсбурге Буцер высоко ценил К. за образованность и неоднократно привлекал его к участию в различных церковных делах. В частности, в 1539 г. К. сыграл большую роль в восстановлении в должности проповедника Пауля Вольца (1480-1544), к-рый в 1537 г. был лишен права проповедовать из-за отказа подписать Виттенбергское согласие и к-рого К. убедил признать ошибочным этот отказ (подробнее см.: Stupperich. 1964). Значительное время К. уделял преподавательской деятельности в организованной протестант. проповедниками Страсбургской гимназии (впосл. Страсбургский ун-т), которой руководил известный протестант. педагог Иоганн Штурм (1507-1589). По предложению Штурма, высоко отзывавшегося о его таланте экзегета, К. стал читать лекции по НЗ: в частности, он комментировал для студентов Евангелие от Иоанна, Послания к Коринфянам, Послание к Филиппийцам и Послание к Римлянам ап. Павла. К. вместе с Буцером и Капито принимал участие в неск. соборах, во время к-рых подтвердил свою репутацию знатока Свящ. Писания и сочинений древних церковных авторов (подробнее об участии К. |
| Вот каково духовное измерение приобщения ко Христу, духовное становление в Нем. Присутствие Христа в Церкви, духовное возрастание в истории продолжается именно действием Святого Духа. В Деяниях апостольских совершение первой Евхаристии следует сразу за излиянием Святого Духа (2:46). Евхаристия, по апостолу Павлу, есть «духовная пища и духовное питие» ( 1Кор.10:3–4 ). Славословия, которые ее сопровождают, есть «песнопения духовные» ( Еф.5:18–20 ). Церковь есть «дом духовный» ( 1Пет.2:5 ), в котором приносятся «жертвы духовные». Дух, который оживотворяет Церковь , поставляет Ее перед лицом Своего Господа: «И Дух, и Церковь говорят: Гряди!.. Ей, гряди, Господи Иисусе» ( Откр.22:17–20 ). Евхаристическое приобщение неотделимо от приобщения Святого Духа. Троичное приветствие: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога (Отца) и общение Святого Духа со всеми вами» ( 2Кор.13:13 ) не случайно является выражением самой сути антиохийской и византийской литургии. У апостола Павла слова «общение Святого Духа» появляются не случайно. Мы также найдем их в преамбуле христологического гимна в Послании к Филиппийцам, троичное содержание которого близко к 2Кор.13:13 : «Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа...» ( Флп.2:1 ). Этот отрывок есть пламенное призывание к любви, к единомыслию «с теми же чувствованиями, что и во Иисусе Христе» ( Флп.2:5 ). 5 . Дары Духа. Итак, приобщение Святого Духа имеет определяющую и экзистенциальную роль для Церкви. Если смысл бытия Церкви – в призывании Иисуса как Господа, если христиане именуется «теми, кто призывает Имя Господа нашего Иисуса Христа во всяком месте» ( 1Кор.1:2 ), то призывание Иисуса Христа как Господа невозможно без Святого Духа (см. 1Кор.12:3 ). Кроме того, непрестанная «Евхаристия» в Духе превращает Церковь в харизматическую общину, исполненную «духовного пития» ( 1Кор.10:4 ), обогащенную дарами Святого Духа. Именно в контексте Евхаристии первохристианских общин апостол Павел развивает свое учение о «дарах духовных». |
| Одной из сильных сторон архиепископа Василия является внимание к филологии. Богдашевский всегда обращал внимание на различия, известные из рукописей и святоотеческих произведений, пользовался критическими изданиями своего времени и указывал на разночтения славянских рукописей. Его толкования основываются на максимально точном выяснении значения выражений и отдельных слов, определении синтаксических связей. Нередко исследователь возражал не только современным ему западным комментаторам, но и православным, древним и современным ему. Особое место среди трудов Д.Богдашевского занимает его докторская диссертация: «Послание св. ап. Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетич. исследование» (Киев: Тип. Горбунова, 1904). Работа построена не только на переработке всей предшествующей литературы , но и на сличении десятков новозаветных рукописей из библиотек Санкт-Петербурга, Москвы и Киева . Книга делится на две части: в первой разбираются вопросы происхождения послания (место и время создания, цель и повод к написанию, подлинность, самостоятельность послания), а во второй дается обширный построчный комментарий. Первая часть труда является наиболее полным в русской библеистике того времени сводом мнений об адресате и датировке послания к Ефесянам. Автор решительно стоит на позиции церковного предания, защищая его даже там, где источники древности как будто замолкают. Несмотря на отсутствие слов «ν φσ» (Еф.1:1) в Синайском и Ватиканском кодексах, Богдашевский решительно возражает критикам, отрицающим ефесский адресат послания. Послание, по его мнению, написано в первых узах в Риме (не в Кесарии) ок. 61–63 гг., до написания послания к Филиппийцам. Оригинальной точкой зрения автора является отождествление загадочного послания « из Лаодикии» (Кол 4:16) посланию к Ефесянам . Несмотря на близость идей и одновременность появления, послание к Ефесянам – это не переделка или сокращение послания к Колосянам ; оно также является самостоятельным по отношению к посланиям апостола Петра, у которого даже обнаруживаются некоторые «указания» на послание к Ефесянам (см. 2 Пет. 3.15-16). Центральным понятием в рассматриваемом послании, Павловом «христианском катехизисе», является единство: возглавление (ανακεφαλαισασθαι ) всего существующего во Христе (Еф.1:10), единство Христа и Церкви (Еф. 1:23; 5:25), Церкви и всех проявлений ее жизни (Еф.4:4), иудеев и язычников во Христе (Еф. 2:13), единство веры и знания (Еф. 4:13) . |
|
|
