| Церковь в Филиппах Время и место написания послания Повод и цель написания Характер послания Содержание послания Подлинность послания Литература Глава 1 2 3 4 О ПОСЛАНИИ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИППИЙЦАМ Церковь в Филиппах. Когда Ап. Павел перенес проповедь Евангелия в Европу, то первый город Европы, услыхавший весть о Христе, был македонский город Филиппы, названный так по имени его основателя, македонского царя Филиппа, а позже получивший имя: «колония Августа Юлия» и считавшийся очень важным городом (ср. Деян 16:12 ) 1 . Павел прибыл сюда в сопровождении Силы, Тимофея и Луки. Слушателями Павла здесь были, главным образом, язычники – иудеев в Филиппах было очень немного, – и из язычников главным образом составилась здесь церковь . После удаления Павла и Силы, в Филиппах некоторое время провели Тимофей и Лука. Во второй раз Павел появился в Филиппах, когда он, после Пятидесятницы 57-го года, отправился из Ефеса в Коринф ( 1Кор.16:5 и сл.) и потом в третий раз заходил сюда весной 58-го года, когда направлялся с милостыней в Иерусалим ( Деян.20:3 и сл.). А в то время, когда Апостол находился вдали от филиппийцев, он получал о них сведения через своих сотрудников или через других лиц. Из этих сообщений и из своих личных наблюдений Апостол сделал заключение в своем послании о благополучном состоянии Филиппийской церкви и внутреннем, и внешнем (см. Флп 1:3, 4, 5, 7 ). Время и место написания послания. Как видно из послания, Апостол находился в узах ( Флп 1:7, 13, 14, 17 ) и, вероятнее всего, именно в римских узах. За последнее говорит помещенное в конце послания приветствие от лиц, принадлежащих к дому Кесаря ( Флп.4:22 ), и кроме того упоминание о полке преторианцев, солдаты которого сторожат Ап. Павла ( Флп.1:13 ). О том же свидетельствует и настроение, какое сказывается в послании, и питаемые Апостолом в то время намерения. Апостол говорит с уверенностью ( Флп.1:25 ), что он скоро освободится от уз, а такую уверенность он мог получить только в бытность свою в Риме: во время пребывания в Кесарийском заключении его судьба еще не могла быть решена. Затем он имеет намерение посетить после освобождения Филиппы, его мысль направлена именно на это путешествие, а в бытность его в Кесарии мысли его были заняты предстоящим ему путешествием в Рим. – Послание написано, таким образом, очевидно, во время первых римских уз Павла, из которых он был освобожден, и именно в конце двухлетнего пребывания Павла в Риме, как видно из того, что дело его во время написания послания клонилось уже к благоприятному для Апостола решению (ср. Флп 1:12 ). Если прибытие Павла в Рим падает на весну 61-го года, то написание послания падает на лето 63-го года. К этому времени были уже отправлены послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, так что послание к Филиппийцам является последним из посланий Павла, которые он написал во время первых своих римских уз. Повод и цель написания. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРНАВЫ АПОСТОЛА ПОСЛАНИЕ [греч. Βαρναβα πιστολ], произведение неизвестного автора (II в.) , адресованное христ. общине. Традиция текста Полный греч. текст В. а. П. сохранился в 2 рукописях, обнаруженных во 2-й пол. XIX в.: в Синайском кодексе Библии, IV в. (S (или a ) - послание следует за текстом НЗ и предшествует отрывку из Пастыря Ермы ), и в кодексе Hieros. Patr. 54, 1056 г. (H). Еще в 9 греч. рукописях, имеющих общий архетип - Vat. gr. 859, XI/XIII в. (G - текст В. а. П., начинающийся со слов «τν λαν τν καινν» (5. 7), непосредственно примыкает к Посланию к Филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского, обрывающемуся на полуфразе). Лат. версия, сохранившаяся в петербургской рукописи Х в. из Корби, Сев. Франция (L - первые 17 глав), вероятно, восходит к более древнему переводу III в. К нему близок греч. папирусный фрагмент PSI VII 757, IV/V в. (P - 9. 1-6, с пропусками). О сир. версии см. статью А. Баумштарка (Oriens Chr. 1912. Bd. 2. S. 235-240). Ценность рукописи S признается вне всякого сомнения. Рукопись H родственна с S. Архетип семейства G, вероятно, родствен с лат. версией L. Последняя, в свою очередь, обнаруживает значительную близость к P, что дает основания предположить древность чтений, предложенных в L, и не позволяет отвергать их без критического анализа. Древнейшее свидетельство о В. а. П. принадлежит Клименту Александрийскому (III в.) ( Clem. Alex. Strom. II 6-20; V 8-10), к-рый приводит из него избранные места, посвященные аллегорическому пониманию Свящ. Писания (напр., Clem. Alex. Strom. II 18; V 10). Согласно Евсевию Кесарийскому , Климент был склонен признавать автором послания ап. Варнаву, упоминаемого в Деяниях святых апостолов и в Послании к Галатам (2. 1, 9, 13). Евсевий помещает В. а. П. то среди спорных, то среди неподлинных писаний ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 6; 14. 1; ср.: III 25. 4). Характерно, что он называет неподлинным и Послание к Евреям, авторство к-рого Тертуллиан (нач. III в.) приписывал ап. Варнаве ( Tertull. De pudic. 20). |
| 3) ВРЕМЯ И МЕСТО написания П.к Ф. точно установить невозможно. В качестве места заключения Павла, где он написал это послание, исследователи называют три города: Эфес, Кесарию и Рим Упоминание ⇒ претории ( Флп. 1:13 ) и «святых ... из кесарева дома» ( Флп. 4:22 ), очевидно, говорит в пользу Рима, но претории существовали и в малых столицах; а) существует целый ряд косвенных указаний на то, что в конце своего трехлетнего пребывания в Эфесе (начало 55 г. по Р.Х.) Павел оказался в заключении (⇒ Акила ⇒ Послания к коринфянам, I,4). То обстоятельство, что сообщения об этом отсутствуют в Книге Деяний, не является достаточным основанием для того, чтобы опровергнуть данную версию; ведь Деяния умалчивают и об обстоятельствах, при которых Павел попал в, казалось бы, безнадежное, смертельно опасное положение, о чем писал он сам ( 2Кор. 1:8 ). В пользу Эфеса как места написания П.к Ф. говорит и то обстоятельство, что его геогр. положение позволяло поддерживать относит. прочные связи с Филиппами, и это облегчало задачу приезда сюда посыльных (см. Флп. 2:25–30 ). На раннее время написания П.кФ. указывает и борьба с иуд. приверженностью к Закону, происходившая внутри церкви ( Флп. 3:1–6 ), однако этот довод не убедителен; б) о Кесарии известно, что в этом городе Павел, даже находясь в заточении, смог защитить и утвердить Евангелие в ходе публичного разбират-ва его дела ( Деян. 24 – Деян. 26:1 ; ср. Флп. 1:7 ), но никакие частные подробности, имеющиеся в П.кФ., не указывают на время, когда Павел находился в Кесарии (между 56 и 58 гг. по Р.Х.); в) согл. наиб. древнему преданию, Павел написал П.кФ. во время своего первого заключения в Риме; на это указывает то обстоятельство, что апостол, предвидя благоприятный исход дела, строит планы нового путешествия ( Флп. 1:25–27 ; Флп. 2:23 ). Именно поэтому П.кФ. вместе с другими посланиями, написанными в заточении (послания к ефесянам, колоссянам и Филимону), датируют началом 60-х гг. по Р.Х. Зрелость суждений и емкость послания также соответствуют этому более позднему сроку; |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Претория Претория [греч. прайторион; лат. преториум], служебная резиденция рим. наместника, причем здание, в котором располагалась П., одноврем. служило и казармой ( Мф. 27:27 ; Мк. 15:16 ). В иерусалимской П. Пилат допрашивал Иисуса. Возможно, в здании П. находилась и тюрьма: 1) некоторые сведения о местонахождении П. в Иерусалиме ( Ин. 18:28 ) дает только Мк. 15:8 , откуда можно понять, что П. располагалась в возвыш. части города (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Перед самим зданием, в котором Пилат допрашивал Иисуса ( Ин. 18:33 ; Ин. 19:9 ) и где над Ним насмехались воины ( Мф. 27:27 ; Мк. 15:16 ), находилось вымощенное возвышение (⇒ Гаввафа), где наместник вершил свой суд (⇒ Судилище) ( Ин. 19:13 ). Традиц. считалось, что П. находилась в крепости Антония. Хотя обычно резиденция прокуратора в Иерусалиме находилась не там (см. ниже), все же можно предположить, что Пилат на время неспокойного, как он знал по опыту, праздника Пасхи с его многочисл. паломниками мог предпочесть крепость, располож. непосредств. у храмовой площади, чтобы иметь возможность в случае волнений немедленно принять меры (ср. Деян. 21:31 ). Внутр. двор крепости Антония был вымощен большими плитами известняка, что давало основание многим исследователям считать, что именно здесь находилось судилище, упомянутое в Ин. 19:13 . Но поскольку двор находился внутри крепости, то первосвященники в этом случае должны были заходить туда, где проживали язычники, а это делало иудеев ритуально нечистыми (ср. Ин. 18:28 ). Др. комментаторы Библии пытались отождествить П. с дворцом Ирода, который располагался на зап. холме и в котором обычно останавливались прокураторы при посещении Иерусалима. Иосиф Флавий сообщает, что перед этим дворцом вершил суд наместник Гессий Флор. В соотв. с этим, по-видимому, нужно считать П. часть тер. дворца, к которой с востока примыкало вымощенное возвышение (Гаввафа), куда первосвященник мог ступить, не оскверняя себя; 2) в Кесарии П. был дворец Ирода ( Деян. 23:35 ). В Деян. 25подразумевается, что зал суда, в котором проходили допросы [греч. акроатерион], находился внутри дворца; 3) месторасположение П., упоминаемой в ⇒ Послании к Филиппийцам ( Флп. 1:13 ), определить сложно, все зависит от того, где было написано само послание. В Эфесе П. называли резиденцию наместника, а в Риме – казарму преторианцев, личной гвардии императора (ср. Деян. 28:16 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Разделы портала «Азбука веры» Перечисляются канонические книги Ветхого и Нового Завета (см. предыдущее Правило), кроме Апокалипсиса, который не был ещё известен во Фригии как каноническая книга Нового Завета. О том, какие книги должно читать. Книги Ветхого Завета: 1) Бытие мира, 2) Исход из Египта, 3) Левит, 4) Числа, 5) Второзаконие, 6) Иисус Навин, 7) Судьи, Руфь, 8) Есфирь, 9) Царств 1я и 2я, 10) Царств 3я и 4я, 11) Паралипоменон 1я и 2я, 12) Ездры 1я и 2я, 13) Книга 150-ти псалмов, 14) Притчи Соломона, 15) Екклесиаст, 16) Песнь песней, 17) Иов, 18) 12 пророков, 19) Исаия, 20) Иеремия, Варух, Плач и Послание, 21) Иезекииль, 22) Даниил. Книги Нового Завета: 1) 4 Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна, 2) Деяния апостолов, 3) 7 Посланий следующих: Иакова 1 , Петра 2, Иоанна 3 , Иуды 1, 4 ) 14 Посланий Павла: к римлянам 1, к коринфянам 2, к галатам 1, к ефесянам 1, к филиппийцам 1, к колоссянам 1, к фессалоникийцам 2, к евреям 1, к Тимофею 2, к Титу 1 , к Филимону 1. σα δε βιβλα ναγινσκεσθαι τς Παλαις Διαθκης α Γνεσις κσμου β ξοδος ξ Αγπτου γ Λευτικν δ ριθμο ε Δευτερονμιον ς ησος το Ναυ ζ Κριτα, οθ η σθρ θ Βασιλειν πρτη κα δευτρα ι Βασιλειν τρτη κα τετρτη ια Παραλειπομνων πρτον κα δετερον ιβ σδρας πρτον κα δετερον ιγ Ββλος Ψαλμν ρν ιδ Παροιμαι Σολομντος ιε κκλησιαστς ις σμα σμτων ιζ β ιη Δωδεκαπρφητον ιθ σαας κ ερεμας κα Βαροχ, Θρνοι κα πιστολα κα εζεκιλ κβ Δανιλ. Τ δ τς Καινς Διαθκης τατα Εαγγλια τσσαρα, κατ Ματθαον, κατ Μρκον, κατ Λουκν, κατ ωννην Πρξεις ποστλων πιστολα καθολικα πτ, ακβου μα, Πτρου δο, ωννου τρες, οδα μα πιστολα Παλου δεκατσσαρες πρς Ρωμαους μα, πρς Κορινθους δο, πρς Γαλτας μα, πρς φεσους μα, πρς Φιλιππησους μα, πρς Κολοσσαες μα, πρς Θεσσαλονικες δο, πρς βραους μα, πρς Τιμθεον δο, πρς Ττον μα, κα πρς Φιλμονα μα. Толкования Зонара . Эти книги настоящее правило предписало читать. А 85е правило святых Апостолов к этим книгам, которые должно читать, сопричислило и постановления, написанные Климентом, которых 6й собор во 2м правиле постановил не читать, как поврежденных еретиками, приложившими к ним нечто неправильное и превратное. |
| Так искренни и чистосердечны были их приношения, свидетельствующие о их глубокой любви к нему! . Посланец Филиппийской Церкви Епафродит, прибыв с пособием святому Павлу в Рим, здесь тяжко заболел (см. Флп. 2:25–27 ), так что святой Павел пока отложил на время свое Послание к Филиппийцам до его выздоровления, и занялся делами проповеди Евангелия в Риме, отчасти сам, отчасти через своих сотрудников. Поэтому Евангелие о Христе с успехом распространялось в Риме. И прежде всего от самого Апостола учились вере во Христа попеременно сторожившие его солдаты – преторианцы, так что узы его за Христа, по его словам, сделались известны всей претории. А потом большая часть братьев в Господе, ободрившись узами его, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божье. Некоторые из них, правда, не искренно, по зависти к славе Апостола, возвещали о Христе, но все же Евангелие, к радости святого Павла, больше и больше распространялось в Риме (ср. Флп. 1:13–18 ), так что дошло даже до дворца кесаря и там приобрело себе последователей (см. Флп. 4:22 ). Личное дело святого Павла тоже было благоприятно для него. Он ждал скорого и несомненного освобождения из уз, о котором обещал известить филиппийцев через Тимофея (см. Флп. 2:23 ), да и сам он надеялся (в Господе) скоро прийти к ним ( Флп. 2:24 ). Когда Епафродит выздоровел, он просил святого Павла поскорее отпустить его на родину в Филиппы, что и сделал святой Апостол, и с ним отправил свое Послание к Филиппийцам. Можно ожидать, что послание будет содержать изъявление филиппийцам благодарности – как к своим пособникам, любви – как к любящим детям, похвалы – как верным вере искренно и нелицемерно. И действительно, таково по преимуществу содержание послания. Но так как писал его Апостол, то не мог он не вложить в него и того, что касалось веры и доброй нравственности. Таким образом, здесь он мог иметь целью, если не научить чему новому, то утвердить, в чем они уже были поставлены. Если не изгнать вкравшееся заблуждение, то предотвратить возможность его, если не исправить какие-либо недочеты в их нравственной жизни, то чтобы начертить совершеннейший ее образ, своего рода идеал для возбуждения ревности и указание цели, могущей всегда удерживать их силы в неослабеваемом напряжении. Все подобное вложено Апостолом в послание, только не так, чтобы можно было всему написанному дать, как мы привыкли, какой-то придуманный и преднамеренный план. Святой Павел писал, как внушало сердце, имея в мысли, чтобы с одной стороны, засвидетельствовать филиппийцам свою благодарность и любовь, с другой, не лишить их своего апостольского назидания в вере, и жизни по вере. |
| 133). 8 В Послании к Филиппийцам (IV, 2) ап. Павел пишет: «Еводию и Синтихию молю тожде мудрствовать о Господе умоляю Еводию, умоляю и Синтихию мыслить тоже о Господе » Ευοδιαν παρακαλω και Συντυχην το αυτο φρονειν εν Κυριο«. Но в некоторых манускриптах имя Еводия поставлено в мужском роде: Evodum, Evodium, Ευοδιον, из этого заключали, что упоминаемые в послании к Филиппийцам Еводий – муж, а Синтихия – его жена. Эразм (Erasmus) предполагает, что между ними происходили какие-то семейные несогласия и ап. Павел умоляет их примириться (Migne. Dictionnaire de la Eible. II, p. 416). Гроций предполагает, что Еводий и Синтихий оба мужчины, а не женщины (Commentar. in Sacra Scriptura 24 t., p. 1213). Баур в Еводии и Синтихии усматривает две борющиеся между собою христианские партии из иудеев и язычников, т. е. партии-Петра и Павла, каковое мнение у протестантских писателей в большом ходу… Но большинство манускриптов новозаветных священных книг говорят о двух женах Еводии и Синтихии. Из греческого текста послания к Филиппийцам видно, что оне женщины ( βοηθει αθτας? αιτινες) помоги им (т. е. Еводии и Синтихии), который трудились со мною в благовествовании (Сказано: αιτινες, а не οιτινες). 10 Сардика , древний Сардис , или Сарды , богатый город в Лидии, в северозападной части Малой Азии, бывший столицей известного богатством царя Креза. Христианство здесь было распространено при апостолах и церковь Сардийская упоминается в числе апокалипсических (Апокалипс. III, 1–6). Сарды окончательно разрушены были в 10 веке, Тамерланом и на месте города остались только развалины (См. у Ав. С. Нарова, Путешествие к апокалипсическим церквам и русский паломник 1790 г.). 11 «Какой поток света проливает стих (13-й: когда пойдешь, принеси фелонь и книги), пишет Фаррар, на последние печальные Дни гонимого апостола. То обстоятельство, что эти необходимые принадлежности (быть может все, что апостол может назвать своею собственностью в этом мире) были оставлены в доме Карпа, может указывать на внезапный его арест или в Троаде, или на пути в нее. |
| В Посланиях апостола Павла понятие «надежда» чаще всего выражено словом ελπς, которое встречается 25 раз, причём в Послании к Римлянам оно используется 13 раз. Далее следуют Первое Послание к Фессалоникийцам, Послание к Галатам и Послание к Филиппийцам. В так называемых «дефтеропавловых письмах», а именно в Посланиях к Ефесянам, Колоссянам и Титу, это слово встречается реже – 3 раза. Как правило, «надежда» употребляется в значении «спасение в надежде» (см.: Рим.8:24 ; Гал.5:5 ; Кол.1:5 ; Тит.2:13 ). Также надежда имеет смысл «ожидание» (см.: Рим.4:18 ; 1Кор.9:10 ), причём смысл «ожидание» может быть подразумеваем в Рим.4:18 (παρ ελπδα – «против ожидания»). В богословии в сотериологическом контексте надежда играет большую роль: надежда возвышает понятие Бога (см.: Рим.15:13 ; 1Тим.4:10, 5:5 ; 1Пет.1:13, 21 ). Если говорить о субъектах надежды, то они представлены как отдельными лицами, так и целыми человеческими группами (Авраам, Симеон, Павел, коринфяне, евреи и язычники, христиане и нехристиане). В своём единстве надежда на спасение имеет три момента: обетование будущего, доверие к нему как аспект веры и терпеливость его ожидания. Даже если существительное ελπις не содержится в Евангелиях вообще, а глагол ελπιζειν («надеяться») найден там только пять раз со смыслом «чтобы доверять» (см.: Мф.12:21 ; Ин.5:45 ) или с вполне светским и нерелигиозным смыслом (см.: Лк.6:34, 23:8, 24:21 ), идея относительно надежды понимается как доверие Богу, на совершенство и милосердие Коего мы должны полагаться и обещания Коего не могут быть ложными. Подобное всюду предполагается в Новом Завете. В Синоптических Евангелиях понятие «надежда» передано через смысл «ожидание», которое было возвещено словом Господа нашего Иисуса Христа перед лицом победоносного достижения Царства Божьего. Богословие апостола Павла, которое строится вокруг полюсов восстановления Христова Царства и Пришествия (παρουσα) Спасителя, проявляется наиболее полно как разработанное богословие надежды в Первом Послании к Фессалоникийцам, в Послании к Римлянам, в Первом и Втором Посланиях к Коринфянам, в Посланиях к Галатам, к Филиппийцам, к Филимону. Эта линия продолжена с различными дополнительными нюансами в Посланиях к Евреям, Колоссянам, Ефесянам, во Втором Послании к Фессалоникийцам и в Пастырских посланиях. Наконец, хотя также испытывается недостаток слова «надежда», понятие явно передано как «терпеливая выносливость», что поддерживает богословие надежды. |
| De Christ. et antichr., 1 (О Христе и Антихристе, рус. пер.: Отцы и Учители Церкви III в. Антология. Т. 2. М., 1996). 20 См. Святитель Климент Римский. I Cor. 43.1; 45.2; Святитель Поликарп Смирнский. Ad Philip., 12.1 (Послание к Филиппийцам, рус. пер.: Писания Мужей Апостольских); Святитель Ипполит Римский. Contra Noetum (Против Ноэта), 9. 21 См. святитель Климент Римский в цитате у Евсевия Кесарийского, Hist. Eccl., IV.23.12 (Церковная история, рус. пер.: Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993). 23 См., например, Святой Иустин Мученик. I Apol., 31; Dialogus, 68; Псевдо—Иустин. Cohort. ad gentiles, 13; Святитель Ириней Лионский. Adv. Haeres., III.31. 25 Ср. с известным выражением Папия Иерапольского lTgia (цитируется у Евсевия, Hist. Eccl., III.39.1). 39 Блаженный Иероним также упоминает о епископе Аполлонии, жившем при Коммоде и Севере и написавшем большой трактат против монтанизма (см. De viris illustribus, 40). 41 См. Святой Иустин Мученик. Dialogus, 16; Святитель Феофил Антиохийский. Ad Autolyc., II.9 и др. 42 См. Святой Иустин Мученик. 1 Apol. 33; 36; Святитель Феофил Антиохийский. Ad Autolyc., II.10; Святитель Ириней Лионский. Adv. Haeres., II.28.2 и др. 49 См. Климент. Strom. IV.11; Ориген. Select. In Psalm., PG 12, 1084; In Jerem. Hom. (Гомилии на пророка Иеремию) XIX.3, PG 13, 501; Com. Matth. (Комментарий на Евангелие от Матфея) II, PG 13, 832; In Luc., Hom. (Гомилии на Евангелие от Луки) I,1, PG 13, 1801; также в цитате у Евсевия Кесарийского, Hist. Eccl., VI.25. 51 См. Ориген. Select. In Psalm. Там же; In Jerem. Hom. 21.2; 39, PG 13, 512; In Numer. Hom. (Гомилии на Числа), 27.1, PG 12, 732; Com. in Joan. (Комментарий на Евангелие от Иоанна), 13.46, PG 14, 481. 53 Против Цельса (рус. пер. кн. I–IV см.: Против Цельса. Апология христианства. Сочинение Оригена, учителя Александрийского. М., 1996). 55 См. Климент. Cohortatio, I.5; Paedagog., II.4 (Педагог, рус. пер.: Климент Александрийский. Педагог. М., 1996); III.53; Strom., VI.18; Ориген. Contra Celsum, II.9; Com. |
| [См.: Сергий (Спасский), архиеп. Полный Месяцеслов Востока: Т. 2. Святой Восток. — Владимир, 1901. — С. 82–83]. От св. Поликарпа до нас дошло лишь одно «Послание к Филиппийцам», хотя есть сведения, что его литературная деятельность отнюдь не была ограничена только одним этим посланием. Вслед за П. Н. Гаррисоном большинство исследователей склоняются к предположению, что данное послание на самом деле есть синтез двух посланий: уже в древней рукописной традиции они слились, причем меньшее по объему послание стало составлять нынешнюю 13 главу «Послания к Филиппийцам» [См. предисловие к указ, изд.: Ignace cT Antioche. Polycarpe de Smyrne. Lettres, p. 164–167]. Догматическое содержание данного произведения (точнее, двух произведений) очень небогато; оно является по преимуществу «пастырским посланием», целиком посвященным этическим вопросам. Не чужды посланию и определенные полемические черты, ибо здесь св. Поликарп увещевает филиппийских христиан служить Богу «в страхе и истине» и оставить «тщетное пустословие и заблуждение многих» (гл. 2). Судя по всему, данное предостережение (как и аналогичные, встречающиеся еще в послании) направлено против докетической христологии «псевдогностиков», поскольку далее говорится: «Кто не признает свидетельства крестного (το μαρτριον του σταυρο), тот — от диавола; и кто слова Господни будет толковать по желаниям и говорить, что нет ни воскресения, ни суда, тот — первенец сатаны (гл. 7). Что касается нравственного учения, отраженного в послании, то основной темой его является тема праведности (περ της δικαιοσνης; гл. 3). Главными добродетелями, позволяющими стяжать эту праведность, являются вера, надежда и любовь, ибо «кто в них пребывает, тот исполнил заповедь праведности» (ντολν της δικαιοσνης; или «заповедь правды»; там же). Причем, преимущественный акцент св. Поликарп ставит на одной из этих добродетелей — вере, которая у него «более широкое понятие, чем простая душевная деятельность или душевное состояние: такую веру нельзя назвать «матерью нашей», т. е. |
|
|
