| Возможно и иное толкование: крещение для мертвых – это крещение, совершенное с мыслью о воссоединении с родственниками, умершими в лоне Церкви, либо крещение в память о том или ином почившем христианине. Апостол Павел подробно разбирает вопрос о природе тела, в котором воскреснут мертвые. Это тело, по учению апостола, будет духовным, нетленным и бессмертным. Отвечая на вопрос о том, как воскреснут мертвые и в каком теле придут, апостол обращается к образу зерна, которое не оживет, если не умрет. Этому зерну Бог дает такое тело, какое хочет, каждому семени свое тело. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Как подчеркивает апостол, тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор.15:35–53 ). В Послании к Филиппийцам апостол Павел говорит, что при Втором Пришествии Христос уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его ( Флп.3:21 ). Иными словами, тела воскресших людей будут подобны прославленному телу Христа, то есть Его телу после воскресения из мертвых. Это тело, согласно евангельским свидетельствам, имело лишь некоторое сходство с земным телом Христа, в силу чего воскресшего Христа узнавали не столько по внешности, сколько по голосу или жесту. Мария Магдалина, увидев воскресшего Христа, приняла Его за садовника и узнала Его только после того, как Он обратился к ней по имени (см.: Ин.20:11–16 ). Ученики, встретившие Иисуса на пути в Эммаус, не узнали Его ни по внешнему виду, ни по голосу, а узнали только когда Он на их глазах преломил хлеб (см.: Лк.24:13–35 ). Воскресший Иисус проходил через запертые двери; в то же время на Его теле сохранялись следы ран от гвоздей и копья (см.: Ин.20:25–27 ). Как подчеркивает Иоанн Златоуст , явления Христа ученикам в течение сорока дней «имели целью известить нас и показать нам, какими удивительными будут наши тела после воскресения. Тело, которое воскреснет, не будет нуждаться ни в крове, ни в одежде. Как пречистое тело Господа вознеслось во время Божественного вознесения, так и наше, которое будет единосущно ему, будет вознесено на облаках». |
| От отцов Церкви следует отличать прочих церковных писателей, которые также стремились к сознательному выражению церковного учения, однако не были прославлены Церковью. Некоторые из них в определенные периоды жизни могли впадать в ересь или уклоняться в раскол ( Тертуллиан ), другие были осуждены посмертно ( Ориген ), третьи всегда пребывали в общении с Церковью и не подвергались осуждению ( Климент Александрийский , Евсевий Кесарийский , Иоанн Грамматик Кесарийский, Леонтий Византийский , Леонтий Иерусалимский и др.). Хотя с точки зрения своего авторитета произведения этих церковных писателей не могут быть поставлены на один уровень с творениями свв. отцов, они также не лишены догматической значимости и в некоторых случаях могут рассматриваться как голос церковного Предания. Произведения этих церковных писателей образуют исторический фон, в отрыве от которого понимание святоотеческого учения оказывается затруднительным, а иногда даже невозможным. 87 Тертуллиан . О прескрипции против еретиков. 21//Квинт Септимий Флорент Тертуллиан . Избранные сочинения. М.: Прогресс, 1994. С. 115. (Тертуллиан. О прескрипции против еретиков.) Похожие высказывания имеют место и у других авторов II столетия. Сщмч. Поликарп Смирнский (ум. 156 г.) говорит о «преданном изначала слове» (Поликарп Смирнский, сщмч. Послание к Филиппийцам. Гл. VII//Писания мужей апостольских. С. 324 362), а сщмч. Ириней Лионский (ум. 202 г.) о «предании, которое происходит от апостолов и сохраняется в церквах чрез преемства пресвитеров», о «предании апостолов», о «церковном предании от апостолов» (см.: Ириней Лионский , сщмч. Против ересей. С. 221–223. Кн. III. Гл. 1, 3; 2, 2.). Сщмч. Ириней называет Предание также «верой, которую Церковь получила от апостолов и передает своим чадам» (Там же. С. 219. Кн. III. Предисловие). 91 См.: Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. Новосибирск; Рига, 1993. С. 11. 92 Несостоятельность протестантского подхода к проблеме соотношения Предания и Писания обусловлена тем непреложным фактом, что исторически Священное Предание является более древним, чем Священное Писание (см.: Пространный катехизис. С. 13). В период формирования канона Священных Книг именно Священное Предание являлось авторизующим свидетельством о достоинстве той или иной книги. Не все книги, претендовавшие на место в каноне, были признаны богодухновенными. Поэтому, по словам прот. Алексия Князева , Священное Писание «не есть первый источник знания о Боге ни хронологически... ни логически (ибо Церковь , руководимая Духом Святым, устанавливает канон Священного Писания и утверждает его)... Священное Писание не есть ни единственный, ни самодовлеющий источник богопознания» ( Князев А. , прот. Что такое Священное Писание?//Альфа и Омега. 1998. 3 (17). С. 20–21). |
| 2 Епафродит. Этот сотрудник Павла, как и Тимофей, достоин уважения. Повинуясь Христу, он посвятил себя служению собратьям по вере и филиппийцам (4,18), и Павлу, ради которого он рисковал жизнью (ст. 26,27,30). Глава 3 3:1–11 В этих стихах содержится осуждение «злых делателей», которые считают, что спасения можно достичь соблюдением закона. 3 радуйтесь о Господе. Этот призыв дословно повторен в 4,4. о том же. Это относится к тому, что Павел выскажет в ст. 2–21 (ср. ст. 18). 3 берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания , («...берегитесь лжеобрезания» NIV). Противниками Павла могли быть либо иудействующие христиане (вроде упомянутых в Послании к Галатам), либо не принявшие христианства иудеи, которые отстаивали закон Моисея и утверждали, что признак спасения обрезание ( Деян. 15,1 ). 3 обрезание мы. Опровергая то значение, которое иудействующие ложно приписывают внешнему физическому обрезанию, Павел утверждает, что истинно обрезание сами христиане, т.е. истинный духовный Израиль (ср. Гал. 3,6 4,7). служащие Богу духом. Иначе: «служащие Богу в духе» или «Духом Божиим служащие». хвалящиеся Христом Иисусом. Противопоставление выражению «на плоть надеющиеся». плоть. В словоупотреблении Павла этот термин часто охватывает все, что присущ человеку по природе ( Еф. 6,5 ). Однако здесь, вероятно, имеется в виду плотское обрезание (ст. 5; ср. Гал. 6,12–15 ). 3:4–6 В этих стихах перечислены семь признаков, свидетельствующих о правоверности Павла (с точки зрения иудейской религии). 3 обрезанный в восьмой день. Павел был обрезан в соответствии с установлением ( Быт. 17,12 ). из рода Израилева. См. Рим. 9,3.4; 11,1 . колена Вениаминова. Возможно, Павел, чье имя прежде было Савл (Саул) из Тарса, был назван в честь царя Саула, также происходившего из этого колена ( 1Цар. 9,1.2 ). по учению фарисей. Скрупулезное соблюдение закона Торы и основанного на ней фарисейского предания ( Гал. 1,14 ; Деян. 22,3; 26,5 ) составляло содержание жизни Павла. 3 по ревности гонитель Церкви Божией. См. Деян. 9,13.14; 22,4.5; 26,9–11 ; 1Кор. 15,9 ; Гал. 1,13.14 . |
| Итак, в очень ранний период, еще до написания последней канонической книги Нового Завета, по меньшей мере две группы текстов признавались и назывались авторитетными. К ним относились Евангелия и/или традиция устного учения Иисуса с одной стороны и послания Павла – с другой. Эти выводы подтверждаются также рядом других очень ранних источников. Свидетельство ранних Отцов Церкви «Послание к коринфянам» Климента Римского , которое обычно датируется 95 г. н. э., содержит важное упоминание о «Евангелии» – основополагающем учении, которое Апостолы приняли от Самого Иисуса Христа и передали слушателям (42). В других местах Климент цитирует разные высказывания Иисуса, которые присутствуют во всех трех синоптических Евангелиях; Климент называет их «слова Господа Иисуса», «святые повеления Его» (13) и «слова Иисуса Господа нашего» (46). Здесь перед нами раннее, относящееся к первому веку упоминание либо учения Иисуса в целом, либо текста как минимум одного из канонических Евангелий, в любом случае признаваемого как слова Иисуса. Игнатий Антиохийский , написавший семь посланий около 110–115 гг.н.э. по пути в Рим, где ему предстояло принять мученическую смерть, цитировал текст Лк.24:39 как слова Иисуса («Послание к смирнянам» 3). Поликарп написал «Послание к филиппийцам» около 115 г.н.э., вскоре после посланий Игнатия, которые он упоминает (13). Поликарп тоже цитирует высказывания, встречающиеся во всех синоптических Евангелиях, и тоже называет их словами Господа (2, 7). «Дидахе», древнее христианское руководство, обычно датируется концом первого века – самым началом второго века н.э. Слова Иисуса в «Дидахе» часто цитируются как авторитетные, иногда без упоминания о том, Кому они принадлежат (1, 3, 16); один раз они называются словами Господа (9) и дважды – Евангелием Господа (8, 15). Практически во всех случаях в тексте приводятся высказывания, содержащиеся в синоптических Евангелиях (8, 15–16). Интересно отметить, что в «Дидахе» (4; ср. Деян.4:32 ) цитируется несколько слов из Книги Деяний, а также несколько примеров учений Павла (см. ниже). Происхождение цитаты из Деяний в «Дидахе», невозможно отнести к какому-либо собранию изречений Иисуса. Наиболее вероятный их источник – сама Книга Деяний. |
| Местом написания первого Соборного послания Ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины Апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (V. 13). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (ρημος πολλ – Страбона, Geograph. 16, 736), а затем еще более – полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (тут, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский – небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Чет.-Мин. 4 июня). Но о пребывании ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика ап. Петра, основателем Александрийской Церкви (Евсев. Ц. И. 2. 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Ц. И. 2. 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон ( 1Пет 5.13 ) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнакк, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу εγρφη απ Ρμης. Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16. 19; 17. 5; 18. 2 ) не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr р. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим – со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к Филиппийцам, Колосс, Тимофею, Филимону), последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в 1. 1 имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 Соборного послания ап. Петра был Рим. |
| Тофет, или долина Енномова ( Иер. 19:6 ) (см. Енномова долина). Убежища города ( Нав. 21:7–39 ): Хеврон (в кол. Иудином), Сихем (в кол. Ефремовом), Кедес (в кол. Рувимовом), Галан (в кол. Манассиином), Рамоф (в кол. Гадовом). Филиппы – город в Македонии, в котором св. ап. Павел впервые проповедовал Евангелие в Европе, где обращены были к христианской вере Лидия и темничный страж ( Деян. 16:12–40 ), и который сделался местом одной христианской церкви, известной по посланию к оной ап. Павла, именно, церкви Филиппийской (Послание к Филиппийцам). Хеврон – один из древнейших городов в Палестине. Основание его почти современно основанию Дамаска. Другое название его– Кириаф-Арба (город четырех) указывает на то, что он состоял из четырех селений, расположенных в группе высот в 19 милях к юго-западу от Иерусалима. Здесь умерла Сарра и была погребена в пещерах Махпела. Хеврон служил, также, местом погребения Авраама, Исаака, Иакова, Ревекки и Лии. Он сделался наследием Халева ( Нав. 14:13 ) и находился в числе Левитских городов убежища ( Нав. 21:13 ). Давид сделал Хеврон своей первой столицей, и в нем старейшины десяти колен Израилевых предложили ему вступить на царство ( 2Цар. 2:1 ). В настоящее время город называется Ель-Халил, т. е. друг, или любимец Божий. Хоразин (Kerazeh) – город, находившийся близ Капернаума, место нескольких чудес, совершенных Господом. Хоразин, вместе с Капернаумом, был обличен Им в неверии ( Мф. 11:21 ; Лк. 10:13 ). Храм – был построен на вершине горы Мориа, на гумне Орны Иевусеянина, по повелению Божию ( 2Пар. 3:1 ). Святилище, очевидно, находилось на вершине горы, по которой в постепенном порядке тянулись галереи для Иудейских мужей и жен. Так называемый, наос (Naos) – собственно, храм, был небольших размеров, от 60 до 20 локтей, и разделялся на святая святых и святилище. В святая святых входил только однажды в год первосвященник, а святилище занимали священники, совершавшие здесь ежедневное богослужение. В первом – стоял Ковчег завета, а в святилище – алтарь кадильный с трапезой для хлебов предложения и золотым семисвечником. Эти две части отделялись одна от другой завесой, которая, по Евангельскому сказанию, чудесно раздралась сверху донизу при распятии Господа. Двор язычников, окружавший святилище, находился на нижней галерее, за которую не было дозволено переходить язычникам в храм ( Деян. 21:28 ). Соломон окончил построение храма в 1004 г. до Р. Хр. В 856 году он был разрушен; возобновлен при Ездре и Неемии в 515 г. до Рождества Христова; осквернен и ограблен Антиохом в 167 году. Возобновление его началось при Ироде в 17 г. до Р. X. и окончилось в 29 г. по Р. Хр. И, в конце концов, он был совсем разрушен Титом в 70 г. по Р. Хр. |
| По роду своих занятий он был врачом, что видно из Послания апостола Павла к Колоссянам. Церковное Предание присовокупляет к этому и то, что он был также живописцем. Из того, что в его Евангелии содержатся наставления Господа 70 ученикам, изложенные со всей подробностью, делают заключение, что он принадлежал к числу 70 учеников Христовых. Необыкновенная живость его повествования о явлении Господа двум ученикам на пути в Эммаус — причем по имени называется только один из них, Клеопа, — а также и древнее предание свидетельствуют, что он был одним из этих двух учеников, удостоившихся явления Господа (см. Лк. 24:13-35). Затем из Книги Деяний апостольских видно, что, начиная со второго путешествия апостола Павла, евангелист Лука делается его постоянным сотрудником и почти неразлучным спутником. Он был при апостоле Павле, как во время первых его уз, из которых написано послание к Колоссянам и Филиппийцам, так и во время вторых его уз, когда написано Второе послание к Тимофею. Есть сведения, что после смерти апостола Павла евангелист Лука проповедовал и принял мученическую смерть в Ахаии. Святые мощи его при императоре Констанции (в середине IV века) были перенесены оттуда в Константинополь вместе с мощами апостола Андрея Первозванного. Как видно из самого предисловия третьего Евангелия, Лука написал его по просьбе одного знатного мужа, «достопочтенного» Феофила, жившего в Антиохии, для которого он написал затем и Книгу Деяний Апостольских, служащую как бы продолжением евангельского повествования (см. Лк. 1:1-4; Деян. 1:1-2). При этом он пользовался не только повествованиями очевидцев служения Господа, но и некоторыми уже существовавшими тогда письменными записями о жизни и учении Господа. По его собственным словам эти письменные записи были подвергнуты им самому тщательному исследованию, и потому его Евангелие отличается особенной точностью в определении времени и места событий и строгой хронологической последовательностью. «Державный Феофил», для которого написано третье Евангелие, не был жителем Иудеи и не бывал в Иерусалиме, иначе евангелисту Луке не нужно было бы делать ему различные географические пояснения, вроде того, что Елеон находится близ Иерусалима, на расстоянии субботнего пути и т.п. |
| Далее в том же Послании апостол Павел говорит о членах Коринфской Церкви, которые омылись, освятились и «оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор. 6:11 ). В Послании к Колоссянам Павел говорит о том, что необходимо «все делать во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол. 3:17 ), а в Послании к Римлянам – о благодати и апостольстве, полученном им от Христа, «чтобы во имя Его покорять вере все народы» ( Рим. 1:5 ). Здесь же слова пророка Иоиля: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» ( Иоил. 3:5 ) отнесены к тем, кто исповедует Иисуса Христа Господом (см.: Рим. 10:9–13 ): Павел переносит на имя Иисусово то понимание, которое в Ветхом Завете вкладывалось в имя Яхве. В Послании к Филиппийцам мы находим один из самых значительных новозаветных христологических текстов, в котором говорится об имени Иисуса: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человеку и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Флп. 2:6–11 ). Имя, которое Бог Отец даровал Сыну, как явствует из контекста, есть имя «Господь» (Κυριος). Но греческое слово Κυριος, как уже говорилось, не что иное, как один из переводов еврейских имен Божиих Yahweh и Adonay. Таким образом, Иисус Христос отождествляется с Богом Ветхого Завета, и имя Иисуса Христа – со священным именем Божиим. Темой приведенного текста апостола Павла является обожение человеческого естества Христа: Иисус Христос как человек, смирив Себя до крестной смерти, возвысил человеческое естество до славы Божией, благодаря чему имя Господа Иисуса Христа-Богочеловека приобрело вселенское значение, став объектом поклонения не только людей, но и Ангелов и демонов. Культ имени Иисуса занимает особое место в Апокалипсисе. Эта книга – наиболее таинственная и загадочная из всех книг библейского канона – возвращает нас в мир ветхозаветных пророчеств, образов и символов. Апокалипсис пронизан мистикой имен и чисел и в этом плане может рассматриваться как продолжение древнееврейской богословской традиции, хотя и написан на греческом языке. В частности, все основные аспекты почитания имени Божия, превратившегося в христианской Церкви в почитание имени Иисуса, нашли отражение на страницах этой книги. |
| Очевидно, откуда это взято. См. ( Рим.1:32 ). Поликарп в послании к Филиппийцам (cap.6) говорит: «вси должны предстать судищу Христову, и кийждо о себе слово дать». Здесь можно приметить не только мысли, но и сами выражения Апостола ( Рим.14:12 ). Также и Игнатий Богоносец называет Христа истинно сущим от рода Давидова по плоти, Сыном Божьим по воле и силе Божией (ad.Smyr,c.1), – от семени Давидова и от Духа Святого (ad Ерн.с.18). Ясно, что он пользуется ( Рим.1:3–4 ) посланием к римлянам. Далее, после Апостольских мужей, в последней половине столетия Феофил Антиохийский говорит об Апостоле Павле: «он учит воздавать всем все: ему же честь, – честь, ему же страх, – страх, ему же урок, – урок, и ни единому ничим же быть должны, точию же любити друг друга» (ad Autol.1:3 р.126). Это в одной только малой черте измененное место из послания к Римлянам ( Рим.13:7–8, 1 ). Ириней, ученик Поликарпов, приводя слова Апостола в подтверждение своих мыслей, прямо указывает при сем на послание его к Римлянам: «сие самое, – так говорит он в одном месте, – изъяснил Павел, написавши Римлянам». Павел, Апостол Иисус Христов, избрал во благовествование Божие ( Рим.1:1–4 Adv. haer.1:3. С.16:3); и в другом —4— месте: и Павел согласно с сим, беседуя с Римлянами, говорит: «множае паче избыток благодати и дар правды приемлющее» и проч. ( Рим.5:17 , Ibid.1.e.c.16). Подобное можно находить у Иустина мученика , у Афинагора, у Климента Александрийского , у Тертуллиана и у Оригена . Есть это послание и во всех списках священных книг, составленных святыми Отцами, или известными учителями Церкви, принятых и утвержденных на известном поместном и 6 Вселенском Соборе. Принимал послание к Римлянам и еретик Маркион, впрочем, наложивший и на него, как и на другие священные книги, свою искажающую руку, – и в том обличенный (напр. Оригеном – смотри ниже). Вообще должно заметить, что сие послание и впоследствии всегда почиталось и почитается даже важнейшим из посланий Апостола Павла, – и некоторым сокращением его учения, – всеобщим оглашением Вселенской Церкви, по глубине и полноте содержащагося здесь учения об оправдании и спасении благодатью Христовой. |
| Примером разумной клятвы могут служить клятвы Св. Апостола Павла, который, например, так писал ученику своему Тимофею: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его» ( 2Тим.4:1 ). Тот же Апостол писал Ефесским христианам: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» ( Еф.4:17 ). Тот же Апостол писал в послании к Коринфянам: «Бога призываю во свидетеля на душу мою, что щадя вас, я досель не приходил в Коринф» ( 2Кор.1:23 ) и в послании к Филиппийцам: «Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовию Иисуса Христа» ( Флп.1:8 ). Вот почему и христиане не считают грехом употреблять в важных случаях разумную клятву. Поступая так, христиане следуют примеру Спасителя, Св. Ангелов и Апостолов и исполняют слово Самого Господа, Который сказал: «Господа Бога твоего бойся… и Его именем клянись» ( Втор.6:13 ). 2. О суде Отвергая гражданские суды, сектанты, говорят, будто судить воспрещается Словом Божиим. В доказательство сектанты приводят следующие свидетельства: 1) Мф.7:1 «Не судите, да не судимы будете». 2) Иак.4:12 «Един Законодатель и Судия, могущий снасти и погубить; а ты кто, который судишь другого» ? 3) 1Кор.4:5 . «Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь»... (См. также: Иак.4:11 ; Рим.2:1; 14, 4, 10, 13 ). Во всех приведенных свидетельствах, говорится не о судах, как известном государственном установлении, а просто о пересуживании и злословии человеком своих ближних, которое и осуждается Словом Божиим. Что же касается судов, как известного установления, то последние не только не воспрещены Словом Божиим, но даже узакониваются им: «Мною (говорит Господь) начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли» ( Притч.8:16 ) «Будьте покорны, писал христианам Святой апостол Петр, всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, п равителям ли как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» ( 1Пет.2:13–14 ). И Святой Апостол Павел, обличая обычай Коринфских христиан судиться у язычников, повелевает христианам избрать своих собственных судей: «Если вам будет судим мир, писал Апостол христианам, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские» ( 1Кор.6:2–3 ). |
|
|
