| Ср. разные наименования на иностранных языках: Vorstellungen (Bardenhewer 1924. S. 49): memorial (Quasten 1960. P. 126): oratio (CPG 5218– 5220). В русской патрологической литературе нет устоявшегося определения жанра этих сочинений. Ср.: «три письма, или лучше три книги» (Филарет, архиеп. Черниговский и Нежинский. Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. СПб., 1859. С. 75): «три книги о вере» (Миролюбов 1889. С. 43): «догматическое послание» (Лященко 1916. С. 279), «послание» (Лященко 1916. С. 281), «слово» (Лященко 1916. С. 283–284). 6 «Прекрасное вероучительное целое о Христе» (Un bel ensemble doctrinal sur le Christ), по выражению французского теолога и церковного историка первой половины X X в. А. Алэ (Aies 1931. Р. 104). 7 Oratio ad Theodosium imperatorem de recta hde. CPG 5218. ACO 1, 1, 1, 42–72 (PG 76, 1133–1200). Рус. пер.: Ce. Кирилла, архиепископа Александрийского, (книга) о правой вере в Господа нашего Иисуса Христа, обращенная к благочестивейшему императору Феодосию//Дмитриев 1916. С. 13–62. 9 Oratio ad Arcadiam et Marinam augustas de hde. CPG 5219. ACO 1, 1, 5, 62–118 (PG 76, 1201–1336). Рус. пер.: Ce. Кирилла, архиепископа Александрийского, (книга) обращенная к благочестивейшим царицам/« Дмитриев 1916. С. 63–160. К вопросу об адресатах второй и третьей книг «О правой вере» см.: БВ 5–6. С. 66 (примеч. 6). 10 32-я книга сочинения св. Кирилла « Сокровищница (изречений) о Святой и Единосущной Троице» (PG 75, 453–565), также представляющая собой выборку различных мест из Нового Завета с краткими толкованиями, дает эти места в том же порядке новозаветных книг, что и в каждом отделе книги «О правой вере к царевнам». Можно предположить, что он соответствует порядку этих книг в том библейском списке, который был под руками святителя. Порядок этот следующий: Павловы послания (Рим. – 1, 2 Кор. – Гал. – Еф. – Флп. – Кол. – 1, 2 Фес. – Евр. – 1, 2 Тим. – Тит.), Деяния, Соборные послания (Иак. – 1, 2 Пет. – 1 Ин. – Иуд.), Евангелия (Мф. – Ин. – Лк.). Цитат из Флм., 2 Ин., 3 Ин., Мк. |
| Но если чрез неодушевленные предметы, носимые святыми, совершались чудеса, то тем более понятны чудеса от святых тел, которые были одеждами святых душ, ибо тела верующих во Христа, по учению Слова Божия, суть члены Христовы и храмы Духа Святого (Кор.6:15:19). Если Бог прославляет тела угодников чудотворением и нетлением, то тем более мы должны прославлять их. Мы должны прославлять Бога ( Мф.6:13 ; Рим.11:36 ; 1Кор.6:20 ) в делах Его ( Пс.110:1–2, 144:5 ), в явлении благодати Его и могущества ( Пс.20:14 ; Еф.1:6 ). Мощи же и суть проявление могущества и силы Божией; следовательно, почитая их, мы почитаем в них источник святости – Бога. Прославляя их, мы поступаем согласно слову Писания: Народы будут разсказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу ( Сир.44:14 ; ср. Ин.1:5 ; Прем.2:12–16 ). Ангелы почитают тела святых ( Иуд.9 ), а тем более должны почитать их люди. Ибо если дорога в очах Господа смерть святых Его ( Пс.115:6 ), то дорога и кровь их, за Христа пролитая, дороги члены, принявшие за Христа муку, дороги кости их, так что, по словам псалмопевца, хранит их Господь, и ни одна из них не сокрушится ( Пс.53:21 ). В христианской Церкви останки и мощи св. апостолов, мучеников и других угодников свято были почитаемы с самых первых веков. Это почитание выражалось: в благоговейном собрании и хранении останков угодников Божиих, как известно это сказаний второго века о мученичестве св. Игнатия Богоносца и Поликарпа (Ц. И. Евсевия кн. IV, гл. 15, стр. 217); в торжественных открытиях и перенесениях св. мощей (см. И. Златоуста. Похвальное слово св. Игнатию Богоносцу ); в построении над ними святых храмов или алтарей. Они (святые), говорит св. Григорий Богослов , прославляются великими почестями и празднествами; они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страдания, так же действительны, как их тела (Облич. перв. на Юлиана в русск. пер. Т. 1. стр. 125). Но мы чествуем останки мучеников, писал блаж. Иероним, чтобы божески чтить Того, Коего они суть мученики. Чествуем слуг, чтобы чествование их восходило ко Владыке, Который сказал: кто принимает вас, принимает Меня ( Мф.10:40 ). д) О богослужебных временах (каждодневных часах молитвы и праздниках) |
| ( Пс.50:19 ); ( Сир.14:1:12 ). «Это сокрушение сердечное указывает, что они, по проповеди Апостола, уверовали в Иисуса Христа, как Мессию, признали Его, как Христа, им обетованного. Из сего сокрушения и веры проистекает дальнейший вопрос их: что нам делать, чтобы изгладить нашу виновность, получить прощение грехов и вступить в общение с отвергнутым и распятым Мессиею?» (см. у преосвящ. Михаила, стр.83–84). 92 Покаяние и крещение – вот первые условия вступления в Церковь , по учению Апостола Петра, а вместе и всей Церкви, от лица которой говорил Апостол Петр. Следствия сего: прощение грехов и получение дара Духа Святого, делающего крещенного освященным, почему все первенствующие христиане именовались «святыми» ( 1Петр.2:9 ); ( Иуд.1:3 ); ( Рим.1:7 ). Что касается до учения Апостола о крещении во имя Иисуса Христа, то несомненно здесь указывается на это крещение, как отличное от Иоаннова, а главное, как совершающееся по вере в Иисуса Христа – срвн. ( Деян.8:16; 10:48 ); ( Рим.6:3 ); ( Гал.3:27 ). «Говоря о крещении во Христа, Апостолы выражали только цель и свойство крещения, а не известную, заповеданную Самим Христом, формулу ( Мф.28:19 ). Правила Апостольские, святой мученик Иустин и Ориген прямо указывают, что в Апостольские времена не иначе было совершаемо крещение, как только во имя всевысочайшей Троицы, т. е. через призывание Отца, Сына и Святого Духа» (см. у прот. А. Полотебнова , стр. 106). «Никого да не вводит в обман у Апостола то, что упоминая о крещении, нередко умалчивает он о имени Отца и Сына и Святого Духа, и никто не должен заключать из сего, что не надобно соблюдать призывание имен», говорит святой Василий Великий . «Сказано: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся ( Гал.3:27 ): это потому, что наименование Христа (Помазанника) есть исповедание всего, оно указывает и на помазующего Бога, и на помазанного Сына, и на помазание Духа, как учит Петр: Иисуса, Иже от Назарета, Ею помаза Бог Духом Святым ( Деян.10:38 )». (См. сочинение «О Духе», гл.12). |
| —344— щий и держащий грехи, как Бог, по Своей воле, хотя бы и чрез людей совершалось это, – впрочем духоносцы совершают это двояко: допуская к крещению достойных и воспрещая недостойным или же наказуя грешников и прощая раскаявшихся 20, 22–23. 268. Грехи отцов наводит Бог на детей и на детей детей до третьего и четвертого рода ( Исх.34:5–7 ) не в том смысле, что подвергает потомков наказанию за грехи предков, а в том, что долготерпит грехи нечестивых родов до третьего и четвертого рода и не наказует за них 9, 2–3. Гумно – Церковь Божия 4, 35. б. Д Давать не предполагает непременно превосходство дающего пред принимающим 5, 22. Давид – царь: богодухновенный писатель псалмов 6, 1. 418; 6, 42; 8, 13; 15, 2. 314; 15, 4, – вкушение им хлебов предложения служит прообразом веры язычников и остатка израильтян 6, 68. 94, – Давидом в Писании часто называется Христос 7, 8. Даниил пророк, божественный, упоминается 8, 28. д. 297. Дары Св. Духа см. Дух Святой. Дафан упоминается 7, 30. 192; 20, 22–23. 267. Двоедушие в вере 9, 40. Демоны. Всякий дух между демонами в Писании является как бы детищем диавола – сатаны, согласно Мф.12:26 . Между ними есть один преимуществующий и верховный, о ком говорит пророк Иезекииль ( Иез.28:12–13 ). Некоторые из древних прекрасно утверждали, что тот сатана, считающийся предстоятелем всех других демонов, связан силою Божиею (согласно Мф.12:29 ; 2Пет.2:4 ; Иуд.6 .) и ввержен в самый тартар для наказания за свою дерзость против Бога, – после же него явился некто другой, однообразный со своим отцом по мерзостям, нынешний князь века сего ( Ин.12:31; 14:30; 16:11 ; Мф.9:34; 12:24 ; Еф.6:12 др.),– о нём именно Спаситель и говорит, что он «человекоубийца был от начала» и «потому что он лжец есть как отец его» ( Ин.8:44 ). Но принять такое объяснение затруднительно в виду того, что со времени пришествия Спасителя владычество диавола начало падать и злые нечистые духи стали отсылаться в бездну ( Лк.8:31 ; Мк.1:24 ; Мф.8:29 ). О том, что пришедший Спаситель имел сокрушить их, они без сомнения знали и сами из великой молвы о Нём |
| Священномученик Киприан призывает всех христиан в любых обстоятельствах поддерживать и отстаивать единство, особенно это касается епископов. Святитель, как и все Отцы Церкви, свидетельствует, что епископство одно и неразделимо. Тот, кто учит иному, - лжец. Кто примыкает к отпадшим от Церкви епископам, тот поступает как вероломный изменник. Епископ вне Церкви - это лжеепископ. Как не может быть Ангела вне Небесной иерархии, так не может быть епископа вне иерархии церковной. По словам святого апостола Иуды, Ангелы, не сохранившие свое достоинство (ангельский чин) и покинувшие свое жилище, Небесную Церковь (см.: Иуд. 1, 6), превратились в демонов, закованных в узы мрака. Чем с большей высоты пали Ангелы, тем глубже и страшнее их падение. Апостол Иоанн, а вернее, Дух Святый через апостола, называет епископов Ангелами Церкви (см.: Откр. 1, 20). Епископ-раскольник - епископ-самозванец; епископ, противопоставивший себя Церкви, - подобие падшего ангела, который последовал призыву сатаны. Раскольники говорят: " Наш нынешний епископ или тот, кто рукополагал наших единомышленников во епископы в начале раскола, получил хиротонию в Церкви " . Люцифер тоже получил достоинство и имя первоангела в Небесной Церкви, но помогло ли ему это? Напротив, дары Божии, которыми он пренебрег, любовь Божия, которой он изменил, красота и сияние, которыми он был наделен более всех Ангелов, послужили Люциферу вечным осуждением, той будущей мукой, которую Иоанн Богослов сравнивал с огненным озером (см.: Откр. 20, 10). Епископ, оставивший Церковь, которая духовно родила его и дала ему высший сан на земле, а также тот человек, который вне законной хиротонии ворует достоинство епископа, становятся служителями сатаны и епископами Люцифера. Такими-то " духовными отцами " хвалится раскол. Тех, кто залезает в чужие дома и расхищает имущество, - называют ворами и грабителями, подлежащими суду; а раскольников-епископов, которые вторгаются в чужие епархии, как воры ночью через подкоп, и расхищают не имущество, а чужие души, - как их назвать? Воры и грабители - это звучит слишком мягко, ибо они - эти " епископы " - святотатцы (воры священного) и убийцы, для них не существует закона; для них, самозванцев-узурпаторов, закон - их собственная воля и одержимость властолюбием. |
| Постель жесткая нужна нам для того, чтобы, когда мы лежим, тело наше не нежилось, не испытывало приятных ощущений, так как последние для богобоязненной души подобны блуду, да и легко могут породить и самые блудные движения в теле. Не очень мне нравилось читать, как Вы пишете о своих успехах. Это потому, что крайне вредно чувство удовлетворенности чем бы то ни было в себе. Но я радуюсь за Вас, однако будьте готовы скоро или не очень скоро встретиться с искушениями. Посмотрите у аввы Варсануфия, он там говорит: «И ты посмел сказать, что у тебя страсти умалились; вот за это у тебя и усилилась брань». Молитвы 24 — Иоанна Златоуста — читать, как это делаете Вы, — очень и очень хорошо. О «душевном» и «духовном» Это термины, встречающиеся в аскетике и даже в Священном Писании (см. Иак.3:15; Иуд.1:19; 1Кор.2:14—15, 44, 46). Из послания апостола Иакова видно, что он именует (понимает) под словом «душевный» — «земной», «человеческий», «не Божий»; и даже за то, что это не Божий, называет — «бесовский» (см. Иак.3:15). Как и Господь апостолу Петру сказал: «отыди от Меня, сатана!..» (см. Мф.16:23). Сатаною назвал за то, что тот помышлял человеческое, а не Божие. Из послания апостола Павла (1Кор.2:10—16) видно, что он под «душевным» разумеет опять-таки земное, человеческое, свойственное падшему человеческому естеству; «духовным» же — благодатное, дарованное Духом Святым — «новую тварь во Христе» (ср. Гал.6:15). Преподобный Симеон Новый Богослов «духовным» называет водимого Духом Святым. Душевный человек — это человек, живущий в пределах падшего человеческого естества; а духовный — обновленный во Христе благодатию Святого Духа. Это состояние можно считать (да оно и есть в совершенной степени) вышеестественным. Плотский человек — предавшийся плотским страстям и греху — находится в состоянии неестественном (для человеческого естества). Душевному человеку свойственно стремиться к добродетели, к Богу, к Правде (это в известной мере). Но сам он — естественными своими силами, хотя и имеет от Бога по естеству дар свободы, не может преодолеть греха, освободиться от насилия дьявольского. |
| Гагодо). 5 Рабби Гиллель жил еще до рождества Христова; этот великий учитель объявил любовь к ближним основою всего Моисеева учения (см. талмуд тракт. Шабот. 31). 8 В каждом доме число жертв бывает сообразно количеству людей, не исключая и малолетних детей, беременным женщинам следует иметь в руках петуха и курицу для того, что если она родит дитя мужескаго пола, то для очищения его должен служить петух, а для ней курица (см. кн. Эцгахаим). 9 Упомянутые жертвы оказывают двоякую пользу: заглаждают грехи и насыщают мамону, ибо эти жертвы съедаются. 13 «Различныя счисления годичных семидесяти седьмин по необходимости касаются окончанием своим времени земной жизни Иисуса Христа. Лучшим почитается то, которое полагает 69 седьмин от перваго указа Артаксеркса до Крещения Иисусова, и отселе полседмины до Его смерти». (См. Начертания Церковно-Библейской Истории, стр. 525). 17 Значит, скажем, между прочим, что страшный грех берет на душу тот православный христианин, который решается убивать еврея – ведь и он, по слову Спасителя, наш ближний, и за него придется дать ответ на страшном суде Христовом. Св. Писание говорит: кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека, ибо человек создан по образу Божию ( Быт.9:6 ). 19 Евреи, особенно ревнители Талмуда – Хасиды, и теперь строго соблюдают раввинскую заповедь об омовении чаш и оцеживании комара: еврей не выпьет воды, не перецедив ее через холст, а за неимением его цедит и через грязный рукав своей рубахи, боясь, чтобы в стакан не попал комар, которого и не видит. 21 На подобный вопрос, кажется, лучше всего ответить отрицателям Господа нашего И. Христа и служителей Его св. Церкви тем, что писал Ап. Иуда отвергающим единого Владыку Господа нашего Иисуса Христа: «Сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как безсловесныя животныя знают, тем растлевают себя. Горе им, потому, что идут путем Каиновым, предаются и в упорстве погибают как Кореи» ( Иуд.1:10, 11 ). 24 Есть два Талмуда: Иерусалимский и Вавилонский; первый более касается обетованной земли и всего, что там происходило и, конечно, жизни И. |
| Свое богоотступничество антихрист особенно проявит в том, что станет попирать все Божественные законы, воцарит беззаконие, сделает бесконечное множество грехов и других будет поощрять творить грехи, поэтому Апостол и называет его беззаконником (ο νομος, 2Фес.2:8 ) в исключительном и особом смысле. Сознательно, последовательно и хвастливо отпадет он от Владыки Христа и Его вечной истины, всеми силами стараясь и других отвратить от Него. Поэтому его и всю его деятельность Апостол именует отступлением, отпадением, апостасией ( ποστασα, 2Фес.2:3 ; см. 1Тим.4:1 ; Иуд.18–19 ). Апостол делает это с полным правом, так как в антихристе будет олицетворено полное и окончательное отступничество от Христа Бога. В нем сатанинско-человеческое противление Богу достигнет своего завершения, поэтому именно ему по преимуществу и принадлежит наименование противника (ο ντικεμενος) ( 2Фес.2:4 ), или «богопротивника» (ντθεος)=антибога=противобога. В хулении Бога он будет непревзойденно виртуозным и бесстыдным, поэтому в Откровении о нем говорится: И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе ( Откр.13:6 ). Главная сила христоборческой деятельности антихриста будет обращена против Богочеловеческого Тела Христова – против единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, против Троичного Божества в ней. Ведь борьба против Церкви есть, собственно, борьба против Святой Троицы на земле (см. 1Ин.2:22–23 ). Благовестие всех благовестий: в Церкви всё и вся совершается от Отца через Сына в Духе Святом. Для всех членов Церкви вершина спасения и обожения – это отроичение. Тогда как враг Троичного Божества, антихрист, будет противником всего Божественного, всего Богочеловеческого в Церкви; всеми силами будет он трудиться над тем, чтобы вытеснить Бога и занять Божие место в мире (см. 2Фес.2:4 ). Дабы прельстить и избранных, этот самозваный бог употребит все виды лжи, мнимых чудес и знамений. В этом ему всячески будет помогать сатана, так как вся его деятельность, по действию сатаны (κατ ενργειαν του σαταν), будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными ( 2Фес.2:9 ). |
| VI. Особенности 1) Есть краткое некоторое христианского учения, а особливо Евангелия, Иоанном написанного, сокращение, – 2) Посланием сим Евангелие Иоанново, и Евангелием сие послание во многих местах изъясняется: ибо в Евангелие возбуждает к вере, а в послании сем охуждает тех, которые верою хвалятся без дел, и научает, что дела не оскудевают, ежели истинная вера есть; а ежели оных нет, то вера не есть истинная, но ложная. – 5) Изрядно снестись может с Притчами Соломоновыми. – 4) Разные подает признаки истинно Бога знающих, благодать или оставление грехов получивших, сынов Божиих и наследников вечной жизни, и потому весьма способствует ко испытанию самого себя. – б) Нет никакого послания, больше возбуждающего к христианской любви. VII. Разделение Иоанн, предложив, чтоб верные о сохранении надежды к вечной жизни чрез благодать Божию старались, возбуждает их: 1) К беганию от тьмы. 1Ин.1; 2:1–17 . 2) К узнаванию антихристов силою помазания духовного. 1Ин.2:18–29 . 3) К искренней любви к Богу и ближними. 1Ин.3; 4 . 4) К побеждению чрез веру. 1Ин.5 . Или изъясняется в сем послании: 1) О способе освобождения от греха и признаках истинных веры. 1Ин.1,2:1–17 . 2) О избежании антихриста. 1Ин.2 :19с до кон. 3) О блаженстве сынов Божиих и их признаках, и о ложных пророках. 1Ин.3; 4 . 4) О свойстве, победе, известности, пользе и о действии веры. 1Ин.5 . VIII. Места особливого примечания достойные . § 16. О Послании святого апостола Иуды I. Писатель Писано сие послание, Иудою ( Иуд.1:1 ), по-еврейски Егудаг, что означает исповедника ( Быт.29:35 ). Именовался также он Фаддем и Леввеем ( Мф.10:3 снеси Лк.6:15 ), из которых первое имя означает тоже, что Иуда; другое же означает благоразумного. Без сомнения дано было ему последнее имя, для различия от Иуды Искариотского, предателя Иисуса Христа. Отца имел Алфея и братьев Иакова меньшого, которой нам послание оставил, Иосию и Симона Каннея. От Христа избран апостолом ( Лук.6:13,16 ). Понеже рожден был от тетки Иисуса Христа, то называется братом Иисуса Христа, Иоанн повествует Ин.14:22 о некоем вопросе, которой он Иисусу предложил; кроме ж сего ничего об нем в истории евангельской не упоминается. Он учил во Египте, Сирии, Аравии, Месопотамии, Понте и Персиде. О должности апостольской не упоминает, так как Иаков, и без сомнения для той же причины, и называет себя не сыном Алфеовым, но братом Иаковлем; понеже имя Иаковле в великом было почтении, и может быть были другие Алфеи. См. Мк.2:14 . |
| Но как убедиться, что то или другое толкование – внушение Св. Духа, а не измышление? Кроме этого, если Сам Дух Святой учит нас необходимой истине, то для чего тогда и св. Писание? (К этому выводу и пришли хлысты). Св. Предание древнее св. Писания: в раю и до Моисея люди руководились одним св. Преданием ( Ин.1:17 ). Христианство распространяемо было сначала устно. Сам И. Христос ничего не писал (кроме Ин.8:8 ). Апостолы сначала учили также устно ( Мф.10 ). Писания оставили только некоторые из них. Писания эти, писанные по поводу разных случайных обстоятельств (напр., Ин.1:4 ; 2Кор.1:8, 13:10 ; Флм.1:21 ), не имели своею задачею представить в систематически полном виде всех установлений христианских ( 1Кор.31:34 ), так что без св. Предания мы не знаем даже, как нужно совершать св. таинство причащения (как именно благословив и благодарив – не объяснено; см. Мф.26:26–27 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24–25 ); тоже нужно сказать о крещении и прочих таинствах. Таким образом, в св. Писании не все необходимое для нашего спасения записано с надлежащею полнотою ( 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 ). Поэтому апостол Павел дает наставление держаться твердо прежде всего устных наставлений и св. Писание считает добавлением к ним («притом» – 2Тим.3:14–15 ; 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13, 2:2 ; Тим.1:5). Сами свящ. писатели пользовались св. Преданием. Таковы, напр.: еванг. Лука, написавший Евангелие на основании Предания ( Лк.1:2–3 ), ап. Иуда, веривший преданию о споре архангела Михаила с диаволом ( Иуд.1:9 ), ап. Павел, приписывающий Спасителя изречение, не записанное в Евангелии, а перешедшее по Преданию. Сектанты св. Предание православной Церкви называют «преданиями старцев» и в обличение православных указывают на Мф.15:1–9 ; Мк.7:3–4 ; Кол.2:8 . Поэтому миссионер, уяснив слушателям истинный смысл вышеприведенных мест св. Писания должен показать, что предания старцев, предания человеческие, фарисейские – не то, что св. Предание, тогда как св. Предание есть то же Слово Божие, что и св. |
|
|
