Кедронская (см., напр., 2Цар.15:23 ; евр. qidron, темный, мрачный), начинаясь на севере Иерусалима, недалеко от гробниц судей, направляется к востоку, проходит на севере гробниц царских и против северо-восточного угла города поворачивает к югу; в этом, восточном своем направлении она теперь называется у арабов «вади эль-Джоз». Но в Библии Кедронская долина представляется собственно восточною границей И. ( 3Цар.2:37 ), так как в своем южном направлении она проходит на всем протяжении восточной стены города, отделяя здесь возвышенную площадь И. от горы Елеонской, как на севере – от Скопоса. Несколько южнее Силоамского источника Кедронская долина соединяется с Енномовой и затем (проходя мимо источника Вир-Эйюб), под именем вади-эн-Нар, направляется к Мертвому морю. Иосиф Флавий (« ειημα’ο_с τν Κεδρν»: Древн. 8, 1:5; Иуд. война 5, 2: 3 и др.) и Новый Завет (« ειημα’ο_с τν Κεδρν»: Ин.18:1 ) подтверждают такое положение К. В библейские времена русло К., вероятно, обильно наполнялось водою, теперь же лишь изредка зимою день-два течет здесь ручей. Древнее христианское предание присвоило долине К. имя Иосафатовой, вероятно, относя к ней пророчество Иоиля ( Иоил.3 ; Евр. 4 ) о суде над народами в долине Иосафатовой, и это последнее название сделалось совершенно обычным для К., поскольку особенно имеется в виду находящееся здесь вековое кладбище (мусульманское западнее, по восточному откосу Мориа, и еврейское – восточнее по западному склону Елеонской горы). Чрез самый город проходит долина Тиропеон, отделявшая по И. Флавию (Иуд. война 5, 4: 1) верхний город (юго-западный холм) от нижнего ( ­ юго-восточного) и простиравшаяся до Силоамского источника; в древности и по этой долине протекал ручей, может быть, засыпанный вместе с другими Езекиею ( 2Пар.32:4 ). Вся площадь, занятая И., по И. Флавию (цит. м.), состояла из четырех холмов: Сион, Акра, Мориа и Везефа. Первоначально, – как город иевусеев, – И. расположен был на одном юго-восточном холме, и собственно лишь крепость носила имя Сион ( 2Цар.5:6–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

мире ( Johnson. 1992). Действительно, говорение языками и пророчествование иногда почти не различаются (см., напр.: Деян 19. 6). Поэтому нек-рые исследователи считают, что Г. может подразумеваться авторами кон. I-II в., когда они говорят о христ. пророках (см., напр.: Didache. 11. 7). К такому толкованию дара Г. склонялись Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 8. 8-12; он даже написал трактат «Об экстазе», к-рый не сохр.) и античный критик христианства Цельс (ок. 180) ( Orig. Contr. Cels. 7. 8-10). В этом случае Г. могла быть проявлением как наития Св. Духа, так и одержимости демоном (ср.: Clem. Alex. Strom. I 143. 1). Внешнее сходство Г. с подобными феноменами из греко-рим. мира (оракул Аполлона Птойского - Herod. Hist. 8. 135; Дельфийский оракул - Plat. Ion. 534A-D; Phaedr. 244A; Tim. 71E-72B; Plut. De defectu oracul. 417c; ср.: 412a; расхожие представления - Lucian. Alexander. 13, 52; теоретическое объяснение см.: Iambl. De myster. 3. 8; 7. 4-5; бессмысленные слова или наборы букв часто встречаются в магических папирусах и считаются записью произносимых непонятных звуков), вероятно, могло вызвать особую тревогу ап. Павла и побудить его к объяснению христ. Г. Но он явно противопоставляет Г. пророческому дару (1 Кор 14. 1-5, 18-19). Из описаний Г. не видно, чтобы говорение языками происходило в состоянии транса: имеющий дар Г. мог им управлять, говорить только во время собрания, синхронно с другими, или молчать по своей воле (1 Кор 14. 27-28). Г.- разновидность восхищенной молитвы ( Dunn. 1975. P. 245-246). Ап. Павел прямо говорит о молитве на языке (προσεχωμαι ϒλσσ) (1 Кор 14. 14). Весьма близким к этому является его замечание о «воздыханиях неизреченных» в Рим 8. 26, к-рые, так же как и Г., были действием Св. Духа и носили характер ходатайственной молитвы (ср.: Мк 7. 34; 8. 12). О молитве во Св. Духе говорится в Послании ап. Иуды (Иуд 20). Вероятно, такого рода молитва описывается в «Мученичестве Поликарпа» ( Ign. Martyr. Polyc. 7. 3). Видимое исчезновение дара Г.

http://pravenc.ru/text/165161.html

Как после 7 недель от Пасхи следовал 50-й день – праздник Пятидесятницы, так после 7 субботних годов должен был праздноваться 50-й, юбилейный год, евр. schat-hajobel или просто jobel (также schnat-deror, Лев.25:10 , см. Иез 46.17 ; Ис 61.1 ); LXX: ενιαυτς φσεως, год отпущения, слав.: « оставления». По Исифу Флавию (Иуд.Древн. 3:12, 3) ωβλ (греч. транскрипция евр. jobel) означает λευερα. Арабск. перев.: dimissio, Vulg.: remissio. Но это не есть точная передача собственного значения имени jobel. Последнее скорее (согласно с мнением Розенмюллера, Бэра, Кейля, Рима, Штаде-Зигфрида и др.) может обозначать (по соотношению с Исх 19.13 и Нав 6.5–6 ) звуки труб (из бараньего рога сделанных), протяжные и разливающиеся во все стороны (гл. jabal – разливаться), звуки, какими по всей Палестине возвещалось народу наступление юбилейного года (название schnat-jobel, юбилейный год, посему вполне аналогично по смыслу с именем праздника 7-го новолуния, jom teruah, день трубного звука). Объявлялся юбилей в 10-й день месяца тисри оканчивающегося субботнего (49-го, Лев.25:8 ) года, т. е. в день очищения. Что юбилейный год был именно 50-м, а на 49-м, как полагали многие иудейские и христианские толкователи (из русских ученых – м. м. Филарет и Г. Властов), видно из прямого свидетельства текста Лев.25:10, 11 , где юбилейный год прямо называется 50-м, и из Лев.25:8 , где 49-й год или 7-й субботний отличается от года юбилейного; то возражение сторонников противоположного взгляда, что при принимаемом нами счислении «были бы 2 года сряду пустования земли» (Властов), устраняется уже упомянутым указанием законодателя ( Лев.25:21 ) на особое благословение Божие на урожай года предсубботнего. Постановления об юбилейном годе, изложенные в Лев.25:8–55 данной главы, с дополнением Лев.27.17–24 и Чис 36.4 , сводятся в сущности к 3 привилегиям: 1) покой земли, как в год субботний ( Лев.25:11–13 ); 2) возвращение недвижимых собственностей к их первоначальным владельцам ( Лев.25:14–34 ), см. Лев.27.17–24 ; Чис 36.4 ); 3) возвращение свободы рабам-евреям ( Лев.25:35–55 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

О Себе Самом Иисус Христос учил как о лице, на котором и чрез которого были исполнены все ветхозаветные обетования и пророчества, т.е. как о Мессии или Христе. В первый раз Иисус Христос прямо указал на Себя, как на Мессию или Христа, в беседе с самарянкою ( Ин.4:25–26 ); затем в назаретской синагоге, прочитав несомненно мессианское место из книги пророка Исаии ( Ис.61:1–2 ), Он прямо отнес его к Себе ( Лк.4:16–22 ). В другой раз, в Иерусалиме, обличая ожесточенное неверие иудеев в Него, Он употребил против них их же собственное оружие. «Испытайте писания, – сказал он им, – ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне... Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» ( Ин.5:39–47 ). И простой народ говорил об Иисусе Христе: «Это истинно тот Пророк, Которому должно придти в мир» ( Ин.6:14 ), «Он точно пророк», «Это – Христос» ( Ин.7:40, 41 ). После Своего воскресения из мертвых Иисус Христос уже подробно, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял Апостолам сказанное о Нем во всем Писании ( Лк.24:27 ) и, следовательно, учил о Себе, как о предвозвещенном пророками. В частности, Иисус Христос учил о Себе, как об Искупителе падшего человечества, т.е. что согласно ветхозаветным пророчествам, Он должен пострадать и умереть в наказание за грехи людей, для примирения грешников с Богом, для дарования людям средств ко спасению и вечному блаженству. «Сын Человеческий не для того пришел на землю, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ); кровь Его пролита за многих во оставление грехов ( Мф.26:28 ); Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ), призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф.9:13 ). В беседе с Никодимом И. Христос изложил это учение о Себе в следующих словах: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесу быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14, 15 ). Еще раньше Самого И. Христа учил о Нем, как об Искупителе всего человечества Иоанн Предтеча. Указывая на И. Христа своим ученикам, он говорил о Нем: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29, 36 ). Впоследствии это учение согласно проповедовали все Апостолы, утверждая, что Бог послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши ( 1Ин.4:10 ), что поэтому кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:7 ). См. еще 1Пет.1:2, 19, 2:21, 3:18, 5:1 . Рим.3:25, 5:9, 10:10, 16, 11:25, 27 . Еф.1:7, 2:13 . Кол.1:14, 20 . Евр.2;14, 9:12, 14:20, 26, 10:19, 13:12. 20 . Гал.3:13, 4:5 . Откр.1:5, 5:9, 7:14 . 2Кор.15:6 . 1Тим.1:15 . 2Тим.4:18 . Тит.3:5 . Самого Иисуса Христа Апостолы часто называли прямо Спасителем мира, Спасителем нашим, Спасителем всех людей ( 1Ин.4:14 . Иуд.1:25 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 18 . Еф.5:23 . Флп.3:20 . 1Тим.1:1, 2, 3, 4:10 . 2Тим.1:10 . Тит.1:3, 4, 2:10, 13, 3:4, 6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

4Цар.6:29 .  И сварили мы моего сына, и съели его. И я сказала ей на другой день: «отдай же твоего сына, и съедим его». Но она спрятала своего сына. 4Цар.6:30 .  Царь, выслушав слова женщины, разодрал одежды свои; и проходил он по стене, и народ видел, что вретище на самом теле его. 4Цар.6:31 .  И сказал: пусть то и то сделает мне Бог , и еще более сделает, если останется голова Елисея, сына Сафатова, на нем сегодня. 4Цар.6:32 .  Елисей же сидел в своем доме, и старцы сидели у него. И послал [царь] человека от себя. Прежде нежели пришел посланный к нему, он сказал старцам: видите ли, что этот сын убийцы послал снять с меня голову? Смотрите, когда придет посланный, затворите дверь и прижмите его дверью. А вот и топот ног господина его за ним! 4Цар.6:33 .  Еще говорил он с ними, и вот посланный приходит к нему, и сказал: вот какое бедствие от Господа! чего мне впредь ждать от Господа? Теперь начинается уже открытая война сирийского царя против Израильского царства. О Венададе см. комментарий к ( 3Цар.15:18 ) и ( 3Цар.20:1 ). При осаде Самарии произошел большой голод 3 , заставивший жителей есть и непозволенные законом роды пищи, даже голубиный помет (употреблявшийся осаженными вместо соли, блаж. Феодорит) и покупать их по высокой цене (ст. 25) Каб – 1/16 ефы (ст. 25). Ужасный случай (ст. 26–30), узнанный царем, хотя и поверг его в великую печаль (стих 30), но затем это чувство сменилось безотчетной злобой царя к пророку Елисею (ст. 31), и только чудесная сила его предвидения спасла пророка (ст. 31–33; сн. блаж. Феодорит, вопр. 21–22). Окружающим пророка он советует задержать посланца царского, очевидно, в той мысли, что необдуманное царское повеление должно скоро быть отменено, что действительно и случилось. 3 Тяжкий голод, имевший место при осаде Самарии и сопровождавшийся ужасным явлением: убийством матерью ребенка в пищу, о чем предсказывал еще Моисей, Втор.28:53 , был лишь предвестием тех непомерных ужасов голода и смерти, какими сопровождались после разрушения Иерусалима Навуходоносором и, наконец, Титом. О последнем говорит И. Флавий, Иуд.Война 5:13,7) и др. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Четвертая книга Царств. 399-532 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

[...] Относительно служения литургии я думаю, что Вам не нужно в настоящее время напрягаться служить чаще, чем до сих пор Вы служили. Раз условия столь неблагоприятны, то не нужно стараться преодолевать неудобства и препятствия, тем более что Вы нуждаетесь еще в необходимости сосредоточиться душою и умом на внутренней жизни, а ежедневное или частое служение в настоящее время будет поглощать Ваше внимание. Словом, хорошо и достаточно покамест для Вас служить один-два раза в неделю. Постель жесткая нужна нам для того, чтобы, когда мы лежим, тело наше не нежилось, не испытывало приятных ощущений, так как последние для богобоязненной души подобны блуду, да и легко могут породить и самые блудные движения в теле. Не очень мне нравилось читать, как Вы пишете о своих успехах. Это потому, что крайне вредно чувство удовлетворенности чем бы то ни было в себе. Но я радуюсь за Вас, однако будьте готовы скоро или не очень скоро встретиться с искушениями. Посмотрите у аввы Варсануфия, он там говорит: «И ты посмел сказать, что у тебя страсти умалились; вот за это у тебя и усилилась брань». Молитвы 24 – Иоанна Златоуста – читать, как это делаете Вы, – очень и очень хорошо. О «душевном» и «духовном» Это термины, встречающиеся в аскетике и даже в Священном Писании (см. Иак.3:15 ; Иуд.1:19 ; 1Кор.2:14–15, 44, 46 ). Из послания апостола Иакова видно, что он именует (понимает) под словом «душевный» – «земной», «человеческий», «не Божий»; и даже за то, что это не Божий, называет – «бесовский» (см. Иак.3:15 ). Как и Господь апостолу Петру сказал: «оты ди от Меня, сатана!..» (см. Мф.16:23 ). Сатаною назвал за то, что тот помышлял человеческое, а не Божие. Из послания апостола Павла ( 1Кор.2:10–16 ) видно, что он под «душевным» разумеет опять-таки земное, человеческое, свойственное падшему человеческому естеству; «духовным» же – благодатное, дарованное Духом Святым – " новую тварь во Христе» (ср. Гал.6:15 ). Преподобный Симеон Новый Богослов «духовным» называет водимого Духом Святым 236 . Душевный человек – это человек, живущий в пределах падшего человеческого естества; а духовный – обновленный во Христе благодатию Святого Духа. Это состояние можно считать (да оно и есть в совершенной степени) вышеестественным.

http://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Sahar...

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

Офиц. признание И. П. на Востоке происходит в IV в. и зафиксировано у свт. Кирилла Иерусалимского ( Cyr. Hieros. Catech. 4. 33), в 60-м прав. Лаодикийского Собора, в 39-м праздничном послании свт. Афанасия (367), у свт. Григория Богослова ( Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 31) и свт. Амфилохия Иконийского ( Amphilochii Iconiensis Iambi ad Seleucum. 289-319/Hrsg. E. Oberg. B., 1969. S. 29-40). 85-е Апостольское правило помещает И. П. между Третьим посланием Иоанна и Посланием Иуды. На Западе процесс признания И. П. был связан с вост. влиянием и деятельностью тех отцов, к-рые бывали на Востоке, в частности свт. Илария Пиктавийского (он цитирует Иак 1. 17, см.: Hilar. Pict. De Trinit. IV 8//CSEL. 62. P. 108), блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 53. 9; Idem. De vir. illustr. 2. 2) и Руфина ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 37; он указывает И. П. между 1-2 Петр и Иуд). Блж. Августин помещает И. П. после всех Соборных Посланий, но до Деяний св. апостолов ( Aug. De doctr. christ. 2. 13). В Клермонтском списке канонических книг И. П. находится между 1-2 Петр и 1-3 Ин. Каноническим его признают Филастрий Брешианский ( Filastr. Divers. haer. 88), Гиппонский Собор 393 г. и Карфагенские Соборы 397 и 419 гг. В средневек. зап. традиции вплоть до Тридентского Собора в порядке рассмотрения Соборных Посланий часто подчеркивался приоритет Посланий ап. Петра, так что И. П. могло находиться не в самом начале этой группы. В Сирии текст И. П. встречается в рукописях Пешитты (IV-V вв.). Его цитируют блж. Феодорит Кирский (но только один раз - Theodoret. Interpr. in Ps. 26. 6//PG. 80. Col. 1053) и свт. Иоанн Златоуст, к-рый был священником в Антиохии. В целом древним сир. авторам это Послание известно мало. Датировка Послания несомненно зависит от решения вопроса об авторстве. Если признавать авторство ап. Иакова, то Послание следует датировать временем до его кончины в 62 г. Исследователи спорят, было ли оно написано до Иерусалимского Собора апостолов или после него. Если же Послание признается неподлинным, то временной границей написания будет лишь свидетельство Оригена.

http://pravenc.ru/text/Иакова ...

Эквивалентное «Альфа и Омега» наименование «Первый и последний» взято из Ис 44:6 : «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (ср. Ис 48:12 и 41:4). В указанных главах книги пророка Исайи Бог Израиля описывается как единственный Бог Творец всего и суверенный Господь истории, противостоящий идолам Вавилона. В отличие от рукотворных богов, этот Бог несравним, все народы подвластны Ему, Его планы никто не может нарушить ( Ис 40:12–26 ). Именно такая монотеистическая вера определяет пророческую мысль Откровения. Что касается другой эквивалентной «Альфа и Омега» формулы «Начало и конец», то она использовалась в греческой философской традиции для обозначения вечности высшего божества. Эту формулу заимствовали эллинизированные иудейские писатели. Ее мы встречаем, например, у Иосифа Флавия, который называет Бога – «началом и концом всех вещей» (Иуд. Древн. 8:280). §3. Тот, который есть и был и грядет Второе важное именование Бога с его вариациями встречается в книге Откровения пять раз. Представим это для удобства в виде таблицы: 1:4 Сущий и был и грядущий Сущий и был и грядущий Был и сущий и грядущий Сущий и был Сущий и был В этом случае мы также обнаруживаем числовую символику. Форма с тремя временами (настоящим, прошедшим и будущим) встречается 3 раза (1:4; 1:8; 4:8), а форма с двумя време­нами (настоящим и прошедшим) 2 раза (11:17 и 16:5). Это наименование – интерпретация того же божественного Имени YHWH. В Ветхом Завете это Имя открывается Моисею в Исх. 3:14 , где оно связывается (в переводе LXX) с глаголом «быть» в довольно загадочном предложении: «Я есмь Кто Я есмь» или «Я буду Кто Я буду» («’ehyeh ’аšег ’ehyeh», а потом просто как «Я есмь», «’ehyeh»). Позднеиудейское (александрийское) толкование интерпретирует это Имя как утверждающее вечность Бога. Так в переводе LXX, так и у Филона Александрийского, который (Житие Моисея 1.75) понимает это Имя Божие как «Сущий» (ho on), что в эллинистической философской манере выражает божественную вечность в смысле безвременности. Но вечность может быть выражена как существование в прошлом, настоящем и будущем. Так Палестинский Таргум (Псевдо-Ионафан) толкует Божественное Имя как: «Я есмь кто был и кто будет» (на Исх 3:14 ) или «Я есмь кто есть и кто был, и Я есмь кто будет» (на Втор 32:29 ; см. также Книги Сивилл 3:16). Подобные формулы применялись греками к высшему богу или даже к простым богам и подчеркивали их вечность или надвременность. Так, известно выражение: «Зевс был, Зевс есть, Зевс будет» – «Zeus en, Zeus estin, zeus estai» 8 . По сообщению Плутарха, Исида в одной из храмовых надписей говорит о себе: «Ego eimi pan to gegonos kai on kai esomenon» – «Я есмь все, что бы­ло, есть и будет» 9 . Возможно, именно эти формулы повлияли на позднюю эллинистическую иудейскую интерпретацию Божественного Имени. Апостол Иоанн явно зависит от такой интерпретации, но и заметно отличается как в формулировке, так и по смыслу.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Более соответствующей библейскому тексту и распространенной среди экзегетов является египетская этимология имени пророка. Если имя пророку, а тогда еще младенцу, извлеченному из вод Нила-реки, дала все-таки дочь фараона, то оно скорее всего и было египетским. Так думали в древности Филон Александрийский (I в.), Иосиф Флавий (I в.), Климент Александрийский (III в.), Евстафий Антиохийский . Имя Моисей соответствует греческому (LXX): Μωυσς. Первая половина имени Μω «мо» означает по-египетски вода, а вторая υσς (исис) соответствует древне-египетскому глаголу «удша», «удш», означающему «спасаться». Итак Моудше, сокращенно Моше, а в греческом звучании (Моисис) означает «спасенный из воды» [См. 191, т. 1, с. 280; 3, с. 4]. Дочь фараона нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его. В таком случае египетское Моудше или Моисис первично, а еврейское Моше – вторично. Кстати, еврейское «извлекающий» (извлеченный) и по смыслу весьма близко египетскому «спасенный из воды». Иосиф Флавий: «От того, что он был брошен в реку и вытащен из нее, ребенок получил и свое имя, так как египтяне называют воду «мо», а спасенных – «исей». Сложив эти два слова, они дали их ему в виде имени» Иуд. древности, кн. 2, гл. 9, п. 6]. Кстати, возможно не случайно, что семьдесят толковников, записавшие имя пророка как Μωυσς, составляли свой перевод именно в Александрии Египетской, где была понятна египетская этимология этого слова. Египетское происхождение имени пророка отмечает также Климент Александрийский (нач. III в.). К тому же, на основании свидетельств Филона Александрийского (I в. по Р.Х.), Климент указывает на совершенно другое имя пророка, полученное им при обрезании, а также на еще иное имя его на небесах. Климент Александрийский : «Потом царевна [дочь фараона. –Г.Ф.] в память спасения ребенка из воды назвала его Моисеем, ибо по-египетски означает воду, будучи опущен в которую, как предполагалось, он должен был погибнуть. Имя «Моисей» означает по-египетски «спасенный из воды». И ясно, что родители дали Моисею при обрезании, еще прежде погружения в воду, другое имя; он назван был тогда Иоакимом. На Небе же, после своего вознесения, как говорят посвященные в мистерии, он получил третье имя– Мелхи» «Строматы», кн. 1, 23]. Однако Иоакимом Моисей никогда не именовался, за ним осталось его египетское имя. Небесное имя Мелхи означает «царь». Опять интересна последовательность: Моше – Машиах – Мелхи, Моисей – Мессия – Царь.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010