| Это же тело мы можем назвать и телом Церкви (см. Кол. 1, 24). Причём составляют эту Церковь как живые, так и усопшие христиане. Выходит, если существует единство и c ними, то оно необходимо будет выражаться в молитве. И это действительно так. Св. праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Когда будешь молиться об упокоении души усопшего, принудь себя помолиться о нём от всей души, памятуя, что это существенный долг твой, а не одного священника и клирика. Вообрази, как необходим усопшему покой и как он нуждается в молитве за него живых, будучи членом единого тела Церкви» . Глава Церкви — Христос (см. Еф. 1, 22; 5, 23; Кол. 1, 18). Её Он приобр ёл Себе Кровию Своею (Деян. 20, 28). Поэтому тело Церкви мы можем назвать телом Церкви Христовой. Выходит, если Христос глава Церкви, то и единство людей возможно только в Нём и через Него. Но единство со Христом подразумевает и единство с Отцом (см. Ин. 10, 30). И не только с Отцом, но и со Святым Духом. Ведь Пресвятая Троица единосущная и нераздельная. Дух Святой обитает в христианах (см. 1 Кор. 6, 19), Дух Святой усыновляет нас Богу Отцу (см. Рим. 8, 15), да и любая молитва произносится не без помощи Св. Духа (см. Иуд. 1, 20; Рим. 8, 26). Также и единство тела Церкви Христовой — во Святом Духе. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом (1 Кор. 12, 13). Мы соединяемся во Святом Духе, который действует в нас и в тех, за кого мы молимся. А молитва друг за друга, которой внимает Господь, является подтверждением этого единства. Замечательно по этому поводу писал св. прав. Иоанн Кронштадтский: «Отчего искренняя наша молитва друг за друга имеет великую силу на других? Оттого что я, прилепляясь во время молитвы к Богу, делаюсь един дух с Ним, а тех, за которых я молюсь, соединяю с собою верою и любовью, потому что Дух Божий, действующий во мне, действует в то же время и в них» . Так, мы увидели, как в молитве, в Боге осуществляется духовное единство членов Церкви как Тела Христова. Более того, необходимо сознание этого единства, понимание соборной природы нашей веры каждым христианином. В этом смысле очень показательны слова прп. Порфирия Кавсокаливита: «Если, будучи христианином, ты живёшь, чуждаясь своих братьев, если ты глубоко не осознаёшь себя соединённым живой связью с другими членами таинственного тела Христова, то есть Его Церкви, посредством нерушимых уз любви, то ты — не настоящий христианин» . |
| На Давида враги его смотрели, как на человека ничтожного, отверженного и осужденного на погибель. Можно ли представить унижение большее того, чем какому подвергся царь Израильский, и не имел ли Давид основания сказать: «Враг втоптал в землю жизнь мою?» В том же смысле объясняет сии слова блж. Феодорит, говоря от лица пророка: «Врагами низложен я с царского престола, изгнан из отечества», – и вслед за сим прибавляет: «О сем унижении его свидетельствует и история, потому что Давид «идяше босыми ногами, покрыв главу, и плачася» ( 2Цар.15:30 ) с. 664–665]. Далее пророк уподобляет себя людям давно умершим (посадил мя есть в темных, яко мертвыя века), которые положены во гроб или могильную пещеру и, следовательно, навсегда лишены возможности видеть свет и наслаждаться им. Поводом к уподоблению себя людям, давно умершим и принужденным находиться во тьме, пророку послужила или вообще мертвая, безжизненная пустыня, в которую он удалился от преследования Авессалома, или же то, что, находясь в пустыне, он должен был укрываться в темных пещерах. Поэтому блж. Феодорит передает смысл изъясняемых слов так: «Изгнанный и принужденный проводить время в местах пустынных, ничем не отличаюсь от мертвеца, заключенного во тьму» с. 665]. В Священном Писании вообще слова «тьма» и «мрак» очень часто употребляются для изображения скорби, страданий, мучительного состояния. Так, время великих несчастий и бедствий, постигавших народ иудейский, по определению Божественного суда, святые пророки называли «тьмою, отсутствием сияния и света» (см. Ам. 5:18,20 ), днем «тьмы и мрака, днем облака и мглы» ( Соф.1:15 ); так и в Писании Нового Завета вечные мучения диавола и грешников называются жизнью во тьме кромешной, во мраке тьмы вечной (см. Мф.22:13, 25:30 ; Иуд.1:6,13 ). Последствием перенесенных Давидом преследований, унижения и тревожных опасений за свою жизнь было то, что уныл в нем дух, и онемело в нем сердце его: он почувствовал упадок мужества, почти потерял надежду на возможность избавления от опасностей и врагов, и напал на него такой страх, что сердце его почти перестало биться. |
| Быт 6:2 по LXX), имеющееся в книге Еноха и других иудейских апокрифах. Третий пример Божественного суда над нечестивцами, подобными лжеучителям, о которых идет речь, – суд над жителями Содома, Гоморры и соседних с ними городов ( Иуд.1:7 , см. 2Пет.2:6 ; Быт.19:24–25 ; Втор.29:23 ). Приведенными примерами Апостол «показывает, что виновник Ветхого и Нового Завета есть один и тот же Бог, а не как эти гнусные говорят, будто иной Бог, гневный и жестокий, дал Ветхий Закон, а иной Бог, негневный и человеколюбивый, дал Новый Завет ... Выставив упомянутые сейчас примеры, Апостол предоставил подразумевать следствие их самому слушателю. Какое же? Такое поведение: если так поступил Бог с этими, не посмотрев на прежний их хороший жребий, то ужели нынешних нечестивцев избавит то, что для людей в мир пришел Сын Божий, претерпел за них поношение и понес страдания? Никто не может сказать этого. Ибо, хотя Он человеколюбив, однако, и праведен поистине, и по истинному правосудию не пощадил согрешивших, а по человеколюбию ввел в царство блудников и мытарей ( Мф.21:31 ). Такое вытекает следствие, но апостол опустил оное» (блаж. Феофил.). В Иуд.1:8 продолжается характеристика лжеучителей, начатая в Иуд.1:4 . Здесь этим «мечтателям», кроме осквернения плоти (ср. 2Пет.2:10 ), приписывается еще грех: «господства... отметаются, славы же хулят» ( κυριτητα δ αθετοσι, δξας δ βλασφημοσι. Под этими «господствами и славами» большинство новых толкователей справедливо видят ангелов двух различных чинов (ср. Еф.1:21 ; Кол.1:16 ). Возможно, что лжеучители, отвергая закон, данный при посредстве ангелов ( Деян.7:53 ; Гал.3:19 ; Евр.2:2 ), хулили и ангелов, через которых он был получен Моисеем, – в противоположность колосским «философам», считавшим ветхозаветный закон обязательным и содержавшим культ служения ангелам ( Кол.2:18 ) (проф. прот. Д. И. Богдашевский, с. 261–262). Иуд.1:9–13 . Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь». |
| 1:5–6 бить... язвы. Народ был не в состоянии оправиться после Божиего наказания. Страдания народа находят выражение в страданиях Слуги Божия (53,4.5), Который по собственной воле отдал Себя на суд Божий, понеся осуждение за других. 1 дщерь Сиона. Персонифицированный образ Иерусалима. Сион в данном случае символизирует народ Иудеи. 1 Господь Саваоф. Иегова Саваоф. Объяснение имени Иегова см. в ком. к Быт. 2,4 . Саваоф военачальник, вождь боевых сил. Смысл двух слов в одном имени выражает руководящую роль Бога в мире («Господь сил, Он Царь славы», Пс. 23,10 ). В Писании это имя Божие открывалось Израилю, когда народ оказывался в стесненных обстоятельствах. Оно не встречается ни в Пятикнижии, ни в книгах Иисуса Иавина или Судей, изредка упоминается в псалмах. Однако Иеремия, предвещая наказание, употребляет это имя около восьмидесяти раз; Захария в четырнадцати главах призывает имя «Господа сил» более пятидесяти раз. Под «силами» подразумеваются силы небесные (главным образом ангелы, но не только они, а все, находящееся в подчинении у Бога и в Его власти). остатка. Господь, храня верность Своим обещаниям, продолжает осуществлять замысел об искуплении всего человечества ( Рим. 9,29 ). Учение Исаии об остатке Израиля, призыв стать частью этого остатка и надежда, которая дается остатку, красной нитью проходят через всю книгу (1,27; 4,2.3). Содом... Гоморре. Народ Божий уподобился развращенным жителям Ханаана, города которого были разрушены (1,10; Быт. 18,20.21; 19,24.25 ). Содом и Гоморра символизируют царства этого мира, над которыми нависла угроза Божиего суда (3,9; 13,19; Лк. 17,28.29 ; Рим. 9,29 ; 2Пет. 2,6–10 ; Иуд. 7 ; Откр. 11,8 ). 1 всесожжениями. Это были жертвы посвящения ( Лев. 1,3–17; 6,8–13 ). Жертвам Бог предпочитает послушание, которое исходит из сердца человека ( 1Цар. 15,22.23 ; Мих. 6,6–8 ; Мф. 23,23 ). 1:11.15 не хочу... не слышу. Бог не принимает поклонения от неверного и непокорного народа ( Пс. 50,18 ). 1 багряное, как снег убелю. Бог может удалить любое пятно греха и при этом не изменить Своей праведности благодаря тому, что Иисус Христос понес Божие наказание за грешников (53,4–6; Рим. 3,21–26 ). |
| 3 В глаголе διασαφεν скрыты два смысла: «интерпретация» и «перевод», – но вряд ли можно относить его к переводу еврейского текста (Angerstorfer допускает одинаково обе возможности – S. 38), поскольку он стоит в ряду экзегетических терминов Мелитона и засвидетельствован уже в Мф.13:36 (об истолковании притчи). Специальный комментарий к διασαφεν у Hall " а 1970 (эта статья нам не была доступна). См. выше, с. 460. 6 Восстан. Hall " ом по LG: А. Perler. Perler как кажется, склонен относить вариант LG к потоплению войска фараона и прообразовательной символике («таинством») перехода через Чермное море. Такое понимание прекрасно объяснило бы загадочное τρπαιο, ст. 133, но оно представляется нам натянутым. 7 Ср. Мф.13:52 . Каково GL Hall: таково A, Perler. Рифма и гомиотелевты (фразы с одинаковыми окончаниями) – один из излюбленных приемов Мелитона, свойственных торжественно-риторическому (т.н. «азианскому») стилю, ср. Игн. Ант. Еф.7:2 ; Диогн. 11:4 (Bonner). Характерно и двойное хиастическое расположение эпитетов по стихам (если А – эпитеты «вечного», а В – «временного», то схема ст. 7–10 такова: АВ АВ ВА ВА). 12 τπον: здесь и далее слова τπος и εικν переводятся одинаково, греческие слова оригинала указаны п предисловии на с. 452. 22 то было образом, a это было истинней L 1 (здесь обретается истина L 2 ), Testuz (перев. Алфеева): восст. no AG (частично) и no Jn S. Pascha 2 (SC 27, p. 119 17 ); Ефр. Сирин, Гимны на Богоявл. 3, 17 (р. 270 Johnston) Bonner, Perler, Hall ) 27 Перев. усл.: το [,.,]ου (μνο видел Bonner; tπου конъект. Roberts) πομπ A: τπος το πσχα πομπ Β: το πσχα πομπ Perler: το αματος πομπ Hall: пролитие крови G: в С читается [tg] noc (figura L 2 ), что ближе к Β 32 Ср. Ис.2:3 ; Мих.4:2 . Цитата может быть заимствованной как из Исаии, так и Михея. Закон (Сион) и Слово (Иерусалим) представляют ВЗ и НЗ. «Текст Ис часто интерпретировался в смысле призвания язычников. Ср. Иуст.: Диал.24:1; 34, 1; 43, 1; 109, 2; 110, 2; 1Ап.39:1; Ирин.: ПЕ IV, 34, 4; доказ. 86; Терт.: Прот. иуд. 3, 9; Adv. Магс. III, 21, 3; IV, 1, 4; V, 4, 3; Пс.–Кипр. Adv. Jud. 9 [PL 4 (1844), 924D]. Danielou 1961, 95–107, показал значение этого библейского текста в древнехристианской литературе и археологии» (Р). Мих 4, 1–7 в мессианском контексте приводится Иуст. диал. 109–10 и вслед за ним – всей церковной традицией (за исключением, пожалуй, одного лишь Феодора Мопсуестийского, выступавшего против отнесения этого места ко Христу, см. Comm. Mich. 4, 1–3, PG 66, 364–5 и Гурьев, 237), что подтверждается богослужебным паримийным чтением Мих.4: 2–3,5; 6:2–4,8; 5:4 на Преполовение, когда Иисус обличал иудеев ( Ин.7:14–30 ). |
| 108. Они сотворены добрыми. Но стали злыми потому, что нарушили долг совершенного повиновения Богу и таким образом отпали от Него, и впали в самолюбие, гордость и злобу. По изречению ап. Иуды, это ангелы, не сохранившие своего достоинства, но оставившие свое жилище (Иуд 1:6). 109. ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО “ДИАВОЛ”? Слово диавол значит клеветник или обольститель. 110. ПОЧЕМУ ЗЛЫЕ АНГЕЛЫ НАЗЫВАЮТСЯ ДИАВОЛАМИ? Злые ангелы называются диаволами потому, что будучи коварными в отношении людей, обольщая их, внушают им ложные мысли и злые желания. Об этом Иисус Христос неверующим иудеям говорит: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи (Ин. 8:44). 111. ЧТО ГОВОРИТ СВ. ПИСАНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА? Св. Писание открыло нам о сотворении мира то, что в начале Бог из ничего сотворил небо и землю. Земля была необразована и пуста. Затем Бог постепенно сотворил: в первый день бытия мира — свет; во второй день — твердь, или видимое небо; в третий — вместилища вод на земле, сушу и растения; в четвертый — солнце, луну и звёзды; в пятый — рыб и птиц; в шестой — живущих на суше животных, и, наконец, человека. Человеком творение закончилось, и в седьмой день Бог прекратил Свои дела творения. Поэтому седьмой день назван субботой, что в переводе с еврейского языка означает покой (см. Быт 2:2). 112. ТАКИМИ ЛИ СОТВОРЕНЫ ВИДИМЫЕ ТВАРИ, КАК ОНИ ВЫГЛЯДЯТ СЕЙЧАС? Видимые твари сотворены не такими, какими мы их видим сейчас. При сотворении всё было добро зело, т.е. чисто, прекрасно и безвредно. 113. КАКОВА ОСОБЕННОСТЬ СОТВОРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА? Бог во Св. Троице сказал: Сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему (Быт 1:26). И сотворил Бог из земли тело первого человека Адама, вдунул в лицо его дыхание жизни, ввёл Адама в рай, дал ему в пищу, помимо прочих райских плодов, плоды с дерева жизни; наконец, взяв у Адама во время сна ребро, создал из него первую жену — Еву (см. Быт 2:21-22). |
| кроме того, М. вместо того чтобы словом извести воду из скалы, как это повелел ему Господь, дважды ударил по ней жезлом ( Числ. 20:8.11–13 ). За это ослушание М. и Аарон были лишены права войти в землю обетованную. Но М. и далее, вплоть до кончины, оставался вождем народа и посредником между Богом и Израилем. Приведя евреев в Заиорданье, он передал права первосвященства Аарона его сыну Елеазару ( Числ. 20:23–29 ), а затем воздвиг медного змея как прообраз спасения верой ( Числ. 21:6–9 ; ср. Ин. 3:14–16 ). Кара над мадианитянами, которые соединились с моавитянами для совместных действий против Израиля, была также осуществлена под руководством М. ( Числ. 31 ). IX. В книге Второзаконие содержится прощальное обращение М. к народу, с которым он выступил в Ситтиме, за Иорданом. Он произнес поразит. точное пророчество о грядущих судьбах Израиля (см. Втор. 28–30 ), провозгласил Иисуса Навина своим преемником, оставил израильтянам памятную Песнь, а также благословил их ( Втор. 31:7.8 ). М. умер в возрасте 120 лет, причем до последнего дня «зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась» ( Втор. 34:7 ). Перед кончиной Господь показал ему с вершины горы Нево землю обетованную. Бог Сам позаботился о погребении М., и место его захоронения осталось неизвестным. В течение 30 дней народ оплакивал своего вождя, посредника завета, пророка, законодателя и автора Свящ. истории ( Втор. 34 ). Согл. некоторым преданиям, отзвуки которых сохранились в Иуд. 1:9 , тело М. не подверглось тлению и вскоре было воскрешено и преображено (см. Мф. 17:1–4 , где М. вместе со взятым живым на небо Илией беседует с Иисусом). X. Ряд мест Пятикнижия свидетельствует о лит. деятельности самого М. в связи с записью им текста Торы. Он последоват. перечисляет стоянки израильтян в пустыне ( Числ. 33:1–49 ); записывает обстоят-ва сражения с Амаликом ( Исх. 17:14 ); завершив Книгу завета, содержащую слова Закона Божьего ( Исх. 24:4.7 ), он в конце жизни передает ее левитам ( Втор. 31:24–26 ). Если иметь в виду непосредств. |
| форме заключается указание на две составные части страны: Египет Верхний и Египет Нижний). Наряду с египтянами и эфиоплянами, как главными союзниками и защитниками Но-Аммона, называются еще Фут-Копты или мавритане (Иос. Флав. Иуд.Древн. 1:6, 2) и Лувим – Ливийцы (обычно в Библии упоминаемые вместе с Мицраимом и Хушем. 2Пар 12.3 ; 2Пар 16.8 ; Дан 11.43 ). С изображенным могуществом Но-Аммона в резком контрасте бедственная судьба его и жителей по взятии и разорении города, пленении и крайнем унижении его жителей – ст. 10. Пророк, очевидно, говорит о недавнем и еще свежем в памяти ассириян и иудеев взятии Но-Аммона или Фив, именно совершенном ассирийским царем Асаргаддоном, сыном Сеннахерима (пленителем Манассии 2Пар 32.11 ), именуемым на ассирийских памятниках не просто царем, но и завоевателем Мицраима и Хуша (см. у Симашкевича, с. 27:6–284). Напротив совершенно неприемлемо мнение блаж. Феодорита, блаж. Иеронима и некоторых новых толкователей, видящих в ст. 10 указание (или собственно пророчество) о конечном разрушении Фив Камбизом, в 525 г. до Р. Х. Разительность события пророк усиливает еще тремя картинами варварства завоевателей города Но-Аммона, причем, так как завоевателями этого города, так жестоко расправившимися с его жителями, были ассирияне, то эти новые штрихи целой ужасной картины могли, по намерению пророка, усиливать возвещаемое им возмездие Ниневиии всей Ассирии, еще раз указывая на полную справедливость и заслуженность ожидающей их кары (обычность подобных картин во время войн и завоеваний на востоке доказывается сравнением напр. 4Цар 8.12 ; Ос 10.14 ; Ис 13.16 ; Пс 13.9 ; Суд 5.30 ; Втор 20.1 ; Суд 16.21 и др.); Совершенно подобная участь неотвратимо ожидает и Ниневию. Ей предстоит принять из рук Божиих и выпить чашу гнева Божия (ср. Пс 74.9 ; Иер 25.15–17 ; Иер 51.7 ; Авв 2.16 и др.). «Как упоению какому предана будешь бедствию и устремляясь туда и сюда, станешь искать какого-либо избавления от обдержащих зол, но не найдешь... Подобно смоковницам, колеблемым ветром, с которых легко спадают и незрелые смоквы, будешь ты лишена жителей: мужественные твои воины, объятые страхом, ничем не будут отличаться от жен; но без усилия отворятся врата твои, когда огонь истребит вереи, и, как поток, вторгнутся в них сопротивные» (блаж. |
| У апостолов много раз говорится о том же влиянии духа зла на людей (1 Ин. 3, 8, 12; 4, 2, 4; Иуд. 1. 9; 1 Кор. 5, 5; 2 Кор. 2, 11; Еф. 6. 11—12; 2 Сол. 2, 8, 9; 1 Тим. 1, 20; 5, 15; 2 Тим. 2, 26; Евр. 2, 14; и Откр. — множество свидетельств; особенно: 20, 10). Здесь нами намеренно много места отведено вопросу о власти диавола. И это потому, что среди христиан широко распространено неверие в силу его. Правда, так называемый “простой” народ верит правильно; но среди интеллигентных людей — наоборот. Даже среди профессоров богословия очень мало верящих в это. Например, в церковных историях, — даже у знаменитого В. В. Болотова, — в числе причин гонений на христиан совершенно не упоминается о самой главной: о борьбе диавола против Бога вообще и — против Христа Спасителя в особенности. Между тем Господь для того и пришел, “чтобы разрушить дела диавола” (1 Ин. 3, 8). А батюшка, о. прот. Иоанн Кронштадтский, именно в этом видит основную причину гонений и вообще всяких возмущений — в частности — и сомнений. Это знают и опытные светские и ученые люди. Об этом знал и высокодуховный Н. В. Гоголь, который в Развязке к “Ревизору” пишет: городничий, “а лучше сказать, сам лукавый дух”, говорит его устами: “Что смеетесь? Над собой смеетесь!” Перед смертью он просит Господа защитить его “непобедимою и непостижимою силою животворящего креста”. И в частности, вспоминает о простой детской вере, о которой Господь сказал: “Истинно говорю вам (апостолам), если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное! Итак, кто умалится, как это дитя”, призванное Господом и поставленное “посреди них”, “тот и больше в Царстве Небесном” (Мф. 18, 2—4). Увы! Об этом нам не говорили ни в семинариях, ни в академиях; и сейчас — лишь исключительные люди знают это о Н. В. Гоголе — от него самого (см. “Переписку с друзьями”). Об этом же говорит Н. И. Пирогов в своем “Дневнике” — по своему опыту. Так верил и философ В. С. Соловьев. Так же пишет Ф. М. Достоевский (“Бесы” и др.). А если мы обратимся к Западу, то и там (не говоря уже о Католической Церкви) увидим таких же ученых верующих. Например, заканчивая свою “Историю французской революции”, ректор Английского университета, Томас Карлейль, пишет: “А все-таки эту революцию нельзя понять, если за кулисами ее не видеть демонских сил” (пишу по памяти, но, вероятно, почти буквально, и, во всяком случае, верно по мысли). |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
|
|
