| 109 Околобиблейская литература приводит массу подробностей об отношениях Агари к Сарре. Так, например, мы узнаем, что Агарь была дочерью фараона, который подарил ее Сарре в свое время в Египте; что она не была рабой в доме Сарры, а получила от последней свободу перед сожительством с Авраамом, чтобы она могла быть его женою; что Сарра подвергала ее побоям и сглазила ее, так что плод чрева ее преждевременно появился на свет. По этим преданиям, Измаил родился уже от второго зачатия Агари, после ее возвращения из пустыни, и т.д. (Перев.) 111 Ср. «Иуд. войну» (IV, 8, 4), где местность названа, однако, Цоара, и «Иуд. древности» (XIV, 1, 4). (Перев.) 114 Совр. Вирсавия (Беер-Шеба) – город и местность на юге Палестины; это название может быть переведено двояко – как «колодезь семи» и как «колодезь клятвы». Здесь пересказан эпизод из кн. Бытие ( Быт 21.25–34 ). В другом месте ( Быт 26.26–33 ) ситуация в целом повторяется, однако на этот раз вместо Авраама действует его сын Исаак. Ср.: «Иуд. древности». VIII, 13, 7. См. ниже, I, 18, 2. 115 Вследствие этого арабы обыкновенно подвергали своих детей обрезанию между 6-м и 15-м годом жизни. У евреев восьмой день для этой церемонии назначен потому, что только со второй недели жизни родившееся существо может считаться самостоятельным. Ввиду этого (Исх. 22и Лев. 22:27 ) допускается жертвоприношение молодых животных не ранее достижения восьмидневного возраста. Впрочем, в случае, если у одной матери уже двое детей умерло от этой операции, обрезание разрешалось на двенадцатый и более отдаленный день. Обрезание – весьма распространенный религиозный обычай, встречающийся во всех частях света. У христиан отменено во времена апостолов. Ср.: «Иуд. древности». VIII, 10, 3. 119 Троглодиты – дословно «жители пещер». В древности под «страной троглодитов» имелись в виду прибрежные местности Абиссинии. Чермное море – древнее название Красного моря. 120 Александр Полигистор (род. ок. 105 г. до н.э.) – историк и писатель, уроженец Милета. Попал в римский плен и был продан в рабство, но затем получил свободу. Его труды не сохранились. |
| дает представление о том, как уже в самые ранние времена Церковь отвечала на реальные или еще только назревающие опасности. 132. Кто такой Иуда — автор Иуд.? Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова... Имя Иуды, фигурирующее в 1-м стихе Послания, и как следствие, в надписании Послания, имеет в виду одного из братьев Иисуса (если под Иаковом в том же стихе имеется в виду тоже брат Иисуса). Дело обстоит абсолютно аналогично Иак. (см. § 49). Ведь «Иаков» было именем апостола (точнее, даже двух апостолов) из Двенадцати, но при этом Иак. было написано другим, точнее, третьим Иаковом — сводным братом Иисуса, не входившим в число первых учеников, а уверовавшим и ставшим апостолом в широком смысле слова лишь после Его Воскресения. Так и «Иуда» — правда, это имя только согласно Лк. 6, 16 (ср. Деян. 1, 13) носили также двое из Двенадцати, но автором Послания следует считать другого, точнее, третьего Иуду, еще одного из сводных братьев Иисуса (см. Мф. 13, 55; Мк. 6, 3), уверовавших в Него после. В самом Послании (ст. 17) об «апостолах Господа нашего Иисуса Христа» говорится дистанцированно. Остается некоторая неясность: кого имеет в виду св. Лука, когда говорит об Иуде, как об «Иаковлеве» — брате Иакова, как склонны понимать большинство переводчиков (в том числе СП и ЕК) или, по другим переводам , сыне Иакова? Какого Иакова имеет в виду св. Лука? Маловероятно, хотя контекст это как будто предполагает, что речь идет об Иакове — одном из апостолов. Скорее всего, «Иаковлев» (допустим, брат Иакова) имеет в виду Иакова — брата Иисуса, не бывшего среди Двенадцати, ставшего затем первым иерархом иерусалимской церкви, считающегося автором Иак. Таким образом, «братом Иакова» именуется и Иуда в списке Двенадцати по Лк. 6, 16 и Деян. 1, 13 (в отличие от Мф. и Мк.), и Иуда, автор Иуд. Получается, что среди учеников Иисуса все-таки был один из его сводных братьев — Иуда? Даже в комментарии архиеп. Аверкия (как правило, склонном к прямолинейному и как можно более однозначному пониманию вопроса об авторстве) приводятся разные варианты и говорится, что «окончательное и авторитетное решение этого вопроса ввиду ограниченности данных представляется невозможным» . Еп. Кассиан более уверенно предполагает, что для отождествления Иуды — автора Иуд. — «с Иудою Иаковлевым (Лк. 6, 16) нет никаких оснований» . |
| Свидетельств использования новозаветными авторами ветхозаветных псевдоэпиграфов (т. е. книг, отвергнутых последующей церковной традицией), как ни странно, существенно больше, чем свидетельств использования ими неканонических книг. Иуд 1. 14-15 прямо цитирует 1-ю Книгу Еноха (1. 9). Перед этим в Иуд 1. 9 цитируется не дошедший до нас апокриф о споре арх. Михаила с диаволом над телом усопшего Моисея. Ориген ( Orig. De princip. 3. 2) пишет, что этот спор содержится в «Вознесении Моисея» («маленьком трактате, который упоминает ап. Иуда в своем Послании»); очевидно, во времена Оригена этот апокриф еще существовал. 2 Петр 2. 4 и Иуд 1. 6 опираются на историю о падении ангелов, подробно изложенную в 1 Енох 1-36. Само по себе цитирование, конечно, не является доказательством каноничности: напр., ап. Павел в подтверждение своего мнения о критянах цитирует Эпименида (Тит 1. 12). Однако псевдоэпиграфы, к которым отсылают нас Послание Иуды и 2-е послание Петра, явно рассматриваются как достоверные и богословски авторитетные тексты. Нек-рые места НЗ выглядят как ссылки на Писание, но цитируемых текстов нет среди известных нам книг (ни среди канонических, ни среди неканонических); можно предположить, что это ссылки на не дошедшие до нас псевдоэпиграфы (см., напр.: Ин 7. 36; Лк 11. 49; 1 Кор 2. 9; Иак 4. 5). Т. о., корпус книг, которые авторы НЗ рассматривали как богословски авторитетные, был, судя по всему, в чем-то шире масоретского канона (и даже включал книги, впосл. отвергнутые как евр., так и христ. традицией), а в чем-то, возможно, и уже его. Не исключено, что представления разных общин новозаветного времени о степени авторитетности тех или иных книг, имевших хождение в иудаизме того времени, не полностью совпадали. Так, нельзя не отметить высокую концентрацию цитат из псевдоэпиграфов и аллюзий на эти тексты в очень коротком (всего 25 стихов) Послании Иуды. Состав Ветхого Завета в ранней Церкви Невозможно с уверенностью говорить, какими были б-ки христ. общин I-II вв. по Р. Х. Как полагает, напр., О. Скарсаун, опираясь на анализ трактатов мч. Иустина Философа и «Послания Варнавы» ( Skarsaune. 1987), важную роль в Церкви этого времени играли тематические подборки цитат из ВЗ, аналогичные позднейшим Testimonia или кумран. подборкам цитат на мессианские темы. Текст Testimonia мог сильно расходиться как с евр. Библией, так и с ее греч. переводами за счет внесения в эти цитаты гомилетических и интерпретирующих вставок. Однако, как Скарсаун показал на примере Иустина Мученика, несмотря на взаимное неприятие христианства и иудаизма, христ. богословы еще во II в. подчас пользовались библейскими рукописями, заимствованными у грекоязычных иудеев (т. о., напр., в тексты Иустина попали чтения евр. ревизий I-II вв., отличные от чтений Септуагинты). |
| 5) пятница была 14 нисана, четверг 13-м, среда 12-м и т. д., а 15-м была суббота, совпавшая с законно-библейским «первым днём опресночным» и тем ставшая «великим днём» ( Ин.19:31 ). Чтобы приготовлением и закланием агнца не нарушить наступавшего в пятницу 14 нисана субботнего покоя, агнца закалали и приготовляли 13-го, и Иисус, ввиду того, что «время Его близко» ( Мф.26:18 ), вечером этого же дня вкушал со Своими учениками приготовленного и закланного агнца, не незаконно, но и не одновременно с большинством и с руководителями религиозного народного сознания, членами синедреона, которые ели агнца в следующий вечер, в вечер пятницы, накануне субботы, в законное 14 нисана. Теперь все эти числа, приноровлённые и вложенные в однообразно называемые всеми Евангелистами дни, являются пред нами не произвольными, а необходимо вытекающими из прежде данных указаний и положений и строго с ними согласующимися. Теперь весь ход этих дней и событий ясен; ясно и значение своеобразного и необычного синоптического термина, но темны историческое происхождение и историческая преемственность его, неуловима и недоведома связь его с буквально-сходным с ним библейским термином, что открыт в еврейской послебиблейской литературе принадлежит сильным в этом деле людям. 2 См. в соч. Иос. Флавия «Древности иуд.», в рус. переводе М. Самуйлова,=кн. 2, гл. 15, стр. 100 и кн. 3, гл. 10, стр. 142, а также и стр. 31 в отдельном оттиске статьи Хвольсона. 3 См. его соч. «О войне иуд.», кн. 2, гл. 1, § 3 ср. кн. 6, конец 9 гл., стр. 237–238=Древн. иуд. кн. 9, конец 13-й гл., стр. 121; кн. 10, конец 4-й гл., стр. 140 и кн. 17, нач. 9-й гл. 4 За последнее на предсмертной пасхальной вечери И. Христа все выражения синоптиков и Иоанна касательно хлеба: ρτος’а не ξυμα. 5 Это соображение покоится, впрочем, на укоренённой в нас нашем, – не лунном, как у евреев, – счислением привычке ждать на следующий год того же самого праздника (непереходящего) в следующий за прошлогодним день. Если это неприложимо к лунному счислению, о чём судить неспособны, то, по крайней мере, считаем не бесполезным данное по этому поводу разъяснение сложного термина «второпервая суббота», истинное помимо указанного соображения. |
| И из Господа Иисуса Христа как из Главы Церкви всё тело Церкви растет, «составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена» ( Еф.4:16 ). В чем «надежда» нашего христианского «призвания?» – В нашем сочетании с Господом Иисусом Христом, а через Него – с теми, которые в Нем, в Его Богочеловеческом теле, в Церкви. А тело Его – «одно тело» ( Еф.4:4 ), тело воплощенного Бога Слова; и дух в этом теле – «один дух» ( Еф.4:4 ), Дух Святой. Это – Богочеловеческое единство, более совершенное и более полное, чем какой-либо иной вид единения. Нет в земном мире более совершенного, более всеобъемлющего, более бессмертного единства, чем единство человека с Богом, и с людьми, и со всеми тварями. Средства же для вхождения в это единство доступны всем и каждому – это Святые Таинства и святые добродетели. Первое Святое Таинство – святое Крещение, а первая святая добродетель – вера. «Одна вера» ( Еф.4:5 ), и нет другой, кроме нее; и «один Господь» (ср.: 1Кор.8:6, 12:5 ; Иуд.3 ), и нет другого, кроме Него (см. Еф.4:5 ); и «одно крещение», и нет другого, кроме него. Лишь в органическом единстве с Богочеловеческим Телом Церкви, лишь как «со-телесник» этого удивительного организма человек приходит к совершенному чувству, сознанию и убеждению, что и в самом деле – только «один Господь»: Пресвятая Троица; только «одна вера» – вера в Пресвятую Троицу ( Еф.3:6, 4:13, 4:5 ; Иуд.3 ); только «одно крещение» – крещение во имя Пресвятой Троицы ( Мф.28:19 ); и только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» ( Еф.4:6 ; ср.: 1Кор.8:6, 12:6 ; Рим.11:36 ). «Один над всеми Отец, Который через всех Словом, сущим из Него, и во всех Духом Святым». Ощущать это и этим жить – значит «поступать достойно» христианского «звания» ( Еф.4:1 ; ср.: Рим.12:2 ; Кол.3:8–17 ; 1Фес.2:7 ). Словом, это значит – быть христианином. Лишь в Богочеловеке Христе человек – «одно тело, один дух». Лишь в Нем человек осознал себя «одним телом», ибо оно не растлено грехом, и «одним духом», ибо он не разрушен злом. |
| XIII, 9, 1), а Александр Ианней докончил это покорение (Древн. XIII, 15, 4). Если чрез покорение Маккавеями идумеяне потеряли только свою национальную самостоятельность, то совершенную погибель нанесли им римляне. В наказание за злодеяния, которые идумеяне в связи с зилотами совершали во Иерусалиме, пред осадою этого города римлянами (Иос. Флав. о воин. иуд. IV, 5, 1. 2), некто Симон Геразский опустошил Идумею самым страшным образом (о воин. иуд. IV, 9. 7), те же идумеяне, которые стояли на стороне Симона (V, 6, 1), были истреблены вместе с иудеями от римлян. Небольшое количество уцелевших от погибели и рассеявшихся идумеян затерялось между арабами, так с этого времени, согласно с пророчеством Авдия: «на век погибнешь» (ст. 10) – идумейский народ навеки исчез с лица земли. Далее, при обозрении содержания книги Авдия мы видели, что пророк, возвестивший Эдому суд Божий за его беззакония против Израиля, затем предупреждает его от этих беззаконий на будущее время (ст. 12–14). Но Эдом, не вняв этому предупреждению, – меру беззакония, от которой предупреждал его пророк, – исполнил при взятии и разрушении Иерусалима халдеями, когда он также, как и во времена Авдия, и выражал свое злорадство касательно погибели Иуды (см Плч.4:22 ), и простирал свою руку на владения народа Божия (см. Иез.35:10 ), и преследовал, гнал под меч сынов этого народа ( Иез.35:5 ). Но исполнение следующей затем у пророка угрозы (ст. 18): «дом Иакова будет огнем, дом Иосифа пламенем, а дом Исавов соломою: и сожгут их, и истребят их, и не будет уцелевшего в доме Исава», – не должно искать в покорении идумеян маккавеями и в опустошительном походе Симона. Истребление Эдома и овладение горою Сеир, по указанию Чис.24:18–19 , будет совершено князем (Мессиею), происшедшим от Иакова. По пророчеству же Амоса ( Ам.9:11–12 ), оно воспоследует с восстановлением падшей скинии давидовой, а по Авдию – исполнится вместе с судом над всеми народами. Поэтому исполнение всех вообще пророчественных слов Авдия, находящихся в ст. 17–21, принадлежит временам Мессии, – и именно так, что исполнение их началось с основанием Мессиею на земле царства Божия, обозначенного в пророчестве под ветхозаветною формою утверждения царства Божия на Сионе горе и распространения владычества его за пределы Ханаана – в землях врагов, продолжается с его распространением между народами, и закончится с приходом этого царства в полноту исполнения своего, при втором пришествии нашего Господа на землю. 1 Идумеяне: потомки Исава – Эдома, сына Исаакова, обитали на горе Сеир, крутые, отвесные, песчаные склоны которой делали ее трудно доступною для врага. Гора Сеир состоит из больших, гранитных скал, покрытых по местам свежею растительностью. Читать далее Источник: Пророк Авдий/[Соч.] И. Смирнова. - Рязань : Тип. Губ. правл., 1874 – 19, с. (Из Рязанских Епар. Вед. 1874). Вам может быть интересно: |
| Все эти места не дают права быть каждому христианину в собственном смысле «священником» (т. е. пастырем) так же, как не дают они каждому настоящего права быть «царем», потому что тогда бы и не было над кем царствовать. К Иудейскому народу также применяется название «царство священников» ( Исх. 19:5–6 ), однако действительными священниками были у них только избранные лица из колена Левиина: Исх. 29:9. 29 . В приведенных местах христиане называются священниками в том смысле, что они сами, подобно священникам, приносят в жертву Господу чистые тела свои и плод уст: Евр. 13:15 . Кто неправильным и злонамеренным объяснением указанных мест отрицает православных священников, тот повторяет возмущение отверженных Богом Корея и его сообщников: Чис. 16:1–3. 32 ( Иуд. 1:11 ). Выдающим себя за пресвитеров и епископов вожакам сектантским следовало бы вспомнить, что честь священства принимают не сами собою: Евр. 5:4 . Так как самозванные пресвитеры и епископы сектантские вошли не дверью, но перелезли инде, то они, по слову Писания, суть воры и разбойники: Ин. 10:1 –2 . Итак, все истинно верующие могут быть названы царями в том смысле, что они должны царствовать, господствовать но только над самими собою, над различными своими страстями и похотями, чтобы не творить греховных дел. Равным образом, все истинно верующие могут быть названы, в известном смысле, иереями Богу, но не как имеющие власть священнодействовать, а единственно в том смысле, что они, будучи освящены благодатию в крещении и других таинствах, имеют право и должны непосредственно возносить к Богу молитвы свои, должны именно приносить жертвы духовные, т. е. своей жизнью беспорочной приносить самих себя в жертву Богу. Исх. 29:9 . И опояшь их поясом Аарона и сынов его, и возложи на них повязки, и будет им принадлежать священство по уставу на веки. Исх. 29:29 . А священные одежды, которыя для Аарона, перейдут после него к сынам его, чтобы в них помазывать их и вручать им священство. Евр. 13:15 . Итак будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, тоесть, плод уст, прославляющих имя Его. Срав. Рим. 12:1 . Чис. 16:1 . Корей, сын Иссаара, сын Каафов,сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан сын Фалефа,сыны Рувимовы, 2 .Восстали на Монсея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей. 3 .И собрались против Моисея и Аарона, и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? См. Исх.19:6 . 32 . И разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество (Сравн. Иуд. 1:11 ). Евр. 5:4 . И никто сам собою не приемлет сей чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Ин. 10:1 . Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; 2 .а входящий дверью есть пастырь овцам. 3 .Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. |
| 1, 14-19, 22, 23), Богу (Ibid. 2, 4, 9, 12, 24), Троице (Ibid. 5), Господу (Ibid. 20). Гомилии на Книгу Иова, по всей видимости, были произнесены в Иерусалиме в ц. Св. Сиона ( Renoux. 1983. P. 38-41). Аргументы против этого предположения, такие как значительный объем гомилий, цитирование автором вариантов перевода некоторых библейских стихов, несоответствие деления библейского текста гомилий литургическим чтениям Иерусалимской Церкви, не выдерживают критики. В самих гомилиях имеются прямые указания на предполагаемую аудиторию и обращения к слушателям, собравшимся в церкви ( Hesych. Hieros. In Iob. 7. Praef.). В 5-й гомилии И. И. восхваляет Сион, «арену поста, брачный чертог любомудрия», и добавляет затем: «Мы собрались в этом же самом месте». Армянский лекционарий указывает, что чтения из Книги Иова совершались каждую пятницу Великого поста в ц. Св. Сиона ( Renoux. 1971. P. 239-253). Хотя в самом тексте гомилий нет указаний на Великий пост, именно этот период церковного года кажется наиболее вероятным временем произнесения бесед И. И. Толкования на НЗ I. «Собрание апорий и решений» (Συναγωγ ποριν κα πιλσεων; Collectio difficultatum et solutionum; CPG, N 6561; PG. 93. Col. 1392-1448), позднейшее сокращение более пространного утраченного сочинения И. И., называвшегося «Евангельская симфония» (Εαγγελικ συμφωνα), цель которого состояла в том, чтобы объяснить причину кажущихся разногласий и противоречий, встречающихся в Евангелии. Состоит из 61 апории. По мнению К. Юссена, сохранившиеся катены И. И. на Евангелие от Иоанна (PG. 93. Col. 1448) и Евангелие от Матфея (PG. 93. Col. 1449-1452) являются фрагментами этого сочинения ( Jüssen . 1931-1934. Bd. 1. S. 34-37; Bardy. 1933). Неизданная «Гомилия на Воскресение Спасителя нашего» (CPG, N 6562) предположительно также является извлечением из «Евангельской симфонии». II. Фрагменты толкований на Деяния св. апостолов и соборные послания, 5 схолий на Деяния св. апостолов (PG. 93. Col. 1388B - 1390A) являются выдержками из «Большого комментария» на Псалтирь (Пс 108. 31). Греч. схолия на Иуд 6 (PG. 93. Col. 1392A; арм. пер.: Чракян. 1913. С. 292) также заимствована из «Большого комментария» на Псалтирь (Пс 60. 8; 2 др. арм. схолии на Иуд 6 см.: La chaîne arménienne. 1996. P. 146-147). Сохранились 5 схолий на Послание Иакова (PG. 93. Col. 1389AC; арм. пер.: Чракян. 1913. С. 291). Из «Большого комментария» (Пс 33. 13) взята схолия на 1 Петр 3. 10 (PG. 93. Col. 1389D; арм. пер.: Чракян. 1913. С. 292). «Церковная история» |
| 476 Муретов, Народоперепись в эпоху Рождества Христова, в Твор. св. отцов за 1884 г., стр. 565–653 и др. 477 Не лишне наперёд заметить, что эти историки в сравнении с евангелистом Лукою должны быть отнесены ко второй и третьей генерации. Так И. Флавий, который родился в 37 г., а умер в 95 г. по Р. Хр., моложе св. Луки на 20 лет, Тацит и Светоний на 50 лет, a Дион Кассий на 150 лет. 479 Впрочем, в том месте Древн. Иуд. (17, 3 гл.), где Иосиф говорит, что все евреи были призваны принести царю Ироду и Кесарю присягу в верности, не без основания некоторые видят указание на ту самую перепись, о которой говорит и св. Лука. См. сочин. Аббата Гетте: Жизнь Иисуса, в переводе Фейгина, 1889 г., стр. 127–128. Прот. Горский, Еванг. история, стр. 31–37. 480 Подобных примеров умалчивания в истории Визилер приводит весьма много в своих Beitrage z. richtig. Würdigung d. Evangel., 1869. S. 51; но отсюда, по справедливому его замечанию, ни один добросовестный историк не делал заключения о недостоверности исторических событий. 490 И. Флав. Древн. 17, 13. 5: Της δε Αρχελαου χωρας υποτελους προσνεμηϑεισης τη Συρων πεμπεται Κυρηνιος υπο Καισαρος, ανηρ υποτακος, αποτιμησμενος τα εν Συρια και την Αρχελαου αποδωσομενος οικιαν. 18, 1. 1: Κυρηνιος δε συν αλιγος επι Συριας παρην υπο Καισαρος δικαιοδοτης του εϑνους απεσταλμενος και τιμητης των ουσιων γενησομενος et. cet. Сравн. Война Иуд.7, 8. 1 : Κυρηνιος τιμητης εις Ιουδαιαν επεμφϑη. 491 Toluck, Glaubwürdigk. d. Euangel. Geschiehte, S. 159 и др. Caspari, Chronologische-geogr. Einleitung. S. 31 и дал. 496 Ibid. Приведём здесь кстати список сирийских наместников в том порядке, в каком перечисляют их Вигуру и Цумпт: 1) Сентий Сатурнин с 746–748 г. от осн. Р., 2) Квинтилий Вар с 74S-750 г., 3) Сульниций Квириний со второй половины 750–753, 4) Лоллий с 753 г., 5) Цензориус с 756 г., 6) Сатурнин с 758 г., 7) Сульниций Квириний (во второй раз) с 760 г. и далее. 499 Mithr. 121. И. Флав. приводит в Древн. Uyд. XVI, 9, 3 один случай, который показывает, как непрочно было положение Ирода. Когда Ирод начал войну с арабами, Август «пришёл в великий гнев на Ирода, послал ему грозное письмо, в котором между прочим писал, что он – Кесарь – если и считал прежде Ирода своим другом, то теперь уже будет обходиться с ним как со своим рабом». |
| Деян.7:33 ; Исх.3:5 ; Нав.5:15 ; 2Пет.1:18 ), свят Его путь (см. Пс.76:14, 144:17 ), свята Его вера (см. Иуд.20 ), свята Его Церковь (см. Еф.2:21 ), святы Его служители (см. 2Кор.13:12 ; Еф.1:4 ; Кол.3:12 ; 1Фес.5:27 ; Евр.3:1 ; 1Пет.3:5 ; 2Пет.1:21 ; Откр.18:20, 22:6 ), свят Он во всех Своих делах (см. Пс.144:17 ). Всесовершенная Божия святость проявляется в мире как абсолютная доброта (благость γαϑτης). Сам Спаситель решительно настаивает: «Никто не благ (γαϑς), токмо един Бог» ( Мк.10:18 ). Человеческая доброта, в сравнении с Божией, не может быть названа добротой; а если так и называется, то лишь потому, что нисходит к людям как дар единой абсолютной Благости – Бога (см. Иак.1:17 ; Ин.3:27 ). Так как Бог абсолютно свят и абсолютно благ, то Он не может ни творить зла, ни быть причиной зла (см. Иак.1:13 ; Притч.11:20 ; 1Ин.1:5 ). Для Бога естественная невозможность – быть злым, творить зло, быть источником зла (см. 1Ин.1:5 ; Ин.8:12, 9:5 ). Выразительнее всего являет это и удостоверяет Богочеловек, Господь Иисус Христос, в досточудной Личности и безгрешной жизни Которого открыта людям совершенная Божия святость и совершенная Божия благость (см. Ин.1:17–18, 8:46 ; 1Пет.2:22 ; 1Ин.1:5, 3:5 ). Богу нельзя приписать грех ни в каком виде. Всякий грех – это нарушение Божией воли, совершаемое человеком путем злоупотребления данной ему от Бога свободой. Грех, собственно, и есть единственное зло. А всё прочее, называемое нами физическим злом, как-то: землетрясения, эпидемии, голод, различные скорби, которыми Бог наказывает нас за грехи, – не есть само по себе зло, поэтому нельзя сказать, что Бог – причина зла, как утверждали некоторые еретики. На самом деле, все эти беды суть прямые или косвенные следствия греха как единственного зла; Бог попускает или посылает их как средства исправления, чтобы люди, уклоняясь от зла и греха, стремились к добру, в котором жизнь, и бессмертие, и блаженство. Так рассуждают святые отцы, истолковывая те места Священного Писания, в которых на первый взгляд Бог кажется виновником зла. |
|
|
