| «Ангелов так много, что они превосходят всякое число». 5. Ангелы различаются и подразделяются между собой по совершенству и чину. Святое Откровение ясно говорит об этом среди них различении и подразделении. Так, апостол Павел, желая точнее определить, что Единородный Сын Божий сотворил на небе, говорит: «Тем создана быша всяческая, яже на небеси... аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти» ( Кол.1:16 ; ср.: Еф.1:21, 3:10 ; Кол.2:10 ). Помимо этих четырех чинов, Святое Откровение различает еще пять чинов небесной иерархии: Серафимов (см. Ис.6:2 ), Херувимов (см. Быт.3:24 ; Исх.25:18–22 ; Иез.9:3, 10:1–22, 41:18, 20, 25 ; Пс.79:2, 17:11, 98:1 ; Ис.37:16 ), Силы (см. Еф.1:21 ; Рим.8:38 ; 1Пет.3:22 ), Архангелов (см. Иуд.9 ; 1Фес.4:16 ) и Ангелов (см. Рим.8:38 ; 1Пет.3:22 ). Исповедуя эту богооткровенную истину о «подразделении» и различении между святыми Ангелами, Церковь в лице святых отцов делит их на три степени (или триады), а каждую степень на три чина. Такое подразделение выражено в древнем церковном сочинении «О небесной иерархии», приписываемом святому Дионисию Ареопагиту . В этом сочинении небесные Силы, в зависимости от совершенства естества и близости к Трисолнечному Божеству, подразделяются на три иерархии, а каждая иерархия – на три лика (или сонма, χροι). Высшую иерархию составляют: Серафимы, Херувимы, Престолы; среднюю иерархию – Господства, Силы, Власти; низшую иерархию – Начала, Архангелы, Ангелы. Высшая иерархия получает свет от Трисолнечного Господа, средняя – от высшей, низшая – от средней. Это совершается «по мере их естества и чина». Ангелы «различаются друг от друга светом и чином; или соответственно свету имеют чин, или соответственно чину участвуют в свете; и освещают друг друга по причине превосходства чина или природы. Но ясно, что те Ангелы, которые стоят выше, сообщают нижестоящим и свет, и ведение». Присно сохраняя такое учение о святых Ангелах, Церковь на Пятом Вселенском Соборе осудила мнение Оригена , согласно которому все бесплотные духи сотворены совершенно одинаковыми по естеству и первоначально не были разделены на степени, но это случилось лишь тогда, когда известное их число согрешило и отпало от Бога. |
| 5 Лк 2, 22 сл. Слова «падение и восстание» указывают на тех, кто примет или отвергнет Мессию. «Знамение пререкаемое» означает чудо, явление, которое вызовет пререкания и споры. 6 Флавий И. Арх. XVII, 7—13. Глава вторая 1 Фаррар Ф. Жизнь Иисуса Христа, с.120. 2 Эти легенды изобилуют историческими анахронизмами и ошибками, которые сразу же выдают подделку; в них описаны нелепые, а порой и жестокие чудеса, якобы совершенные Отроком Иисусом. 3 Книга Иосифа Плотника, XIV. 4 Иустин Гностик. — У св.Ипполита. О философских умозрениях, XV, 26. 5 Некоторые синагогальные молитвы приведены в т.1 русского пер. Мишны, с.39 сл.; см. также: Гейки К. Жизнь и учение Христа. Пер. с англ. Т.1, 224 сл. и Aron R. Les annйes obscures de Jйsus. Paris, 1960. 6 Флавий И. Иудейская война, III, 3,2; о зелотах см.: Флавий И. Арх. XIV, 9,2; XVIII,1,1; Иуд.война, I,10,5; II,8,1. 7 Лк 2, 41—52. Поясняя слова «преуспевал в премудрости и возрасте», св.Иустин говорит, что Иисус «рос, как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту» ( св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88). 8 Мк 6, 6. 9 Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику (Ин 19, 25—27), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном (см.: Hillarii, In Matt., IX, 92). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии «братьями» Иисуса (Мк 6, 3), — сыновьями ли сестры Девы Марии (Ин 19, 25) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (например, Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались «Его братьями». В греческом и еврейском языках слово «брат» может означать разную степень родства. 10 Эти слова сохранились в апокрифических «Деяниях Петра» (гл.Х). По мнение видного современного специалиста по Новому Завету И.Иеремиаса, они скорее всего подлинны. 11 Mauriac F. La vie de Jйsus. Paris, 1962, p.33. 12 Штраус Д. Жизнь Иисуса. T.I, с.195. О Штраусе см. в приложении «Миф или действительность?» Глава третья 1 Ис 40, 3. 2 См.: Кумранский устав, VIII, 12—14. |
| Таким образом, в Священном Писании нигде не утверждается, что число ангелов бесконечно, называются большие, но все-таки конечные числа. Поэтому однозначно утверждать, что число ангелов бесконечно, невозможно. Постоянно это число или нет? Можно утверждать, что число ангелов не уменьшается, поскольку ангелы бессмертны. Но может ли оно увеличиваться? На этот счет имеются различные мнения. Блаж. Феодорит считал, что не может, и аргументировал это так: «Для естества... бессмертного излишне разделение полов, потому что, как не умаляющиеся в числе, не имеют нужды в размножении...» 632 Однако эта аргументация не слишком убедительная, ведь Адам и Ева до грехопадения тоже были потенциально нетленны и бессмертны, однако им было дано повеление плодиться и размножаться. У свят. Григория Нисского встречается частное мнение, не нашедшее поддержки со стороны других свв. отцов, о некоем таинственном размножении ангелов и, как следствие, о возрастании их числа 633 . 3.9. Небесная иерархия Слово «иерархия» (греч. εραρχ α) в современном русском языке часто употребляется в несобственном смысле. Иерархией называется всякое соподчинение, например так может называться структура государственной власти. Но буквально греческое слово «иерархия» означает «священноначалие», и употреблялось оно свв. отцами только по отношению к «священному чину» – т. е. ангельскому миру и Церкви. Из Священного Писания следует, что существуют различные «чины» ангелов. Так, некоторые из небесных сил называются просто ангелами, а другие – архангелами (буквально «старшими ангелами»). В Священном Писании упоминается девять ангельских чинов: серафимы (см.: Ис.6:2 ), херувимы (см.: Быт.3:24 ; Исх.25:18–22 ; Пс.47:79, 98 ; Ис.36:16 ; Иез.1:10 ; Откр.4:6–8 и т. д.), силы (см.: Еф.1:22 ; Рим.8:38 ) и др. Престолы, начала, господства и власти упоминаются трижды у ап. Павла (см.: Кол.1:16 ; Еф.1:21, 3:10 ). Архангелы упоминаются в 1Сол.4 и Иуд.1:9 . Просто об ангелах говорится в Рим.8:38 ; 1Пет.3:22 . Среди древних церковных писателей перечни ангельских чинов, обычно неполные, приводятся свят. Кириллом Иерусалимским 634 , свят. Иоанном Златоустом 635 и другими. Ангельские чины также перечисляются в Книге VIII «Апостольских постановлений» (III в.) 636 . В окончательном виде классификация ангельских сил появляется в произведениях, надписанных именем Дионисия Ареопагита , ученика ап. Павла 637 . В византийском богословии авторитет этих произведений был очень высок, на них опирались такие крупнейшие богословы, как преп. Максим Исповедник , преп. Иоанн Дамаскин , свят. Григорий Палама . |
| Таким образом, можно указать четыре отличительных свойства будущих воскресших тел. Они будут а) нетленными, т. е. неподвластными процессам разрушения и смерти (см.: Лк.20:35–36 ; 1Кор.15:53 ); б) славными, т. е. светоносными, подобно телу Самого Спасителя, когда Он преобразился на Фаворе (см.: Флп.3:21 ), согласно Его обетованию: Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их ( Мф.13:43 ). Преображенные славные тела будут явным для всех образом отражать внутреннее совершенство их обладателей, что не всегда имеет место в настоящей жизни. В отношении грешников это свойство следует понимать как, напротив, лишенность света, бесславные тела грешников будут в полной мере обнаруживать степень духовного падения их обладателей; в) сильными, т. е. непричастными изнеможению 1365 и немощам настоящей жизни вообще 1366 ; г) духовными, т. е. более тонкими и легкими в сравнении с нынешними телами 1367 , или, по словам ап. Павла, небесными (см.: 1Кор.15:48–49 ). Они сделаются непричастными по крайней мере некоторым телесным потребностям (см.: Мф.22:30 ; Лк.20:36 ) и явятся послушными орудиями своих душ, обладая значительно большей свободой в отношении природной необходимости по сравнению с нынешними душевными, грубо-вещественными телами. 2.6. Всеобщий суд 2.6.1. Действительность всеобщего суда Частный суд, которому подвергается всякий человек после своей смерти, не является полным и окончательным. Эта неполнота и незаконченность выражаются в том, что после частного суда а) мздовоздаяние получает только душа, без всякого участия тела; б) как праведники, так и грешники находятся в состоянии лишь предначатия или предвкушения того блаженства или мучения, которое они заслужили; в) для грешников, по крайней мере некоторых, сохраняется возможность облегчения своей участи и даже полного освобождения от уз ада по молитвам Церкви. Указанные выше обстоятельства убеждают в том, что в будущем будет иметь место иной суд, уже полный и окончательный. Божественное Откровение говорит о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную ( Деян.17:31 ). В Священном Писании этот день прямо называется днем суда ( Мф.11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ). Ап. Павел определяет этот день как день гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). В Священном Писании окончательный суд связывается со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа: ...приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его ( Мф.16:27 ; ср.: Иуд.1:14–15 ). 2.6.2. Образ и содержание всеобщего суда |
| — Ред. 19 Ср.: Суд. 13, 3, 6, 8–9, 15–16. В доступных нам славянских редакциях Библии предложение “Я есмь хлеб жизни”, на которое затем ссылается прп. Иосиф, отсутствует. — Ред. 20 Иуд. 1, 9. В своем послании ап. Иуда ссылается на широко распространенное в иудейском устном и письменном предании повествование о споре архангела Михаила с диаволом, который пытался доказать свою власть над телом Моисея за убийство им египтянина. — Ред. 21 См. Исх. 20, 4. Дальнейшая аргументация базируется на славянском тексте Библии, которому следует и переводчик. — Ред. 22 Исх. 25, 40. В редакции славянской Библии, цитируемой прп. Иосифом, — “по подобию”; в Елизаветинской Библии — “по образу”. — Ред. 23 См. Вар. 1, 5–7, 10–12. Ошибочна отсылка к книге прор. Иеремии; цитата при этом точна (отличия от Синодального перевода отражают особенности редакции). — Ред. 24 См. 2 Мак. 2, 4–7. Ссылка на прор. Ездру ошибочна. — Ред. 25 Ср. Ис. 19, 19. Цитата однозначно указывает на данный стих, но цитируемая редакция значительно отличается от известных нам славянских редакций Библии. Прп. Иосиф связывает здесь пророчество Исаии с преданием о Нерукотворенном образе Спасителя: Господь Иисус Христос, чудесно отпечатлев Свой лик на полотне, послал это первое изображение Свое Эдесскому царю Авгарю. Эдесса располагалась на юге Месопотамии, а не в Египте. — Ред. 26 Прем. 5, 15. Ссылка на прор. Исаию, видимо, ошибочна. — Ред. 27 См. Догмат Седьмого Вселенского Собора о иконопочитании, а также молитву Чина благословения и освящения иконы Пресвятыя Живоначальныя Троицы. — Ред. 28 Пс. 4, 7. Приводим славянский текст псалма без перевода; Синодальный перевод расходится с ним. — Ред. 29 См. Мф. 26, 26–28; Мк. 14, 22–24; Лк. 22, 19–20. Слова Господа, произнесенные на Тайной Вечере, прп. Иосиф приводит в соответствии с Установительной молитвой Литургии, обобщающей текст Евангелий. — Ред. 30 в Ветхом Завете — Ред. 31 Ср.: Исх. 30, 26–29. Приводимый прп. Иосифом текст — скорее достаточно вольный пересказ отдельных мест глав 29, 30 книги Исход и других свидетельств Пятикнижия Моисеева, чем прямая цитата. — Ред. |
| В новозаветном Св. Писании говорится, что Денница не поклонился Сыну Божию, когда Бог Отец ввел Его во вселенную (см. Евр. 1:6). Но это введение Сына Божия во вселенную, которое прозрел св. пророк Давид, было уже во время вознесения Христа на небо, когда Он предстал во плоти перед Отцом Своим, перед престолом славы Его в центре вселенной. Конечно, здесь говорится не о преклонении колен, как у людей, ибо духи не кланяются, но о служении Сыну Божию проявлением Его жизни любви в своей собственной жизни, а потому и здесь нужно разуметь самолюбие, гордость и противление Денницы. Эта гордость и самолюбие Денницы, как мы знаем, заразила и подчиненных ему духов, после падения ставших бесами, или демонами. Таким образом, Денница-сатана и подчиненные ему падшие ангелы-демоны образовали особую область, совершенно отделившись от Божественной жизни любви. Денница поставил себя там царем и все сущее стал рассматривать лишь как средство для достижения своих честолюбивых целей. Эти свойства, внесенные сатаной в жизнь человечества, заключаются в обособлении себя и самозамкнутости, которые влекут раздоры внешние и внутренние, доходящие даже до распадения личности. Между тем любовь, как уже было сказано, водворяет в жизни мир, единство, самоотверженность, желание поделиться совершенствами духа своего с другими существами. Самолюбивое развращение жизни, сгубив допотопный род человеческий, как мы знаем, перешло и в послепотопный мир. До потопа оно настолько развратило человечество, предав его служению плоти, что человек стал не восприимчив к Божественной любви и жил только угождая себе. Потому Бог изрек: Не пребывает Дух Мой в людях этих никогда, потому что они плотские (Быт. 6:3). Увидел же Бог, что умножились беззакония людей на земле и что постоянно каждый помышляет в сердце своем злое. И сказал Бог: Истреблю человека, которого сотворил, с лица земли - истреблю всех, от человека до скота и от гадов до птиц небесных. (Быт. 6:5-7). Хранителями духовных сокровищ и религиозно-нравственных устоев, или жизни любви, оставались Сиф, Енос, призывавший имя Божие (см. Быт. 4:26) и Енох, ходивший перед Богом (см. Быт. 22:24). Енох был вместе и первым пророком, возвещавшим грозные последствия нечестивой самолюбивой жизни (Иуд. 1:14-16), также Ной ходил перед Богом (Быт. 6:9), тогда как вся земля растлилась перед лицом Божиим; люди ели, пили, женились и выходили замуж (Мф. 24:38; Лк. 17:27), не помышляя ни о чем духовном, ни о чем, кроме злых дел. |
| Иисуса они считали сверхъестественным учителем, который выглядел, как человек, хотя и не был им в действительности, воплощение и искупление были ими отвергнуты, а призыв Христа к жизни в святой любви подменялся в каждом частном случае либо аскетизмом, либо вседозволенностью. Послания Павла к Тимофею (1 Тим 1:3—4, 1 Тим 4:1—7, 1 Тим 6:20—21, 2 Тим 3:1—9), послание Иуды (Иуд 1:4,8—19), Второе послание Петра (2) и два первых послания Иоанна (1 Ин 1:5—10, 1 Ин 2:9—11, 1 Ин 2:18—29, 1 Ин 3:7—10, 1 Ин 4:1—6, 1 Ин 5:1—12, 2 Ин 1:7—11) открыто обличают ту теорию и практику которые позднее стали отличительными признаками гностицизма. В противоположность гностицизму Писание говорит о «познании» Бога как об идеале духовной личности полноте веры, приносящей спасение и вечную жизнь и порождающей любовь, надежду, послушание и радость (см, напр, Исх 33:13, Иер 31:34, Дан 11:32, Ин 17:3, Гал 4:8—9, Флп 3:8—11, 2 Тим 1:12). Это знание имеет интеллектуальный (познание истины о Боге, Втор 7:9, Пс 99:3), волевой (вера, повиновение и поклонение Богу соответственно познанной истине) и нравственный (следование справедливости и любви Иер 22:16, 1 Ин 4:7—8) аспекты. Главным объектом веры-знания является воплощенный Бог Иисус Христос, Посредник между Богом и людьми, через Которого мы приходим к познанию Его Отца как Отца нашего. Вера ищет познания Христа и Его силы (Флп 3:8—14). Знание зиждется на завете с Богом и имеет двусторонний характер: мы знаем Бога как своего Господа, Он знает нас (Ин 10:14, Гал 4:9, 2 Тим 2:19). Свобода и рабство воли Чтобы правильно понять положение, в котором оказались люди в результате грехопадения, необходимо уяснить различие между свободой действий и свободой воли. Свобода действий отличительный признак человека как такового. Все люди действуют свободно в том смысле, что они сами решают, что им делать, избирая угодное на основе своего собственного понимания добра и зла, и своих личных склонностей. Поэтому они несут нравственную ответственность перед Богом и другими людьми за свой добровольный выбор. Свободой обладал Адам как до грехопадения, так и после него: он имел желания и намерения и посредством воли мог воплотить их в действиях. Такой же свободой обладаем и мы и сохраним эту способность после воскресения. Прославленные святые сохраняют свободную волю, но, укрепленные благодатью, они не грешат. Их свободное волеизъявление сугубо человеческое свойство, принадлежащее человеческой натуре, но они склоняют свою волю только к добру. Их сердца полностью переродились, и они своим свободным выбором избирают только то, что праведно. |
| Священник : Апостол говорит об изменении, которое должны претерпеть все тела для перехода в вечность, то есть для приготовления к ней, что и происходит вследствие смерти. Но есть, как мы видим, исключения из этого правила, ибо Енох и Илия изменились телом, не пройдя через смерть. А о том, что так будет со всеми достигшими кончины века, сказано у святого Павла в другом месте: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе ( 1Кор.15:51–52 ; см.: 1Фес.4:15–17 ). Отсюда ясно, что у Бога есть и иные средства изменить наши тела, не проводя их через смерть и истление. Сектант : Все мертвые тела должны предаваться земле, ибо и в Ветхом Завете всех праведников погребали, и места погребения их Бог часто оставлял неизвестными с той именно целью, чтобы не допустить поклонения телам. Так, об останках Моисеевых читаем в Писании: И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня ( Втор.34:5–6 ). Ибо иудеи тогда склонны были к идолослужению и легко могли впасть в него, начав поклоняться телу такого праведника, как Моисей. Но Бог скрыл его останки от их глаз. Священник : Не только в ветхозаветные времена, но и с пришествием Нового Завета тела святых предаются погребению, которое ничем не отличается от погребения прочих христиан. И лишь те из них, что отмечены чудесами, изымаются из земли и удостаиваются особого почитания (но не поклонения, подобающего одному Богу!), однако почитание это не превращает их в идолы. В Ветхом Завете Бог утаил мощи Моисея и, возможно, других праведников, потому что иудеи, в самом деле склонные к идолослужению, обоготворили бы их, как до этого золотого тельца (см.: Исх.32:1–35 ; Втор.9:16 ) или медного змия (см.: 4Цар.18:4 ). О теле Моисеевом мы знаем, впрочем, что сам архангел Михаил позаботился не отдать его в обладание диаволу (см.: Иуд.1:9 ). Ибо до пришествия Христа и Его освящающей благодати тело человеческое не было искуплено от власти диавола. |
| В молитве главное, о чем нужно прежде позаботиться, – это живая, ясновидящая вера в Господа. Представь Его живо пред собою и в себе самом, – и тогда еже хощеши, проси о Христе Иисусе в Духе Святом – и будет тебе» (святой праведный Иоанн Кронштадтский). «Храни чистоту тела своего. Любовь есть матерь добродетелей, а чистота – светильник и опора. Соблюдем, братия, чистоту тела своего в любви Божией, чтобы Господь сопричел нас к святым Ангелам Своим. О любящем чистоту радуется Дух Святый и подает ему терпение. А чистота достается воздержанием, крепостию и безмолвием в любви. Посему надобно нам отлучатися от всякого брата, бесчинно ходяща (см. 2 Фес. 3: 6)» (преподобный Ефрем Сирин). Мудрость – в целомудрии Разве не знаете, что вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит (растлит) храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а сей храм – вы (1 Кор. 3: 16–17). Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога?.. (1 Кор. 6: 19). Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте… так ныне представьте члены ваши в рабы праведно сти, на дела святые (Рим. 6: 19). Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! (1 Кор. 6: 15). Когда мудрость войдет в сердце твое… тогда рассудительность будет оберегать тебя… дабы спасти тебя от жены другого, от чужой… Дом ее ведет к смерти (см. Притч. 2: 10–11, 16, 18). Скажи мудрости: «Ты сестра моя!» и разум назови родным твоим, чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои (Притч. 7: 4–5). Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти (2 Пет. 2: 9–10). Вкрались некоторые люди… нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству… Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, – так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть (Иуд. 1: 4, 7–8). Скверных… и любодеев… – участь в озере, горящем огнем и серою. Это – смерть вторая (Откр. 21: 8). Борьба с плотию |
| Однако следует подчеркнуть, что монашество рассматривалось Церковью в качестве одной из форм христианской жизни. Пребывание «в миру» было провозглашено «равночестным» монашеству [ 67 ]. Между тем для Филона терапевты стали абсолютным, непревзойденным образцом. К этому его логически привели дуализм и жажда развоплощения. Филон был не одинок. Бегство от мира было последним словом почти всех дохристианских религий. Прежде чем александриец пропел свой восторженный гимн пустыне, он уже звучал в устах отшельников — даосов и буддийских бхикшу, йогинов и служителей Сераписа, джайнистов и пифагорейцев. Спасение видели в уничтожении плоти, в уходе за грань земного, в царстве чистого духа. Но в те самые годы, когда отрешенность казалась единственной дорогой к Богу, Иисус Назарянин готовился нести людям Благую Весть. Весть о том, что Слово стало плотью, что Бог освятил Своим приходом земную жизнь, от которой аскеты с презрением отвернулись… ПРИМЕЧАНИЯ Глава тридцать вторая ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ 1. В своей книге «Посольство к Каю» (28) Филон называет себя седым стариком. Поскольку речь идет о 40-42 гг., то следует думать, что он родился не позже середины 20-х годов до н. э. 2. На Филона постоянно ссылаются Климент Александрийский, Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, бл. Иероним, св. Исидор Пелусиот и др. О его влиянии на христианское богословие см.: Ф. Фаррар. Первые дни христианства. Пер. с англ. СПб., 1888, с. 227 сл.; Э. Гэтч. Эллинизм и христианство, с. 88 сл.; Н. Глубоковский. Благовестие ап. Павла, т. II. СПб., 1910, с. 23-425; S. Кагрре. Philon et la Patristique, р. 1-33. 3. Это посольство было вызвано гонением на иудеев, которые отказались воздать божеские почести императору Каю (Калигуле). См.: Э. Ренан. Апостолы. Пер. с франц. СПб., 1907, с.140 сл. 4. О семье Филона сообщает И. Флавий: Иуд. война, II, 15, 1; 18, 7; IV, 10, 6, V, 1, 6; VI, 4, 3; Арх. XVIII, 6, 3; 8, 1; XIX, 5, 1; XX, 5, 2. О священническом происхождении этой семьи см.: бл. Иероним. О знаменитых мужах, xi. |
|
|
