| В Новом Завете учение о покаяние тесно связано с греческим глаголом и производным от него существительным 26 «метанойя». Общее значение этих слов в древнегреческом языке и греческой литературе — «перемена ума», в более широком смысле — «перемена образа мыслей» 27 . Однако автоматически принять эти значения в отношении новозаветных текстов было бы некорректно 28 . Обязательно нужно учесть влияние, которое оказал на новозаветную (и позже — на церковную) терминологию греческий язык перевода LXX и греко-еврейских авторов межзаветной эпохи 29 . В греческом переводе для передачи глагола [шув] как в общем смысле «обращаться, возвращаться», так и в интересующем нас значении религиозного и морального обращения, всегда использовались греческие глаголы (-оцш) и (-оцеп), означавшие «поворачивать(ся) к чему-либо или от чего-либо», «возвращать(ся)», «обращать(ся)» 30 , но никогда не использовался глагол цетауоёсо. Этим глаголом и существительным цетауош переводчики Септуагинты переводили другой древнееврейский термин, относящийся к идее покаяния — [нихам]: «сожалеть о чем-либо», «изменить свое решение» 31 . Однако у пророков — в частности, у пророка Иеремии — значение [нихам] и [шув] начинает сближаться (ср. Иер.8:6 и 31:18) 32 , поскольку оба они указывали на движение в противоположную сторону от определенной точки. Поэтому сближение смысла при религиозном употреблении глаголов цетооюёсо и отмечено в переводе 33 . Тенденция придавать греческому глаголу цетауоесо смысл древнееврейского [шув], т.е. «обращение», имеется и в более поздних переводах Ветхого Завета на греческий язык. Перевод Симмаха использует цетауоесо 6 раз в тех случаях, когда [шув] означает религиозное обращение, покаяние ( Ис.31:6; 55:7 ; Иер.18:8 ; Иез.33:12 ; Ос.11:5 ; Иов.36:10 ) 34 . Об этом же свидетельствуют неканонические книги на греческом, ветхозаветных апокрифы, творения Филона Александрийского. Во всех указанных произведениях основным значением для цетауоесо и цетауош становятся ветхозаветные религиозные понятия «обращать(ся)» и «обращение» 35 . |
| б 2:4 Обозначенное малыми прописными буквами слово «Господь» используется там, где в оригинале встречается непроизносимое имя Божье, так называемый тетраграмматон: / ЙХВХ. 23 2:5 Букв.: никакого же кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла. Слова «полевой кустарник» и «полевая трава» не относятся к той растительности, о которой шла речь в первой главе; они скорее предвосхищают «терния и колючки» и «полевую траву», которые появятся позже вследствие грехопадения (3:18). И в сообщении о дожде можно видеть намек на потоп (7:4). Таким образом построенное сообщение (ст. 4–6) указывает на тот факт, что до сотворения человека на земле еще не было того, что возникло только после грехопадения. 24 2:6 Или: туман. Смысл используемого здесь евр. слова эд неясен, кроме этого места оно встречается в Иов 36:27. Иные переводят его как «источник», «потоп» или даже «подземные воды». 25 а 2:7 Букв.: изваял/ вылепил; то же и в ст. 8, 19. 26 б 2:7 Букв.: в ноздри его. 27 в 2:7 Букв.: и стал человек живым существом; или: душою живою. 28 2:8 Евр. эден, т. е. блаженство, наслаждение. 29 2:10 Букв.: начала/ ответвления. 30 2:12 Букв.: там бдолах и ( драгоценный) камень шохам. 31 а 2:15 В отличие от ст. 8, где сказано, что Бог «поселил» человека, здесь автор использует другой глагол, а именно тот, который он применяет, когда пишет о покое или благополучии, которые Бог дает человеку (ср. Втор 3:20; 12:10). 32 б 2:15 Традиционный перевод « возделывал и хранил ( сад)» наталкивается на серьезные возражения грамматического порядка. Глаголы «возделывать» и «хранить» в оригинальном тексте ВЗ чаще всего используются в знач. «служить (Богу)» и «повиноваться». Вероятно, и в данном случае они употреблены в этом же смысле. 33 2:23 Е вр. слово «женщина» ( ишша) сходно по звучанию со словом «мужчина» ( иш). 34 3:1 И ли: змей был более ловким/ разумным/ находчивым, чем все ( прочие) звери поля, которых сотворил Господь Бог. 35 3:2 Букв.: сада. 36 3:5 Букв.: как Бог; или: как боги. 37 |
| Именно это второе значение видит в выражении и преподобный Ефрем: богатые, считает сирийский комментатор, “или принуждали их (бедных — и. А.) переменять свои мысли, или препятствовали приводить в исполнение свои мысли и желания” 29 . Как верно замечает Йосеф Герц, “далеко не все могут противостоять обществу и власти и оставаться людьми праведными. Люди слабые часто начинают вести себя так же, как власть имущие” 30 . Современная библеистика предлагает три линии интерпретации этой фразы — “юридическую”, “моральную” и “экзистенциальную”. “Юридическая” опирается на тот факт, что глагол “нун”-“тет”-“ней” часто употребляется именно в юридическом контексте: Втор 6:19; 24:17; 27:19; 1 Цар 8:3; Ис 10:2; Ам 5:12; Притч 17:23; 18:5. Дерех в таком случае имеет значение ‘суд’, ‘процесс’ (в древности, как мы уже отметили, такого понимания придерживался Таргум). Перевод мог бы быть таким: “Творят обман на судебном процессе бедняка”. Эта теория, как справедливо замечает Сикре 31 , имеет две трудности: 1) дерех в других местах Писания никогда не имеет значения ‘процесс, тяжба’; 2) глагол “нун”-“тет”-“ней” сам по себе, без сопровождающих его юридических терминов, таких, как мишпат ‘заповедь’, дин ‘суд’, башшаар ‘во вратах’, не несёт юридического значения, а именно так, обособленно, глагол здесь и употреблён. Достаточно сравнить Ам 2:7 с Ам 5:12, чтобы увидеть разницу: в 5:12 говорится именно о коррупции судопроизводства, и там глагол употреблён вместе с выражением “во вратах” 32 : башаар. “Моральная” рассматривает дерех как некую “жизненную норму”, “форму поведения”. Грех богатых в таком случае состоит в том, что они “извращают поведение кротких”. Каким образом? — Поставляя пред ними такие социальные и экономические трудности, попытки преодоления которых ведут к преступлениям 33 . “Экзистенциальная” интерпретирует дерех как ‘жизнь’, ‘направление’ и даёт глаголу “нун”-“тет”-“ней” значение ‘наклонять’. В таком значении глагол действительно употребляется довольно часто: Быт 24:14; Ис 55:3; Иер 7:24; Пс 45:11; 143:5; Иов 23:11 и др. Выражение ‘наклонять путь’ означает при таком понимании ‘направлять под откос, сбрасывать в пропасть, сталкивать с дороги’ 34 . “Экзистенциальное” объяснение более двух других соответствует пониманию древних церковных экзегетов. Однако, не следует эти интерпретации противополагать друг другу; меж ними нет радикальных противоречий, они скорее дополняют одна другую. |
| 24. С верою и богатством в душе одной не идут даже в сравнение вся слава и лепота неба и земли. 25. Апостолы иногда творили чудеса, а иногда были в немощи (свешен в кошнице – 2Кор. 11, 32 ), и эти немощи для того, чтобы обнаружить: не соблазняются ли иные; ибо не приневоливающею силою должны они утверждать веру (поэтому есть вера и неверие), так и ныне: и Иов тот же, и диавол тот же. 26. Яко вам даровася, не токмо еже во Христа веровати, но еже по Нем страдати ( Флп. 1, 29 ). 27. Чадо, аще приступаеши работами Богу, уготови душу твою во искушение, управи сердце твое и потерпи ( Сир. 2, 1, 2 ). 28. Как младенец не может ни сеять, ни строить, ни садить, так и души неиспытанные. 29. Человек знает, сколько понести лошаку, ослу и верблюду, сколько горшок держать в огне, тем паче Премудрому Богу ведомо, в какой мере каждую душу подвергнуть искушению, чтобы соделалась она благоискусною и благопотребною для Небесного Царствия. Бог дозволяет диаволу искушать людей по силе и мере ( 1Кор. 10, 13 ). 30. Из нечистых демонов одни искушают человека, как человека, а другие тревожат, как бессловесных животных. Первые, пришедши, влагают в нас помыслы тщеславия, или гордости, или зависти, или обсуждения, которые не касаются ни одного из бессловесных, а вторые, приближаясь, возбуждают гнев или похоть не по естеству их, ибо эти страсти общи нам и бессловесным и скрыты в нас под природою разумною (ниже ее): Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси. Вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете ( Пс. 81, 6–7 ). 31. Искушения и испытания, переносимые с мужеством, явно являют любовь ко Владыке, ибо в них сокрыта слава небесных благ. 32. Помысл ангельский разбирает существо вещей и их употребления; демонский уводит к злой страсти; человеческий являет простую память предмета. 33. О помыслах, движущих в человеке, как бессловесном, Дух говорит: Не будите яко конь и меск, имже несть разума: браздами и уздою челюсти их востягнеши, не приближающихся к тебе ( Пс. 31, 9 ). 34. Серебряные и золотые сосуды – суть остатки собственных добрых помыслов. |
| 25. Харитон : Язык особенно повсюду старайся сдержать. Ибо принесет честь и старику, и юному Язык, хранящий в подобающее время молчание. 26. Гиерон : Считал беззаконниками не только тех, которые разносят запретное слово, но и тех, кому они его передают. Ибо мы ненавидим не только разгласивших, но и слушавших то, что мы не желали бы [открывать]. 27. Питтак : О том, что собираешься сделать, не говори, да не будешь осмеян, потерпев неудачу. 28. Софокл : Когда кто-то, воруя, пойман с поличным, Необходимо молчать и хорошо сдерживать уста. Ибо стыд в дурных делах ничем не помогает, А молчание – союзник говорящему. 29. Ксенократ: Ксенократ, распределяя каждую часть дня на какое-то дело, уделил долю и молчанию. 30. Александр : Всякий, кто слова на хранение принимает И разглашает их, есть или неправедный, или слишком безвольный Тот, кто из-за корысти, – неправеден, а кто без нее – Безвольный. Но оба в равной степени дурны. 31. Ликург : Спросившему, почему спартанцы стараются быть лаконичными, Ликург ответил: «Потому что это близко к молчанию». 32. Филонид : Лучше молчать, чем попусту трещать. 33. Демокрит : Увидев некоего [человека], говорившего много, но невежественно, сказал: «Этот, мне кажется, не говорить не умеет, а просто молчать не умеет». 34. Солон : Скрепляй слова молчанием, а молчание – временем. 35. Симонид: Следует иметь или молчание благовременное, или слово полезное. 36. Тимон: Этот говорил, что сам никогда не раскаивался в том, что молчал, а в том, что говорил, [раскаивался] часто. 37. Демосфен : Когда кто-то его бранил, что у него дурно пахнет изо рта, сказал: «Потому что в нем многие тайны сгноил». Слово 21-е. О многозаботливости и спокойствии 1. Лк. 10, 41 : Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом. 2. 1Фес. 4, 11 : Умоляем же вас, братия, более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам. 3. Иов. 3, 19 : Упокоишися бо и не будет боряй тя; пременяющиися же мнози имут просити тя. |
| Прп. Исихий касается одной из наиболее важных тем толкуемой им ветхозаветной книги – вопроса заслуженности страданий Иова, пытаясь осмыслить его спор со своими друзьями: Елифазом, Вилдадом и Софаром, – настойчиво утверждающими, что его страдания являются прямым следствием тяжких личных грехов. Как бы видя сердца друзей Иова, пытающихся обличить праведника в мнимых содеянных грехах, прп. Исихий приводит их слова: «Не без оснований и без причин эти скорби обрушиваются на тебя, но по справедливости Бог наложил их на тебя» 27 . Друзья тем самым решительно проповедуют закон нравственного воздаяния, согласно которому Бог в земной жизни наказывает за пороки и, наоборот, поощряет добродетель. Однако, по замечанию прп. Исихия, Иов «был уверен в своей правоте» 28 , призывая в свидетели своей совести Бога, так как он знает, что не нарушил Божественного нравственного закона: «То, что было ему заповедано [Богом. – П. М.], даже единожды, он не оставил без внимания» 29 . Для доказательства своей праведности он даже «твердо намерен говорить с Богом» 30 . Дерзновение Иова, с которым он обращается к Творцу, обусловлено не отчаянием или ропотом, но жаждой справедливости. Страдалец не может признать за собой инкриминируемые ему грехи, так как в таком случае он сделал бы неправду и сотворил тем самым грех . Некоторые слова Иова Богу кажутся дерзкими и даже богохульными, но тем не менее на самом деле такими не являлись. Для прп. Исихия в своем стремлении оправдаться пред Господом и своими друзьями Иов не согрешает, как представлялось его друзьям: «Он [Иов. – П. М.] вынужден прекращать свои слова, опасаясь, что они будут совершенно неприятны Богу» 31 . По мнению автора, страдалец никак «не обвинял волю Божию, не презирал действие Творца и не видел безумия в том, что случилось, а именно, что праведники преданы в руки грешников» 32 . Кроме того, Иов интуитивно чувствует, что его друзья говорят по диавольскому совету, и в противовес этим обвинениям обличает их: «Хотя теперь враг хочет скрыть мою праведность, возбуждая моих друзей обвинять меня, но даже так я явлюсь праведным ( Иов.13:18 )» 33 . Как замечает прп. Исихий Иерусалимский , попытки друзей озлобить Иова не увенчались успехом, так как он достойно вышел из посланного испытания и не похулил имени Творца: «Но это [обвинения друзей. – П. М.] были камыши и травинки, по причине их великой бесполезности: секиры сломаны, железные прутья сокрушены и камыши, объятые огнем, обращаются в прах» 34 . |
| «Путь нечестивых погибнет» – человек не может исчезнуть в небытие, но его путь может уйти в сторону от Источника жизни и закончиться гибелью души – для жизни с Богом. Каждый шаг на «пути нечестивых» – гибель. «Путь нечестивых» Бог не знает (в библейском смысле слова «знать»), как говорит Жених в притче о десяти девах: «не знаю вас» ( Мф.25:12 ) 32 . Святые отцы отмечают, что в Псалме означены только два «пути»: третьего пути мы не видим; как и в будущем веке, в Писании находим только два (ПсСвОт). Настанут дни, когда язычники – «народы, которые бушуют», и иудеи – «люди, которые тщатся о пустом», объединяться: Пс.2:2 Предстали цари земли, и вельможи собрались воедино на Господа и Помазанника Его. «Предстали» – как предстают пред судом ( 1Цар.12:7 ), пред битвой ( 1Цар.17:6 ), пред Богом ( Иов.1:6 ), как становятся на путь ( Пс.36 /35:5). Предстояние – это осознанная и ответственная позиция, которая выражает готовность действовать и отвечать за свои действия. «Предстали» властные и полномочные: «цари земные» – первыми были Ирод и римский кесарь; «вельможи» – книжники и фарисеи (это была местная знать) и власти Рима. «Собрались» – глагол показывает, что собрание было очень «основательно» 33 , и что все собравшиеся были «заодно» (йахад) 34 . На Христа собрались те, кто ведают, что творят (иудеи) и «заодно» с ними действовали римские власти. Так было сказано на церковном собрании после проповеди апостолов Петра и Иоанна: на «Иисуса помазанника собрались язычники и люди Израиля» ( Деян.4:27 ). «Помазанник» машиах – Мессия: 1) Царь Израиля – «Помазанник Яхве» ( 1Цар.24:7 ). 2) «Священник помазанник» ( Лев.4:3 ). 3) Помазывали также и пророка, хотя его не называли машиах ( 3Цар.19:16 ). 4) «Помазанником Яхве» был царь Кир ( Ис.45:1 ) как исполняющий волю Его. 5) Ожидаемый в Израиле Спаситель Мессия, греч.: Христос. У пророка Даниила Он назван машиах нагид – «Помазанник вождь» ( Дан.9:25 ). Относительно Псалма 2 имеем свидетельство апостолов, что здесь машиах – «Иисус помазанный» ( Деян.4:27 ). |
| Для адекватного освещения новозаветного учения необходимо коснуться проблемы терминологической трансформации покаянной терминологии при вхождении ветхозаветной Церкви в эллинистическую среду. В Новом Завете учение о покаяние тесно связано с греческим глаголом metanoe,w и производным от него существительным μετανοια. 26 Общее значение этих слов в древнегреческом языке и греческой литературе – «перемена ума», в более широком смысле – «перемена образа мыслей». 27 Однако автоматически принять эти значения в отношении новозаветных текстов было бы некорректно. 28 Обязательно нужно учесть влияние, которое оказал на новозаветную (и позже – на церковную) терминологию греческий язык перевода LXX и греко-еврейских авторов межзаветной эпохи. 29 В греческом переводе LXX для передачи глагола [шув] как в общем смысле «обращаться, возвращаться», так и в интересующем нас значении религиозного и морального обращения, всегда использовались греческие глаголы επιστρφω (-оµαι,), означавшие «поворачивать(ся) к чему-либо или от чего-либо», «возвращать(ся)», «обращать(ся)», 30 но никогда не использовался глагол metanoe,w. Этим глаголом и существительным meta,noia переводчики Септуагинты переводили другой древнееврейский термин, относящийся к идее покаяния – [нихам]: «сожалеть о чем-либо», «изменить свое решение». 31 Однако у пророков – в частности, у пророка Иеремии – значение [нихам] [шув] начинает сближаться (ср. Иер.8:6 и 31:18) 32 , поскольку оба они указывали на движение в противоположную сторону от определенной точки. Поэтому сближение смысла при религиозном употреблении глаголов μετανοεω и επιστρεφω/α " ποστρεφω отмечено в переводе LXX. 33 Тенденция придавать греческому глаголу metanoe,w смысл древнееврейского [шув], т.е. «обращение», имеется и в более поздних переводах Ветхого Завета на греческий язык. Перевод Симмаха использует μετανοεω 6 раз в тех случаях, когда [шув] означает религиозное обращение, покаяние ( Ис.31:6, 55:7 ; Иер.18:8 ; Иез.33:12 ; Ос.11:5 ; Иов.36:10 ). 34 Об этом же свидетельствуют неканонические книги на греческом, ветхозаветных апокрифы, творения Филона Александрийского. Во всех указанных произведениях основным значением для μετανοεω и μετανοια становятся ветхозаветные религиозные понятия «обращать(ся)» и «обращение». 35 |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) 40 библейских портретов Книга «40 библейских портретов» рассказывает о людях, героях Библии: кем они были, как жили, чему учили своих современников и учат нас, потомков. Мир, который открывает перед нами автор многое объясняет в поступках и словах героев, кажущихся нам странными, а порой и жестокими. Книга написана живым современным языком, с отсылками к нашему времени и нашим реалиям. Содержание От автора 1. Адам и Ева: в начале 2. Ной: человечество как единая семья 3. Авраам и Сарра: путь призванных 4. Исаак: продолжение странствий 5. Иаков – праведник, боровшийся с Богом 6. Иосиф – проданный брат 7. Моисей – посредник меж Богом и народом 8. Иисус Навин – воин во имя Господа 9. Судьи: череда харизматических вождей 10. Самуил и Саул: последний судья и первый царь 11. Давид – царь перед Богом 12. Соломон: золотой век Израиля 13. Цари двух царств: Иерусалим и Самария 14. Илия – молниеносный пророк 15. Амос, Осия, Михей, Софония: пророки предупреждения 16. Исаия – пророк с большой буквы 17. Иоиль, Аввакум, Наум, Иона: пророки разрушения 18. Иеремия – печальный пророк 19. Иезекииль – пророк надежды 20. Даниил – пророк изгнания 21. Эсфирь – царица из народа 22. Аггей, Захария, Авдий, Малахия: пророки возвращения 23. Эзра и Неемия: новое начало 24. Маккавеи – первые антиглобалисты 25. Иов: проклятые вопросы 26. Матфеи – мытарь и евангелист 27. Марк – робкий юноша и смелый апостол 28. Лука – врач, художник, повествователь 29. Иоанн – любимый ученик 30. Иоанн Креститель: на шаг впереди Христа 31. Дева Мария и плотник Иосиф: семья Иисуса 32. Двенадцать апостолов: ближний круг 33. Петр – первый из двенадцати 34. Двенадцать апостолов: остальные имена 35. Ироды, цари Иудеи 36. Каиафа и Анна: священники при Храме 37. Иуда Искариот и Понтий Пилат: сделавшие свой выбор 38. Никодим, Иосиф, Гамалиил – фарисеи за Иисуса 39. Павел, посол и узник Христа 40. Первые христиане: у истоков Церкви |
| Основным же святоотеческим толкованием изначального творения неба и земли является понимание их, как мира невидимого и мира видимого, мира духовного и мира вещественного (материального). Блаж. Августин пишет об этом так: «Быть может, под небом надобно разуметь духовную тварь, совершенную с самого начала, как сотворена она, и всегда блаженную, а под землею – телесную материю. пока еще несовершенную» 32 . Это же мнение закреплено в Никео-Цареградском символе веры , где говорится о Творце »небу и земли, видимым же всем и невидимым». Небо, или «небеса небес» ( 3Цар. 8:27 ) – мир невидимый, духовный. В этом смысле в молитве «Отче наш» говорится о Боге, что Он – «Отец, сущий на небесах». Апостол Павел был восхищен на «третье небо» ( 2Кор. 12:2 ). Иудейские предания и Коран говорят о семи небесах. Подробное описание семи небес дается в славянской книге Еноха 33 . Согласно слову апостола Павла, у Еноха рай показывается на третьем небе. Многоярусное строение небес было известно и в месопотамской космологии. Архитектурным образом такого представления о небесах были возвышающиеся один над другим этажи зиккуратов Вавилона. В греческой космологии этому соответствуют небесные сферы. Можно указать на ряд аргументов, позволяющих под небом разуметь невидимый духовный мир. Небо изначально совершенно, ему не приписывается то неустройство и тот хаос, которые характеризуют землю (земля же была безвидна и пуста). Этот аргумент приводит в своих рассуждениях блаж. Августин. Некоторые думают даже в связи с этим, что неустройство земли и произошло по причине низвержения сатаны с неба на землю ( Откр. 12:9 ). В таком случае, между первым и вторым стихами Библии и следует определять момент грехопадения в ангельском мире. Но эта последняя мысль не встречается у св. отцов Церкви. Ангелы присутствовали при сотворении земли, а значит, были сотворены ранее, в мире небесном. Об этом говорится в самом Св. Писании в книге Иова. Там сказано, что земля была сотворена « при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии (т.е. ангелы. – Г.Ф.) восклицали от радости » ( Иов. 38:7 ). Земля явилась из небытия при пенни ангельских хоров! Размышляет об этом и св. Василий Великий : «Было нечто, как вероятно, и прежде сего мира; но сие, хотя и постижимо для нашего разумения, однако же, не введено в повествование, как несоответствующее силам новообучаемых и младенцев разумом. Еще ранее бытия мира было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, приснопродолжающееся. В нем-то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания – мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и наименований. Они-то наполняют собою сущность невидимого мира " 34 . Далее св. Василий переходит к описанию творения этого мира. |
|
|
