| О грядущем Царстве Христос говорит апостолам: «...Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем...» (Лк 22. 29-30; ср.: Мф 19. 28). Разбойник на кресте просит Иисуса Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк 23. 42), т. е. когда Он придет как Царь ( Маршал. С. 173; ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 12: «...будем ежечасно ожидать Царства Божия в любви и праведности, потому что не знаем дня явления Божия»). Царство Христа, как Он Сам говорит, «не от мира сего» (Ин 18. 36) - этим выражением Христос дает понять, что Его представление о царстве отличается от представления мирских властей: Его Царство духовное, оно не нуждается в к.-л. материальной поддержке. Следов., и В. Христа Царя - В. духовная. «Он есть Господь господствующих и Царь царей...» (Откр 17. 14). Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа - вечное Царство (2 Петр 1. 11), его приход Сам Христос связывает со Своей крестной смертью (Лк 22. 15-18; Маршал. С. 169). Благодатное Царство Христово завершится со Вторым Его пришествием, когда Он явится во славе судить живых и мертвых (Мф 16. 27); как произойдет внезапное пришествие Сына Человеческого на землю, подробно описывается в Евангелиях (Мф 24. 27 слл.; Лк 17. 24). По словам свт. Кирилла , еп. Иерусалимского, в первом пришествии «доказал Он Свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя. ...Как Домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями наставляя людей, а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству» ( Суг. Hieros. Catech. ill. 15. 1). Окончание Царства Христова будет означать начало Царства Славы, вечного Царства Божия (1 Кор 15. 24-28; ср.: Лк 1. 33; 2 Петр 1. 11; 2 Тим 2. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 30. 7//PG. 36. Col. 103-134). Распространившееся в первые века христианства учение о тысячелетнем Царстве Христовом (см. Хилиазм ), к-рое принимали и нек-рые отцы Церкви, напр. сщмч. Ириней , еп. Лионский ( Iren. Adv. haer. V 34-35), противоречит свидетельству Свящ. Писания о двух пришествиях Христа и о двух Царствах Божиих, благодатном и Царстве Славы. Против учения о тысячелетнем Царстве выступали мн. отцы и учители Церкви, называвшие ожидания хилиастов нелепыми, пустыми выдумками ( Basil. Magn. Ep. 236; Aug. De civ. Dei. XX 7; Euseb. Hist. eccl. III 28; VII 24, 25. 2-3). В. апостольская |
| [ix] Захария (Захару), архимандрит. Христос как путь нашей жизни. — Изд. 1-е. — Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь и др., 2002. — С. 141. Очень интересно говорит о трех периодах в духовной жизни христианина на примере истории Исхода израильского народа из Египта митрополит Антоний Сурожский (см.: Антоний (Блум), митрополит. Школа молитвы. – Клин: Христианская жизнь, 2001. – С. 21-42). [x] Захария (Захару), архимандрит. Указ. соч. С. 134. [xi] Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — С. 88. [xii] Там же. С. 64. [xiii] Софроний (Сахаров), архимандрит. Преподобный Силуан Афонский. — С. 347, 363-364. [xiv] Даже слушая беседы архимандрита Софрония в записи, замечаешь, как иногда дрожит его голос от слез умиления, когда он говорит о Боге или о старце Силуане. И если отец Софроний не мог сдержать этих слез на людях, то можно только догадываться, какая любовь охватывала его на молитве, когда предстоял он Возлюбленному Господу наедине — лицом к Лицу. «И ничто иное, как только святая любовь источает слезы из сердца христианина. Писание говорит, что Иисус, …возлюбив Своих сущих в мире, ДО КОНЦА ВОЗЛЮБИЛ ИХ (Ин. 13: 1). И лишь этим до конца объясняется Его кровавый пот в молитве Гефсиманской. Там, где нет любви, — нет слез, хотя бы аскетический подвиг принимал крайние формы… Когда смиренный дух владеет нами, тогда льются слезы из “глубины” сердца. Об этом плаче говорит Христос: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5: 4). Каким утешением? В данном случае — утешением, исходящим от Духа Святого, Которого Христос именовал УТЕШИТЕЛЕМ; утешением не психологического или физиологического порядка, но ОНТОЛОГИЧЕСКОГО, относящегося к Божественной вечности» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. — С. 63). [xv] Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — С. 55. [xvi] Там же. С. 80. [xvii] Там же. С. 35-36. [xviii] Софроний (Сахаров), архимандрит. Подвиг богопознания: Письма с Афона (к Д. Бальфуру). — Изд. 1-е. — М.: Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, «Паломникъ», 2001. — С. 46. |
| К кон. 1922 г. мн. приходы епархии перешли в обновленчество и в самосвятские группировки (см. в статьях: Липковский В., Булдовский Ф. И., Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ)). С 1922 г. существовала обновленческая Херсонско-Одесская епархия с центром в Одессе. Большинство духовенства на епархиальном съезде, прошедшем в февр. 1923 г. в Одессе, приняло платформу «Живой церкви». В 1923 г. обновленцам принадлежали в Одессе храмы: Ильинский, Воскресенский на 9-й линии Б. Фонтана, верхний храм Успенской ц. (практиковались богослужения на укр. языке), Спасо-Преображенский собор, крестовый Димитриевский (Скорбященский), Сретенский, Крестовоздвиженский и др. В 1924 г. в Одесском округе обновленческому «Союзу общин древлеапостольской церкви» (СОДАЦ) принадлежало 87 общин (ок. 30 тыс. прихожан), «Живой церкви» - 28 общин (ок. 10 тыс. прихожан). К нач. 1925 г. в Одессе имелось 11 обновленческих общин, в Одесском округе - 28 общин. К 1 сент. 1925 г. в Одессе были зарегистрированы обновленческие клирики: 1 епископ, 21 священник, 8 диаконов и 3 псаломщика; в Одесском округе - 42 священника, 10 диаконов, 2 псаломщика, 1 иеромонах, 8 монахов. С 1927 г. в обновленческом Одесском архиерейском доме ежегодно проводились 3-недельные богословские курсы для священников, диаконов и псаломщиков. 15 июля 1926 г. впервые за 8 лет по улицам Одессы был совершен крестный ход с Касперовской иконой Божией Матери во главе с обновленческим Херсонско-Одесским «митрополитом» Ювеналием (Машковским). 31 янв. 1926 г. «митрополит» Ювеналий со всем обновленческим духовенством Одессы принял участие в торжественном освящении храма в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» при бывш. Успенском мон-ре (закрыт в 1922). Новый обновленческий приход получил широкую поддержку «митрополита» Ювеналия, еженедельно по четвергам читавшего здесь акафисты и периодически лекции. Последним крупным приобретением обновленцев стала ц. свт. Григория Богослова и мц. Зои. В 1927-1928 гг. «старославянская» («тихоновская») община храма отражала попытки располагавшегося рядом с ней Политехнического ин-та захватить ее помещение. Тогда ОГПУ внедрило в «пятидесятку» лиц, разоривших храм, что стало поводом к его передаче 5 дек. 1928 г. обновленцам. |
| материал книги В. использовался при обсуждении различных вопросов христ. учения об Откровении, Воплощении, эсхатологии, христ. гнозисе, святости брака и др. Книга пророка Варуха часто не отделяется отцами Церкви от Книги пророка Иеремии. Блж. Феодорит , еп. Кирский (V в. по Р. Х.), в своем комментарии на Книгу пророка Иеремии приводит также толкования на текст Книги пророка Варуха (PG. 81. Col. 760-780). В VI в. отдельный комментарий на Книгу пророка Варуха составил Олимпиодор Александрийский (PG. 93. Col. 761-773). Уже во II в. сщмч. Ириней , еп. Лионский, толкует обращение к Иерусалиму в Вар 4. 36-37 и 5. 1-9 как предвосхищение пророчества Иеремии о восстановлении эсхатологического Иерусалима (Adv. haer. V 35. 1-2). В словах Вар 3. 38 о явлении Бога на земле и общении с людьми Ириней видит пророчество о воплощении Логоса (Adv. haer. IV 20. 4, 8). Тертуллиан ссылается на это же место, говоря об откровении Сына Божия в Свящ. истории (Adv. Prax. 16. 3). Согласно Клименту Александрийскому , слова Вар 3. 13 «если бы ты ходил путем Божиим, то жил бы в мире вовеки» учат о благе, к-рое дается знанием (Paed. I 10). На святость христ. брака и необходимость хранить его от осквернения указывают, по Клименту, слова Вар 3. 10 об осквернении Израиля в чужой стране. В IV в. Вар 3. 38 понимается как предсказание о Воплощении Сына Божия и Его жизни среди людей ( Ambros. Mediol. De fide V. 18). Нек-рые места книги используются в полемике с арианством при формулировании правосл. тринитарного вероучения. Свт. Афанасий Великий основывает свою аргументацию, в частности, на словах Иер 2. 13; 17. 12 и Вар 3. 12: если Отец есть «источник премудрости», то говорить, что было время, когда Сына не было, значит утверждать, что «было, когда Источник был сух, без жизни и без премудрости» ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19). Более того, Вар 4. 20, 22, где сказано о вечности Бога, свт. Афанасий использует в доказательстве о вечности Сына: Тот, Кто открывает вечного Отца (ср.: Мф 11. 27; Ин 14. 8-9; Евр 1. 3), и Сам должен быть вечным ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 12). Иларий , еп. Пиктавийский, цитирует Вар 3. 36-38, чтобы показать Божественность Сына и различие между Лицами Св. Троицы, против ариан, к-рые также использовали этот текст как ветхозаветное свидетельство о существовании Бога в одном Лице. Иларий подчеркивает, что слово «Бог» в Вар 3. 36-38 прилагается к Сыну, но не к Отцу, т. к. об Отце не может быть сказано, что Он жил на земле и общался с людьми (De Trinit. IV 42) (см.: Антонин (Грановский) . 1902. С. 72-77). В богослужении |
| В. м., пострадавший во время пожара 1843 г., был обращен в приходский, перестроен (на 2-м этаже оборудован придел равноап. Марии Магдалины) и 22 июля 1862 г. заново освящен. При нем по проекту кафедрального прот. Евфимия Остромысленского в 1862 г. был основан Орловский женский приют для детей духовного сословия. Воспитанницы временно проживали при кладбищенской Иоанно-Предтеченской ц., а затем перешли в отдельное каменное 3-этажное здание (1867). В 1869 г. еп. Орловский и Севский Макарий (Миролюбов) преобразовал приют в жен. епархиальное уч-ще. В 1867 г. О. В. м. возглавила игум. Амфилохия (Объедкова; 1824-1874), постриженица смоленского в честь Вознесения Господня монастыря , ученица оптинского иером. прп. Илариона (Пономарёва) (см. ее письмо к старцу от 17 окт. 1869 г.- РГБ ОР. Ф. 213. К. 64. Ед. хр. 1. Л. 1-2). Руководствуясь советами прп. Илариона и Орловского и Севского еп. Поликарпа (Радкевича), игумения пыталась ввести в мон-ре общежительный устав, но ей удалось внедрить лишь нек-рые его элементы. По благословению еп. Макария и по инициативе игум. Амфилохии в 1870 г. в монастырском саду рядом с настоятельской келией построено деревянное здание общей трапезной для 50 беднейших сестер, открыта больница. К нач. 70-х гг. XIX в. в мон-ре проживали более 230 чел. 23 окт. 1870 г. при О. В. м. открылась монастырская школа (уч-ще) для девочек из семей духовного сословия, в к-рой первоначально обучались 42 ученицы. 16 апр. 1872 г. игум. Амфилохия награждена золотым наперсным крестом, «украшенным изумрудами и розами», из Кабинета Его имп. Величества ( Пясецкий. 1896. С. 12). В 1874-1907 гг. О. В. м. возглавляла игум. Антония (Соколова), происходившая из дворян Мценского у. Орловской губ. Она окончила Московский Екатерининский ин-т и в 1851 г. после «какого-то жизненного крушения сердца» поступила в обитель. Подобно своей предшественнице, в монашеской жизни она руководствовалась, как и мн. другие сестры мон-ря, советами оптинского старца прп. Илариона (Пономарёва) ( Святитский П. |
| 4 как и язычники. Языческое общество в дни Павла не отличалось чистотой нравов. Супружеская неверность, во всяком случае для мужчин, была нормой, и некоторые языческие культы, от которых избавились фессалоникийские верующие, включали в свой ритуал сексуальный разврат. Христианское благовестие принесло и продолжает нести нравственное пробуждение и новое откровение Божиих критериев праведности. 4 ни в чем не поступали с братом своим противозаконно. Незаконные половые связи затрагивают не только их участников. Это грех по отношению к супругам, семьям, друзьям и позор для остальных верующих. В конечном итоге, эти грехи, как любые другие, являются грехами против святого и праведного Бога, Который грядет, чтобы судить. 4:8 Здесь Павел утверждает божественный авторитет не только своей устной проповеди, но и письменных наставлений. Который и дал нам Духа Своего Святаго. Павел настойчиво напоминает фессалоникийцам, что они получили способность жить свято. Источник ее дар Духа Святого, пребывающего в них ( 1Кор. 6,19 ; Гал. 3,5 ). Греческий текст выделяет слово «Святой», имеющее особое смысловое значение в данном контексте. 4 усердно стараться. Букв.: «стремиться к почестям, проявлять честолюбие», а также «считать что-либо за честь для себя». Павел употребляет это слово во втором значении: фессалоникийцы должны добиваться почета не посредством самоутверждения или показных проявлений щедрости, а смирением, трудолюбием и безукоризненным поведением. 4 об умерших. Букв.: «об усопших». В древности это обычная метафора, употреблявшаяся как в языческой, так и в иудейской и христианской среде для обозначения смерти. Это слово не имеет отношения к особому состоянию души покойного, так как широко употребляется группами, придерживающимися совершенно различных взглядов по этому вопросу. Относительно новозаветного представления о бытии в период между смертью и воскресением в состоянии сознания и блаженства см. Лк. 16,19–31; 23,42.43 ; Ин. 14,1–3 ; 2Кор. 5,6–8 ; Флп. 1,23 ; Евр. 12,22–24 ; Откр. 6,9–11; 7,9–17; 20,4–6 . |
| К тому же, когда Господь предавал это Таинство Своим ученикам, Он не сказал им в форме совета: „Кто хочет, пусть ест Мое Тело, и кто хочет, пусть пьет Мою Кровь“, как Он сказал: „Если кто хочет идти за Мною“ (Мф. 16, 24) и „если хочешь быть совершенным“ (Мф. 19, 21). Но Он провозгласил повелительно: „Приимите, ешьте, это Мое Тело“, и „пейте из нее все, это Кровь Моя“ (см. Мф. 26, 26–28). То есть непременно вы должны есть Мое Тело и обязательно должны пить Мою Кровь. И вновь говорит: „Сие творите в Мое воспоминание“ (Лк. 22, 19). То есть это Таинство Я вам предаю, чтобы оно совершалось не один, или два, или три раза, но ежедневно (как то объясняет божественный Златоуст) в воспоминание Моих страданий. Моей смерти и всего Моего домостроительства спасения. Эти слова Господа ясно представляют два необходимых [момента] в Причащении: один состоит в обязательном повелении, которое они содержат, а другой — в длительности, на которую указывает слово „творите“, что, понятно, означает то, что нам повелевается не просто причащаться, но причащаться непрестанно. Итак, каждый теперь видит, что не позволяется православному нарушать это повеление, какого чина бы он ни был, но ему вменяется в долг и обязанность хранить это непременно, принимать это как Владычние заповеди и установления. Божественные апостолы, следуя этой настоятельной заповеди нашего Господа, в начале проповеди [Евангелия], при первом удобном случае, собирались со всеми верными в тайном месте из-за опасения от иудеев (Ин. 20, 19), учили христиан, молились, и, совершая Таинство, причащались и сами, и все собравшиеся, как об этом свидетельствует св. Лука в „Деяниях апостолов“, где говорит, что три тысячи, которые уверовали во Христа в день Пятидесятницы и крестились, были с апостолами, чтобы слышать их учение, чтобы приобретать от них пользу, молиться с ними и причащаться Пречистых Таин, дабы освящаться и лучше утверждаться в вере Христовой. „Они постоянно пребывали, — говорит он, — в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах“ (Деян. 2, 42)». (Преп. Никодим Святогорец. Святитель Макарий Коринфский. «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», 1–2). |
| Блестящие фотографии, расшифровку, перевод и черновик статьи Кинг об этом тексте можно найти на сайте . Например, Nag Hammadi Codex II,2-7, vol. 1, ed. Bentley Layton, Nag Hammadi Studies XX, Leiden: Brill, 1989 (текстиспользуетсявнастоящейстатье); The Gospel according to Thomas: Coptic Text Established and Translated, e.d A. Guillaumont et al., Leiden: Brill, 2001 Мт. 15.33, 19.10 Мк.5.31, Ин. 11.8 (без kai/) Ин. 11.12 от Фомы 34.25; 36.9; 36.26 от Фомы 47.17; 51.5 «hime» — один из вариантов написания, упомянутый в словаре коптского языка W. E. Crum, ACopticDictionary, Oxford: OUP, 1939, 385a. There are also variant spellings of the plural, of which Thomas’s chiome is one. etrefrma;ytyc nai (Лк.14.26);=mmns[om etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.27); mmns[om=mmof etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.33) Греческий и английский тексты можно посмотреть в издании ApostolicFathersII, ed. Bart D. Ehrman, Loeb Classical Library, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003, 104-7. Отрывок приписывается авторству Папия Иеропольского. Crum, 609b-610b У Кинг в переводе седьмой строчки заимствование из текста Евангелия от Матфея не так очевидно «Что до меня, то я с ней, чтобы…» Мф.22.20=Мк.12.16=Лк.20.24 («Чье это изображение и надпись?»). Евангелие от Фомы 37.34 (Речение 22); а также 42.1 (Речение 50); 47.20, 22, 23 (Речение 83), 47.27 (Речение 84). F. Watson, “Beyond Suspicion”, 161-70. Francis Watson, “Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark”, JTS 61 (2010), 128-70, особенно 139-42, 167-69. Такжесм. Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of SecretMark, Waco, Texas: Baylor University Press, 2005. Полный текст послания Климента Александрийского, включающего фрагменты тайного евангелия, можно найти в издании Clement of Alexandria and the Secret Gospel of Mark, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973 MarSabaLetter, II.23-III.14; III.14-17 (ссылки даны на номера страниц и строчек); см. F. Watson, “BeyondSuspicion”,135-36 |
| «Фарисеев и саддукеев»: это были две самые многочисленные и влиятельные секты иудейские, возникшие не очень задолго до времени земной жизни Спасителя. – Фарисеи (от еврейского слова фараш – отделял) назывались так потому, что они отделяли себя от прочих самым строгим исполнением религиозных обязанностей (ср. Феофил.); отличались от прочих и своими некоторыми особенными верованиями, и своею внешностью. Кроме писанного закона Моисеева, они принимали еще великое множество преданий, которые будто бы переходят из рода в род также от законодателя Моисея, только устно, не будучи записаны, и соблюдали их так же строго, как и закон Моисеев писаный. Эти предписания закона неписаного касались большею частью внешней обрядности, внешнего благоповедения, и имели для них такую силу, что ради них они изменяли даже закон писаный там, где он не сходился с ними, за что, между прочим, и обличал их Христос (например, Мф.15:2–10 ). Исполняя мелочные требования предания, они пренебрегали иногда существенными правилами закона и правды (см. Мф.23 ) и, приказывая исполнять их другим, сами иногда не исполняли. Вследствие всего этого, являясь народу набожными, исполняющими строго наружные обряды, они были по большей части лицемерами, святошами, были и горды, и сварливы, и честолюбивы, и вообще весьма повреждены нравственно. Нет сомнения, что и из числа их были люди сердечно веровавшие и убежденные в святости закона и потому нравственные, вроде, например, Никодима ( Ин.3:1 ), или Савла (впоследствии Ап. Павла), или Гамалиила, учителя его (ср. Деян.5:34 ; может быть, также: Мк.15:43 ; Лк.2:25,23:51 ; Ин.3:1,7:50,19:38–42 ); но вообще члены секты были испорченной нравственности; впрочем, своей внешнею набожностью они имели величайшее влияние на народ и стремились руководить его нравственным направлением. – Саддукеи имя свое получили, говорят, от Садока – раввина, славившегося лет за 260 до Р. Хр., ученика Антигона Соха, председателя иудейского Синедриона, или верховного судилища. Этот Антигон проповедовал, между прочим, что человек обязан служить Богу совершенно бескорыстно, без надежды на награду и не из страха наказания по смерти. Садок же, односторонне поняв учение своего учителя, начал проповедовать, что будущей загробной жизни вовсе нет; нет и наград праведным и наказания грешникам, и на этом учении основал секту, называвшуюся от имени его Саддукейскою. Основные пункты учения ее следующие: нет ни воскресения, ни ангелов, ни духов ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ); душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела; нет божественного провидения, а все зависит от свободной воли человека. Саддукеи отвергали всякие предания, принимаемые фарисеями и прочими иудеями, и принимали только письменный закон. Саддукеи были не так многочисленны, как фарисеи, но они были более богаты, и потому пользовались уважением и имели значительное влияние, особенно в высших классах, и занимали иногда высокие места. |
| Церкви соблюдение того же самого установления обязательно в определенные периоды церковного года (в многодневные и однодневные посты). Но эта последняя обязательность не является вместе с тем повелением в остальное время непременно вкушать мясо, а лишь разрешением употреблять этот род пищи. Ни в Ветхом, ни в Новом Завете не устанавливается обязательность вкушения мяса как обычной пищи. Самое разрешение на животную пищу было дано людям Господом Богом после потопа ( Быт. 9:2–4 ); до того же времени люди, согласно заповеди, данной Господом нашим прародителям в раю ( Быт. 1:29 ), питались исключительно растительной пищей. Вообще, решение вопроса о вегетарианстве, взятом вне связи его с еретическими и антихристианскими воззрениями, может быть, согласно разработке этого вопроса в нашей современной церковной литературе, формулировано так: «лучше питаться растительной пищей, как наиболее естественной и согласной с нравственной природой человека, и «могий вместити да вместить», а если кто не в состоянии воздержаться от мясной пищи, то он имеет на это разрешение, и никто не в праве его в этом укорять» (см. Быт. 3:17–19; 18:8, 27; 4:25 ; Исх. 12:1–23 ; Лев. 11 ; Втор. 14 ; Тов. 6:6 ; Мф. 14:19–20; 15:2, 2: 36–37 ; Мк. 3: 20; Лук. 10:8, 24:42–43 ; Ин. 6:2 ; Деян. 15:19–20, 28–29 ; Рим. 14 ; 1Кор. 8, 10:23–31 ; 1Тим. 4:1–5 ). Дарвинизм См. Эволюционизм. Деизм Деисты хотя признают бытие Бога, как существа личного, но в то же время ограничивают Его деятельность в отношении к миру только актом первоначального создания мира. За исключением этого момента, мир будто бы представляет вполне самостоятельное целое. Деизм понимает библейское выражение, что Бог после творения «почил от дел Своих», в смысле перехода божественной деятельности в состояние бездеятельности в отношении к миру. После сотворения Бог и мир противополагаются как две независимые субстанции; Бог остается в неизмеримой дали праздным и безучастным зрителем сотворенного им мира; в мире все существует и совершается по своим, хотя вначале и данным от Бога, но затем абсолютно независимым от Него, естественным законам; будучи сотворена однажды, вселенная для своего правильного, закономерного и целесообразного развития и не нуждается во вмешательстве вообще и, особенно, в сверхъестественном вмешательстве в ее область со стороны Творца. |
|
|
