| Если «правило веры» оглашаемого 1го этапа было кратко и просто (его можно было бы выразить, например, следующими словами: верую во единого живого Творца мира и человека – Бога и в Помазанника Духом Божьим — Иисуса, воскрешенного Богом и соделанного Им Спасителем и Судьей всего мира, см. Деян 5:30-31 ), то «правило веры» оглашаемого 2го этапа уже не так просто. Его можно было бы выразить, например, так: верую во единого святого живого Бога — нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в превечное живое творческое премудрое и единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см. Деян 10:38 ) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом — родившемся от целомудренной жены (см. Гал 4:4 ), Девы Марии (Мариам), и распятом по зависти и неприятию, но воскресшем (восставшем) по Любви Божьей и единству со Отцом — Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был и остается Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см. Лк 24:19 ), и Божьим Сыном — Помазанником (Машиахом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судьей всех живых и мертвых (см. Деян 10:42 ) и нашим единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см. 1 Ин 5:19 ), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см. Гал 4:3, 9 ), и Спасителем нашим, милосердно прощающим грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см. Деян 10:43 ; Мк 16:16 ); и в животворящего и пророчественного Святого Духа — единого Ходатая-Утешителя (Параклита), Которого Господь Иисус вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (вселенской и соборной) и апостольской Церкви, т. е. миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим и в Личного Бога, и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого Человека. Чтобы эта вера стала для избранного к просвещению оглашаемого христианина духом и жизнью, а не просто умственной или абстрактной картиной, ему надо приложить серьезное усилие. Помочь в этом могут как его крестный, так и катехизатор, особенно если это епископ, священник или дьякон, а также их помощники и близкие ему по положению оглашаемые, вместе с которыми лучше всего и продолжать оглашение. |
| Такая В. возносится к Богу через молитву ( Лк. 18:1 ), и возможности ее безграничны: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Через такую В. Бог почитается, и Он вознаграждает ее ( Мф. 8:10 ; Мф. 9:2.22 ; Мф. 15:28 ; Мк. 2:5 ; Мк. 5:34 ; Лк. 7:9 ). Такая В. способна двигать горами ( Мф. 17:20 ; Мф. 21:21 ; Мк. 11:22 ; о В. и молитве ⇒ Молитва (II,2), особенно п. «в»), но именно в нее метит сатана, стремящийся разрушить Церковь ( Лк. 22:31.32 ). Неверие же, напротив, означает боязливый взгляд на творение Божье ( Мф. 8:26 ; Мф. 14:31 ; Мк. 4:40 ; Лк. 8:25 ), сомнение в Божьем всемогуществе ( Мк. 11:23 ), всепоглощающую заботу о собств. жизни, о достатке ( Мф. 6:30 ); б) в отношении к Слову Божию евангелисты также следуют ВЗ. Чтобы В. не превратилась в неверие, необходимо проявлять послушание тому, что говорит Бог (см. Лк. 1:45 ). Иисус безбоязненно обратился к «духовенству» Израиля с вопросом: «Почему же вы не поверили ему?» [Иисус говорит об Иоанне Крестителе, его проповеди] ( Мк. 11:31 ). Он укоряет Своих учеников: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» ( Лк. 24:25 ). Недостаток веры приводит к забвению Слова Божия, к непониманию его ( Лк. 8:11 ) или к сомнению ( Лк. 1:20 ; Лк. 22:67 ). Именно к неверующим людям обращен призыв: «Покайтесь и веруйте в Евангелие!» ( Мк. 1:15 ); 2) ВЕРА В ЕВАНГЕЛИИ ОТ ИОАННА: а) в Ев. от Иоанна с наиб. силой отражено новое, новозаветное, понимание В. Основным объектом В. здесь уже назван Иисус Христос . Главное, что требуется от человека, – это уверовать в Иисуса и во имя Его ( Ин. 2:11.23 ), поверить в то, что Иисус есть Христос ( Ин. 4:42 ; Ин. 6:69 ), поверить Его слову и Писанию ( Ин. 2:22 ; Ин. 4:41 ). Но это нельзя рассматривать как перенесение веры с Бога Отца на Иисуса. С приходом Христа началась новая эра в истории спасения человечества. Спасающее Божье деяние, совершенное через Христа, в отличие от Божьих деяний в ВЗ, может быть осмыслено лишь через слово Евангелия. |
| Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф.9:15 ; Ин. 3:29 ), и косвенно (см.: Мф.25:1, 5–6, 10 ); Его Царство называется браком (см.: Мф.25:1–10 ; Лк. 12:36; 14, 8 ; Откр. 19:7 ). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5:25 ). Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф.21:18–43 ), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной» 8 . Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи» 9 (ТП. Л. 392). Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф.21:33–42 ), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам , — заканчивает притчу Спаситель, — что отнимется от вас Царство Божие . В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость» 10 (ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. |
| Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф. 9, 15; Ин. 3. 29), и косвенно (см.: Мф. 25, 1, 5–6, 10); Его Царство называется браком (см.: Мф. 25, 1–10; Лк. 12, 36; 14, 8; Откр. 19, 7). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5, 25). Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф. 21, 18–43), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной»[ 5 ]. Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи»[ 6 ](ТП. Л. 392). Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф. 21, 33–42), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам,— заканчивает притчу Спаситель,—что отнимется от вас Царство Божие. В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость»[ 7 ](ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. |
| Глагол ρω (страстно любить, быть влюбленным, вожделеть, стремиться), встречающийся в Септуагинте (напр.: Притч 4. 6; Есф 2. 17), в новозаветных текстах не употребляется, вероятно, по причине явного несоответствия выражаемого им понятия духу евангельской Л. Диак. Николай Шаблевский Святоотеческая традиция Отцы Церкви рассматривали Л. гл. обр. в качестве: Л. Божией как свойства Бога и как Его самооткровения; Л. человека к Богу; Л. между людьми. Все 3 вида Л. неразрывно связаны друг с другом. Л. Божия Св. ап. Иоанн Богослов в 1-м Послании указывает на то, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4. 8, 16). Понятие «любовь», как и любое др. человеческое понятие, не может охватить существа Божия, к-рое непостижимо для человеческого разума. «В чем состоит сущность Божия...- говорит прп. Иоанн Дамаскин , - мы не знаем и изречь не можем» ( Ioan. Damasc. De fide orth. I 2). В соответствии с принципом апофатического (отрицательного) богословия любые имена Божии: Премудрость, Жизнь, Истина, Сущий, включая и Л.,- не могут быть названы именами собственными: «Именуя Бога некоторыми именами, например говоря, что он есть Единое, или Благо, или Ум, или Самосущее, или Отец, или Бог, или Творец, или Господь, мы делаем это не в собственном смысле слова… ни одно из этих имен не выражает Бога» ( Clem. Alex. Strom. V 12). Не определяя существа Божия, Л. является одним из свойств Божиих, к-рые доступны человеческому пониманию. Л.- это одно из проявлений трансцендентного Бога вовне, одна из Его энергий, и все же Л. представляет собой такое свойство Божие, которое характеризует Его с особой полнотой. В центральных актах домостроительства , в воплощении и искуплении , Бог являет Себя Богом любящим по преимуществу ( Беляев. 1884. С. 42-43). Свт. Григорий Богослов пишет: «…если бы у нас кто спросил: что мы чествуем и чему поклоняемся? Ответ готов: мы чтим любовь. Ибо, по изречению Святого Духа, Бог наш любовь есть, и наименование сие благоугоднее Богу всякого другого имени» ( Greg. Nazianz. Or. 22. 4). В XX в. в сочинениях некоторых правосл. богословов, В. Н. Лосского , Д. Станилоэ, митр. Иоанна (Зизиуласа) , во многом под влиянием философии персонализма получило развитие осмысление Л. как онтологической характеристики Св. Троицы (см.: Чурсанов. 2013. С. 111). По мнению митр. Иоанна (Зизиуласа), «выражение «Бог есть любовь» (1 Ин 4. 16) означает, что Бог «осуществляет Себя» как Троица, то есть как личность, а не как сущность» ( Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви. М., 2006. С. 41). Фактически Л. делает Бога Тем, Кто Он есть (Там же. С. 42). По выражению Лосского, Ипостаси триединого Бога даруют друг другу Себя «в вечном движении любви», и в этом взаимопроникновении Л. выражается подлинное единство божественной природы Пресв. Троицы ( Лосский В. Мистическое богословие. С. 48-49). В соответствии с этими взглядами Л. есть не свойство сущности Бога, но свободное определение Лиц Св. Троицы. |
| Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху – до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49 ; Иов.30:23 ), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1Пет.3:18–20 ). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9–10 ), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16–17 ), царя Египетского (см.: Иез.32:21 ). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва , милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души 1335 и помогают им в достижении блаженного воскресения 1336 . В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... ( Ин.14:13 ); И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите ( Мф.21:22 ). Христос имеет ключи ада и смерти ( Откр.1:18 ). Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: в Втор.26 и Исх.16 говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар.3:4–5 приводится молитва о прощении грехов усопших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших. Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: ...да будет совершенно изглажен содеянный грех... ( 2Мак.12:42 ). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, – да разрешатся от греха ( 2Мак.12:45 ). |
| „От Сиона выйдет закон и слово Господне из Иерусалима“; еще яснее в главе LI, 4: „Послушайте Меня народ Мой.... ибо от Меня произойдет закон и суд Мой поставлю во свет для народов“. Это последнее воззвание, принадлежащее к проповеди утешения Сионской общины после проповеди о Мессии (в главах 42, 49 и 50; в посл. гл. см. в ос. ст. 6)-очевидно уже слышит духовным слухом глас воплощенного Сына и Слова Божия, и видит духовным оком свет великий. (См. Ис. 9:1 ; Мф. 4:16 ). „Суд Его, как восходящий свет“, говорит пророк Осия Ос. 6:5 . 4 . И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. „Ты прекраснее сынов человеческих, благодать излилась из уст Твоих“. Так восклицает в XLIV Псалме („песнь любви“) начертатель этого Мессианского пророчества; „воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды“ 272 .-„И утвердится престол милостию“,-говорит Исаия XVI, 5,-„и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды“ 273 . Мы видим, как велико и обширно поле видения ветхозаветного Евангелиста Исаии: оно объемлет даже последние дни земли и жизни человечества и сливается с видением начертателя Апокалипсиса ( Откр. 20:12, 22:12 ), перед которым открывается второе великое пришествие Господа нашего Иисуса Христа, „Которому дана вся власть на небе и земле“ ( Мф. 28:18 ) и „Который есть определенный от Бога Судия живых и мертвых“ (Ин. 5и Деян. 10:42 ). 5 . О, дом Иакова! Придите, и будем ходить во свете Господнем. Этих стихом начинается увещание народу, происходящему от Иакова. Не без причины напоминается народу об этом патриархе, который видел небесную лествицу и пророчески назвал то место, где он видел таинственное видение, „дом Божий“. К духовному дому Божию, к горе Божией к Сиону должны были устремиться по пророчеству Исаии язычники. Но народ обетования не должен ли был быть во главе этого движения? Израилю дан был свет десяти заповедей и закона. |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| Мк.3:13–19 . «Взошел на гору»: близлежащую, недалеко от Капернаума (см. прим. к Мф.5:1 ). – «Позвал к себе, кого сам хотел»: из множества следовавшего за Ним народа Он позвал к себе на гору тех, кого намеревался особенно приблизить к себе, сделать своими ближайшими учениками – апостолами. – «И поставил двенадцать» (об избрании 12 Апостолов см. Мф.10и дал. и прим. к этих стихам), «чтобы с Ним были» и пр.: чтобы были ближайшими и постоянными Его учениками и помощниками в проповеди евангельской и в деле устроения новозаветной церкви словом и действиями, для чего им теперь же дарованы чрезвычайные духовные силы и средства ( Мф.10:1 ). – «Симона, нарекши ему имя – Петр»: это имя наречено было Симону еще ранее, при первой встрече Господа с ним ( Ин.1:42 ), теперь же только подтверждено, равно как и еще впоследствии, по исповедании им Господа Мессиею, Сыном Бога живого ( Мф.16:15–18 ).– «Воанергес, то есть сыны Громовы»: по арамейскому произношению и сирскому значению слова. Образная речь эта значит, что Иаков и Иоанн, сыны Зеведеевы, подобны в известных отношениях грому. Этим прозванием обозначаются особенности характера братьев Зеведеевых, как названием Петр обозначаются особенности характера Симона; эти особенности сынов Зеведеевых, – сила, стремительность и некоторая величавость, – выражающиеся в слове и деле. Эти особенности они вскоре высказали при одном случае, когда просили Господа свести, подобно Илии, с неба огонь на негостеприимное к ним селение Самарянское ( Лк.9:54 ). – Впрочем, это прозвание, данное им, встречается только здесь и нигде более не упоминается о нем. Кажется, оно не осталось за ними в обычном употреблении и не стало как бы собственным их именем, как осталось за Симоном и стало как бы собственным его именем название Петр или Кифа. – Фаддей: см. прим. к Мф.10:3 . Мк.3:20 . «Приходят в дом»: опять в Капернаум, как во Мк.2:1 . – «Невозможно было и хлеба есть»: по причине множества народа, т. е. или по причине тесноты от народа негде было поставить стола, чтобы учредить трапезу, или по причине множества желавших поучаться, некогда было даже хлеба вкусить, или и то и другое вместе. |
|
|
