| Традиция называть Б. писавших или учивших о едином Боге закрепляется на христ. Востоке в IV в. Свт. Афанасий Александрийский именует Б. (ο θεολγοι νδρες) прор. Давида ( Athanas. Alex. Or. contr. gent. 46), апостолов Иоанна (Ibid. 42) и Павла (Ibid. 35). В соч. «Вопросы в Священном Писании», приписываемом свт. Афанасию, Б. называется свт. Григорий Чудотворец (Quaest. in script. 97). После того как в IV в. предметом обсуждения стали вопросы троичности Божества, Б. принято было называть по преимуществу тех, кто богословствовал о Св. Троице (см., напр., Basil. Magn. Hom. in Ps. 28. 1). Церковная традиция закрепила почетное именование Б. за тремя св. отцами: ап. Иоанном, учение к-рого о Боге, ставшем плотью (Ин 1. 14), оказалось решающим в христологических спорах последующих веков; свт. Григорием Назианзином, к-рый не только отстаивал в борьбе с лжеучениями правосл. учение о Пресв. Троице и создал Слова о богословии, но и считал созерцание Пресв. Троицы средоточием всей своей духовной жизни; прп. Симеоном , учившем о доступных человеку путях соединения с Богом. Именование Б. этих святых раскрывает еще одно значение, к-рое получил термин «Б.» в христианстве: Б. не столько тот, кто говорит о Боге, но прежде всего тот, кто соблюдает Божии заповеди, ведет аскетический образ жизни, тесно связанный с молитвенной и литургической практикой, кто достиг подлинного богообщения. Согласно свт. Григорию Богослову, «любомудрствовать о Боге можно не всякому» ( Greg. Nazianz. Or. 27). Б. «должно быть, насколько можно, чистым, чтобы свет приемлем был светом… когда внутри нас тишина и не кружимся по внешним предметам...» (Or. 28). Евагрий Понтийский говорит: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты - богослов» ( Evagr. De orat. 60). Свт. Диадох Фотикийский пишет о душе подвижника как о душе Б. ( θεολογο ψυχ - Diad. Phot. De perfect. spirit. 71). На Западе в XII-XIII вв. с развитием университетов и становлением схоластики богословие приобретает черты научной системы. Преподавание богословия в университетах стало восприниматься как ремесло наряду с др. ремеслами средневек. города. Слово «Б.» (теолог) получило, т. о., еще одно, не свойственное ему ранее значение - название профессии. С этим значением оно выступает впосл. и на Востоке. |
| Из всех же примеров человеческой неблагодарности Богу самым черным и самым ужасным является пример неблагодарности народа иудейского по отношению к Господу нашему Иисусу Христу. Пример сей описывает в сегодняшнем евангельском чтении Сам Господь в виде пророческой притчи, — притчи о хозяине дома и о злых виноградарях. Эту притчу Спаситель рассказал в храме иерусалимском пред первосвященниками и старейшинами народа как раз накануне Своих последних страданий и распятия на кресте. Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился (Мф 21, 33). Как в другом месте Господь говорит человек царь , так и здесь — человек некий бе домовит, иже насади виноград , дабы сим обозначить благого Домовладыку, или Бога. Ибо, сколь бы ни был человек в этом мире немощен и унижен, Бог не стыдится называться человеком. Человек, несмотря ни на что, есть главное и самое драгоценное во всем мире творение Божие. Потому Бог и называет Себя человеком, чтобы тем показать превосходство человека над всяким другим творением в мире и Свою великую любовь к человеку. Лишь помраченный ум язычников и людей, отпавших от Бога, называл Бога именами природных явлений и предметов: огнем, солнцем, ветром, водою, камнем, деревом, животными, — только не именем человека. Христианская вера единственная подняла человека высоко над всею сотворенною природой и лишь человека удостоила того, что Всевышний Творец может назваться его именем. Виноградник означает народ израильский, избранный Богом, чтобы чрез него осуществить спасение всего рода человеческого. Сам Бог называет народ израильский виноградником Своим (см.: Ис 5, 1). Ограда , которою обнесен виноградник, означает законы, данные Богом народу избранному, словно стена отделяющие его от прочих народов. Точило означает обетование о приходе Мессии, истинного Спасителя рода человеческого, обетование, коим народ богоизбранный в течение веков утолял жажду как животворным питием. Таким животворным питием Сам Господь Иисус Христос именует Себя, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей (Ин 7, 37; 4, 14); и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин 6, 35). Башня означает ветхозаветный жертвенный храм, прообраз Святой Церкви Божией после пришествия Христова. И Сам Господь (см.: Мф 16, 18; 21, 42), и апостолы (см.: Еф 2, 20)уподобляют Церковь строению. |
| —498— ангелы также имеют нужду в пище, хотя и духовной и умственной... и Христос есть хлеб и самих святых ангелов 6:48–50. Неточности в цитатах: слова Иоанна Крестителя (3:35–36) приводятся как изречения Самого Христа 14:20. 256–257 и 14:21. 270, – пророки – Авдий цитуется под именем Иезекииля 18:28 и 19:28–29, – Амос – Иеремии 18:4–6, – Варух – Иеремии 8:35 и 12:41, – Михей – Исаии 5:23 и 9:30, – Осия – Исаии 18:30 и Иеремии 7:8, – Исаия – Иеремия 6:64–65, – Малахия – Иоиля 1:21. Толпа. Совсем ничего нет трудного воспламенять огромное сборище стадной толпы, когда кто станет говорить, что она оскорблена, и пытаться возбудить её даже и против ничем её не оскорбляющих. Подобно воде или огню, без рассуждений и проверки, стремительно бросается она повсюду и нападает на всё, обречённое терпеть от неё 6:1. 415. (Важно для биографии св. Кирилла). Топор. Еккл.10:9 означает остроту ума т. 1 стр. 2. Трапеза см. стол. Три. Ин.21:11 указуют на Святую и Единосущную Троицу. Ин.21:7–14 . Третий день – последнее время, ибо число три указует на начало, средину и конец, коими измеряется время Ин.2:11 . Трёх только лиц пришествие предсказано в Ветхом Завете: Христа, Крестителя и Илии, между тем как иудеи ждали многих Ин.1:21 , – или же смешивали Илию пророка с пророком Втор.18:18 (Христом) Ин.7:40–41 , – Ин.7:43 . Троица. (Τρις) – Отец, Сын Святой Дух – святая (γα): 1, 1. б. 23. 25. 27, – 1, 1. в. 30. 32. 34, – 1, 3. б. 66. 68, – 1, 9. б – 107, – 1, 10. а. 132, – 4, 34. 304, – 5, 19. 336, – 8, 19. 255, – 10, 34 – 37. 20, – 10. 37–38. 25, – 14, 9. 196, – 14, 11. б. 215, – 14, 44–45. 102, – 15, 1. 327, – 15, 26–27. 396, – 16, 12–13. 419, – 17, 20–21. 108 и др., – и Единосущная (μοοσιος): 6, 45. б. 29 – 8:29. 309, – 8, 50. 374, – 9, 6–7. 420, – 14, 1. б. 173, – 14, 7. а. 185, – 14, 18. 247, – 15, 1. 318 – 16, 23–24. 16, – 17, 9–11. 65, – 17, 20–21. 107, – 20, 24–25. 271, – 21, 7–14. 294 и др., – мыслится как единое Божество 6:27. 469, – при различии ипостасей и тожестве сущности 1, 1. б. 27, – 1, 1. в. 28–29, – 1, 2. 52. 57, – 1, 38. 68, – 5, 23. 354, – 5, 30, 369–371, – 5, 44. 403, – 6, 27. б. 469, – 6, 38–39. 7–8, – 6, 57. 59, – 8, 29. 309, – 10, 31. 16, – 10. 34–37. 21, – 10, 37–38. 25. 27, – 14, 1. б. 173, – 14, 10. б. 203–204, – 14, 18. 249, – 14, 28. б. 308, – 15, 1. 319, – 15, 26–27. 399, – 17, 3, – 17, 9–11, 17, 14–15, – 17, 20–21. 107, – Единица в Троице 17, 3. 42, – верующие крестятся не в Едини- |
| —530— бое место, соответственно своим заслугам и подвигам 14,2–3, Церковь из язычников противополагается синагоге иудейской и иудеям 2, 11, – 7, 1–2; – 7, 9–10, – 8, 35, – 6, 32–33. 485, – 10, 40–42, – язычники чрез веру вводятся в небесный храм, т.е. церковь первородных 2, 14. 214, – вход в Церковь открывается чрез веру в таинства, а не чрез одно знание 1, 39. б, – корабль апостолов, на коем находящиеся плавают верою и любовью к Богу 6, 21, – в церковь земную, как бы в сеть апостольскую, Христос Своею силою собирает множество спасаемых 21, 1–6, – в церковь первородных и вышние обители ведут добрые дела, правая вера и живая надежда жизни 14. 6. На ап. Петре, как на скале, Христос намеревался основать Церковь Свою 1, 42. Церковь Христова славится правотой догматов веры, вопреки богоборным еретикам, извращающим церковную веру 14, 11. б. 207 – 14, 28. б. 306, – догматы и вера Церкви 1, 32–33. 180, – 3, 22–24, – 3, 33 – 9, 2–3, – 11, 49–52, – 15, 1, 326, – 17, 18–19, – 7, 57. 65, – 8, 15, – ср. «догмат». Чада Церкви 1,18. 164, – 1, 32–33. 195, – 7, 30. 186, – 20, 20, – 20, 22–23. 268. Евангельские учители Церкви 7, 38, – 8, 30. Предстоятели (γομενοι) церквей 6, 26. Стол с хлебами предложения – прообраз Церкви 5, 51. б. 44, – духовное обрезание, совершаемое церковью, устрашает и отвращает имущего державу смерти 7, 24. 160. Ср. «Царство Божие». Таинства Церкви 1, 39. б. 200. ср. «Богослужение» и «Евлогия». Церковное слово не должно взбегать приятности в созерцаниях, как чего-либо нечистого 9, 15. б. 428. Ч Чада Церкви: см. «Церковь». Часы. Часом в Священном Писании называется подобающее каждому предмету время, – слова Христа: «еще не пришел часть Мой ( Ин.2:4 ) означают подобавшее время объявления Спасителя чрез Его знамения 7, 30. 194. 195. ср. 2, 4. Час десятый – конец века 1, 39. в, – один час Ин.5:35 – малое время. Деление суток на двенадцать часов дня и двенадцать ночи 7, 30. 191. Не горы или часы управляюсь делами человека и бывают причинами скорби или радости, как учит греческое суеверие, но Бог и промысл Божий 7, 30. 186–188 дал. 193 ср. 8, 20. |
| «Евангелист выражает своё удивление, что Тот, Кто так велик и высок, Кто пришёл от Бога и к Богу отходит, Кто всё содержит в Своей власти, – что Он совершил это (умыл ноги) и, несмотря на всё Своё величие, не возгнушался принять на Себя такое дело» (Злат.). – Отец всё отдал в руки Его: см. прим. к Мф. 11 и Мф. 28:18 . – От Бога исшел: см. прим. к 8:42. – К Богу отходит: см. ст. 1 и прим. к 6:61–62. – Встал с вечери: из этого выражения, а равно из последующего, что Господь, умыв ноги ученикам, опять возлёг (ст. 12), видно, что умовение Господом ног ученикам было не пред вечерей, а в продолжение вечери (ср. ст. 2: во время вечери). Был обычай перед вечерей омывать ноги; это делал обыкновенно слуга дома ( 1Цар. 25:41 ); обычай этот, впрочем, не всегда соблюдался (ср. Лк. 7:44 ), не был соблюдён, как видно, и теперь в малом обществе Господа, почему-то, вероятнее всего потому, что Господь Сам имел в виду показать ученикам пример смирения и самоотверженной любви. Евангелист Лука повествует, что на этой вечере между учениками Господа произошёл спор – кто из них больше ( Лк. 22:34 ); может быть, по поводу этого спора Господь, чтобы показать ученикам пример смирения и взаимной любви, и омыл ноги учеников Своих; тем более вероятно таковое предположение, что речь Господа по поводу этого спора у ев. Луки и речь Его после умовения ног у Иоанна имеют значительное сходство (особенно Лк. 22:26–27 ; Ин. 13:13–15 ). Спор этот, по ев. Луке, был во время вечери, и по Иоанну омовение ног было во время вечери; спор, по ев. Луке, был уже после указания на Иуду как предателя, омовение же ног по Иоанну – до указания; но надобно принять за несомненное, что указание предателя на вечере последовало, по крайней мере, два раза: в первый раз тихо (так что смущённые ученики не заметили) утвердительным ответом на вопрос Иуды ( Мф. 26:25 ; ср. Злат., и Феофил.), в другой – подаянием Иуде куска ( Ин. 13:26 ). Впрочем, повторим, что евангелисты не в строгой хронологии повествуют о частных событиях как из всей жизни Христовой, так, в частности, и из истории страданий и воскресения Господа. |
| 23–24. Сын есть агнец, жертва, первосвященник, посредник и ходатай за нас пред Отцом 16:23–24, – 17:2, – 17:9–11. 59–61, – 17:18–19. 93, – как Слово и Совет Отца, делаем Его благосклонным к нам 11:41–42. 54, – как в начатке рода, в воплотившемся Сыне вся человеческая природа переменилась к новой жизни, восходит как бы в свое первоначало и преобразуется в святость ib. 97. Пребывая в нас и телесно, как человек, в Евхаристии, – и духовно, как Бог, благодатью и действием Своего Духа воссозидает наш дух к новой жизни и делаете нас общниками Своей божественной природы 17:22–23, – открывает нам смысле своего таинства, всевая каждому через Духа просвещение и руководя любящих Его к познанию того, что выше разума и слова 17:26. Он – податель мудрости людям 1:4. 80 дал., – свет не для некоторых только, например, праведников и добрых, в качестве награды, – но для всех, по некоему несказанному образу причастия, как премудрость и разум, – сообщает Себя всем вообще существам 1:5. 88–91, – 1:9–10. 113–116, – светит всем, хотя не все принимают свет, как и солнце 1:10. б. 133, – будучи светом по существу, посылает духовный свет всей природе и как бы зародыше семени всевает каждому, приходящему к бытию, человеку, согласно Ин.1:10 , свойственный Ему разум 8:12, а. Жизнь наша и свет истинный во всех разумных тварях 1:8, – 1:7, – 1:9, – 5:35. 382. По любви к людям, сообщает им Свое свойство – сыновство Богу, но по благодати и усыновлению, а не по природе, как Сам Он есть Сын Бога Отца 1:12, – дает верующим совершать Свои и даже «большие дела», впрочем не выходившие из пределов человеческой природы 14:12–13. 235. Сын проявил кг людям совершеннейшую любовь 13:1, – есть для нас начало любви Отца кг нам, когда стал человеком 17:22–23, – в нем освящаемся мы 17:20–21. 109, – становимся «родом Его», так как Он восприял нашу плоть 10:14–15. 492, – 15:1. 315, – и мы в Нем, по причине тождества плоти 14:20. 265, – 17:22–23. 114, – и Он в нас через Духа 14:20. 265–266, – 16:16, – Он для нас начаток и дверь, и путь всех благ 17:4–5. 46, – 17:14–1 5, – 17:22–23. 115–116 – делаете нас Сынами Божиими (см. Сыны Божии). |
| 1154. Оставив пришельца без пищи, авва Силуан показал ему, что необходимо сочетать духовные занятия с трудом Один брат пришел к авве Силуану на Синайскую гору. Увидев, что братия работают, он сказал старцу: “Старайтесь не о пище тленной ( Ин. 6:27 ); Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё” ( Лк. 10:42 ). Старец сказал своему ученику: “Захария! Подай брату книгу и отведи его в пустую келию.” Когда наступил девятый час, брат прислушивался у двери, не посылают ли звать его в трапезу. Но поскольку никто его не звал, он сам пошел к старцу и говорит ему: “Авва! Неужели братия сегодня не ели?” – “Ели,” – отвечал старец. “Почему же не позвали меня?” – “Потому, что ты человек духовный и не имеешь нужды в обычной пище. Мы же, как плотские, хотим есть и потому работаем. Ты избрал благую часть – читать целый день и не вкушать плотской пищи.” Брат, выслушав это, поклонился старцу и сказал: “Прости меня, авва!” Тогда старец говорит ему: “Так и Мария имеет нужду в Марфе, ибо и Мария похваляется из-за Марфы.” (Достопамятные сказания. С. 260. 5). 1155. Плетя веревки и подавая на вырученные деньги милостыню, авва Лукий непрестанно молился См. также: Молитва непрестанная . Некогда некие монахи пришли к авве Лукию в Енат, и спросил их старец: “Какое у вас рукоделие?” Они отвечали: “Мы не занимаемся рукоделием, но, как говорит Апостол, непрестанно молимся” (1 Фее. 5, 17). И сказал старец: “Вы не едите?” – “Едим,” – отвечали они. Старец спрашивает: “Кто молится за вас, когда вы едите? Вы и не спите?” – “Спим,” – отвечали они. Старец говорит им: “Кто молится за вас, когда вы спите?” И не нашлись что на это ответить. Тогда старец сказал им: “Простите меня, вы не делаете, как говорите. Я же вам покажу, что, занимаясь рукоделием, непрестанно молюсь. Размочив немного прутьев, я сажусь с Богом и, плетя из них веревку, говорю: “Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои” ( Пс. 50:1 ). И сказал им: “Не молитва ли это?” Те отвечали: “Да.” Старец сказал: “Проводя целый день в работе, я зарабатываю более или менее шестнадцать монет. Две из них подаю в дверь (нищим), а на остальные ем. И молится за меня принимающий две монеты, когда я ем или когда сплю, и по благодати Божией у меня совершается непрестанная молитва.” (Древний патерик. 1914. С. 39. 4). |
| Из приведенных свидетельств только Зенон, как кажется, говорит о Таинстве как о церковном чинопоследовании. В остальных случаях под Таинством понимается, очевидно, сам брачный союз. Именно о брачном союзе как о «великом Таинстве» говорит Иоанн Златоуст в следующих словах: Поистине это – Таинство, и великое Таинство, потому что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая зачала его, в болезнях родила, (оставив) тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, сочетается с той, которой прежде не видел, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно это – Таинство. И родители не печалятся, когда так делается, но, напротив, печалятся, когда этого не бывает, и, в знак радости, не жалеют денежных издержек и расходов. Поистине это – великое Таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость. Формирование чинопоследования венчания Таинство венчания складывалось на протяжении многих столетий на основе трех самостоятельных элементов: обряда возложения венков на головы брачующихся, благословения вступающих в брак епископом и совместного причащения жениха и невесты. В греко-римской традиции венец из цветов или листьев был символом победы, наградой за военные успехи, знаком отличия или достоинства. В христианской традиции венец – символ победы над грехом, мученичества, славы. В Библии упоминаются венки из цветов, используемые на пирах (см.: Ис. 28:1 ; Иез. 23:42 ). Золотой венец с драгоценными камнями (корона) был в Израиле символом царской власти (см.: 2Цар. 1:10, 12:30 ; 4Цар. 11:12 ; Песн. 3:11 ). В переносном смысле венок и венец служили символом разума и мудрости (см.: Притч. 1:9, 4:9 ). В христианской традиции терновый венец стал символом Христа как Царя и Мученика (см.: Мф. 27:29 ; Мк. 15:17 ; Ин. 19:5 ). В апостольских посланиях венцом жизни (см.: Иак. 1:12 ; Откр. 2:10 ), венцом славы (см.: 1Пет. 5:4 ), венцом правды (см.: 2Тим. 4:8 ), нетленным венцом (см.: 1Кор. 9:25 ) называется награда, которую верующие во Христа, завершившие подвиг жизни, получат от Господа. Символика венца играет важную роль в Откровении Иоанна Богослова, где венец, в частности, трактуется как символ эсхатологической славы праведников (см.: Откр. 4:4, 10 ) и победы Христа над злом (см.: Откр. 6:2, 14:14 ). В этом значении венец изображался на раннехристианских надгробиях, на стенах катакомб, позднее – на стенах надземных храмов, над изображениями апостолов и мучеников. |
| Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу; |
| Несмотря на то, что свящ. Георгий Кочетков усваивает своим катехизисам «предварительный» смысл, намереваясь постепенно возводить своих оглашаемых от простого к сложному , и объясняет этим необходимость создания своей системы, комиссия полагает, что вся эта деятельность имеет характер сознательного внесения двусмысленности с целью затемнить реформаторскую сущность общей позиции автора. При этом важно отметить, что все эти разработки предназначены для людей, только что пришедших в Церковь, доверчиво ожидающих найти православное учение. Комиссия пришла к выводу, что опубликованные свящ. Георгием Кочетковым работы содержат целый ряд заблуждений догматического, литургического и канонического характера и адекватно отражают суть его вероучительной деятельности. I. В ТРУДАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА НЕ ТОЛЬКО НЕ ИСПОВЕДУЕТСЯ ДОГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, ВСЕЛЕНСКИМИ СОБОРАМИ И ЗАКЛЮЧЕННОЕ В ФОРМУ, СМЫСЛ И СОДЕРЖАНИЕ НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКОГО СИМВОЛА ВЕРЫ, НО В НИХ ПРЕДЛАГАЮТСЯ СОСТАВЛЕННЫЕ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ КОЧЕТКОВЫМ НОВЫЕ СИМВОЛЫ ВЕРЫ, В КОТОРЫХ ОТСУТСТВУЕТ ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СВЯТОЙ ТРОИЦЕ. ВМЕСТО НЕГО СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ФОРМУЛИРУЕТ ОТЛИЧАЮЩЕЕСЯ ОТ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЕ ОБ ОТЦЕ, СЫНЕ И СВЯТОМ ДУХЕ. Данный вывод можно проиллюстрировать следующими примерами: 1. В своей диссертации (см. ВВ, 224-225, примеч. 16 и 18) и в КП, 10-11, свящ. Георгий предлагает для оглашаемых «первого и второго этапов» катехизации составленные им краткий (ВВ, 224; КП, 10) и пространный (там же) СИМВОЛЫ ВЕРЫ, в которых нет учения о Святой Троице. Это символы о Едином Боге, Его усыновленном пророке Иисусе, в котором действовала сила Божия, условно говоря, дыхание (или Дух) Бога. Здесь не идёт речь о Святой Троице, Единосущной и Нераздельной. Второй «Символ» можно для наглядности привести весь целиком. Вот он: «Верую во Единого Святого Живого Бога - нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см. Деян 10:38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом - Родившемся от целомудренной жены (см. Гал 4:4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом - Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см. Лк 24:19), и Божьим Сыном - Помазанником Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см. Деян 10:42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см. 1 Ин 5:19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см. Гал 4:3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см. Деян 10:43; Мк 16:16); |
|
|
