2:1–13 Павел вновь призывает Тимофея быть верным Христу. 2 сын мой. См. ком. к 1,2. 2 при многих свидетелях. По-видимому, это относится к рукоположению Тимофея (1,6; 1Тим. 1,18; 4,14 ). верным людям, которые были бы способны и других научить. Предположительно, имеются в виду епископы (пресвитеры). См. 1Тим. 3,2; 5,17 . Однако не исключено, что Павел имеет в виду тех, кто остается верен Христу и Евангелию. 2 не увенчивается. Во втором и третьем сравнениях говорится об обещании будущего воздаяния (2,10–12). 2 вкусить от плодов. См. ком. к 2,5. 2 воскресшего из мертвых. Воскресение Христа занимает центральное место в теологии Павла ( Рим. 6,4–10 ; 1Кор. 15,12–22 ). В данном случае о воскресении говорится как об основе надежды (см. 2,11.12). от семени Давидова. В Иисусе исполняется обетование, что Бог даст одному из потомков Давида Царство, которому не будет конца ( 2Цар. 7,12–16 ; Мф. 1,1 ; Мк. 12,35 ; Лк. 1,32.33 ; Ин. 7,42 ; Деян. 2,30–36 ; Откр. 5,5 ). О Христе, Который родился от семени Давидова и открылся Сыном Божиим, см. Рим. 1,3.4 . 2 за которое я страдаю даже до уз, как злодей. См. ком. к 1,8. 2 избранных. Тех, кого Бог избрал, чтобы они уверовали во Христа. В данном случае это выражение может относиться, скорее, к тем, кто уже уверовал ( Тит. 1,1 ) и спасется через освящение и стойкость, нежели к тем, кто только еще уверует и возродится к новой жизни. спасение во Христе Иисусе. Спасение, которое приходит через веру в Иисуса Христа (3,15). с вечною славою. То же, что и жизнь вечная (2,11; Мф. 13,43 ; ком. к 1Тим. 1,16 ). 2 Верно слово. См. ком. к 1Тим. 1,15 . Далее следует, по-видимому, фрагмент из раннехристианского гимна. если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Указание на то, что уподобление Христу в смерти и воскресении Его залог жизни вечной ( Рим. 6,8 ). 2 если терпим. Указание на стойкость перед лицом тяжких испытаний (см. ст.10). то с Ним и царствовать будем. Новозаветный образ вечной славы (вечной жизни), которую христиане обретают через Христа ( Мф. 19,28 ; Рим. 5,17 ; Откр. 3,21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Наступление Царства . Царство относится как к настоящему, так и к будущему ( Мк.1:15; 8:38 ); в выражении «настанет время, и настало уже» подчеркивается уже существующее и еще не проявившееся измерение нового общества ( Ин.4:23; 5:24–29; 16:25–26, 32 ). Царство приблизилось ( Мф.10:7 ); Сын Человеческий грядет «в Царствии Своем» ( Мф.16:28 ). Приближение Царства невозможно остановить ( Мф.11:12 ). События дня Господнего произойдут неожиданно ( Мф.24:40–25:13 ; Лк.12:35–48 ). У Царства неземное измерение: оно не от мира сего ( Ин.18:36 ); в нем не будет греха ( Ин.1:29 ); Царство полно тайн ( Мф.13:11 ). И Царство будет всеобщим: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» ( Мф.21:43 ). Совершенно очевидно, что Сын Человеческий возвещает наступление века Божьей победы и восстановления. Пророчества о спасении обещают покой ( Мф.11:25–30 ), возрождение ( Мф.19:28 ), наследие ( Мф.19:29 ), радость ( Мф.25:21 ), праздничный пир ( Мф.22:1–14 ; Лк.14:15–24 ) и общение ( Лк.22:29–30 ). Особый характер носит пророческий монолог Иисуса на последней неделе перед распятием, известный как речь на Елеонской горе. Начнутся природные катаклизмы и войны ( Мк.13:7–8 ). Грядут ужасные гонения ( Мк.13:9–13 ); мир охватит великая скорбь, от которой надо будет по возможности уберечься ( Мф.24:15–28 ). Пришествие Сына Человеческого будет сопровождаться вселенским хаосом ( Мф.24:29–31 ; см. КОСМОЛОГИЯ ). Сын Человеческий воссядет на престоле и будет судить мир, отправляя одних на вечное наказание и даруя другим вечную жизнь ( Мф.25:31–46 ). Эти слова Иисуса можно причислить к апокалиптическому жанру. Литературные приемы. Хотя новозаветные пророчества в основном написаны в прозе, в них часто встречаются типичные для поэзии риторические фигуры. Метафорический язык повышает выразительность пророчеств и может также придавать дополнительную таинственность тому, что раскрывает Бог. «Лопата в руке Его... и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» ( Мф.3:12 ; см. ЖАТВА, УРОЖАЙ ; МОЛОТЬБА, ГУМНО ). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Нынешний род «подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: “мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали”» ( Мф.11:16–17 ). «Ниневиняне восстанут на суд с родом сим и осудят его... Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его» ( Мф.12:41–42 ; Лк.11:31–32 ). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того» ( Лк.11:44 ). «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В ослабление общего верования, что так, как и Сын и Отец называются светом и жизнью, то это указывает на единосущие их, Евномий строил софизм; если свет и жизнь в нерожденном и рожденном одно и то же: то нерожденный сложен и не рожден. Если не одно и тоже; то конечно свет в рожденном и нерожденном различается степенью. Св. Василий, заметив на это, что по общему смыслу свету противополагается тьма, а жизни смерть, приводит слова Писания, где Сын называется светом истинным, полным, а не степенью света ( Ин. 1:9; 14:6 ; 1Кор. 1:24 ). За тем обличает хулу Евномия на Св. Духа 501 . 495 Иероним (De vir. illustr. 119), Феодорит (dial. 2. р. 17), Свида говорят, что св. Василий писал «превосходные слова против Евномия»; сам Василий упоминает о них в письме к Афанасию епископу Анкирскому, (Ер. 25. olim. 53). Но, сколько слов или книг писано против Евномия, у древних невидно. Ныне известные (кроме 3), последние 2 слова против Евномия, ни почему не могут назваться сочинением Василия, – ни по частным выражениям, ни по слогу, ни по порядку, ни по доказательствам; это не более, как сборник кое-каких замечаний против Евномия; и в некоторых древних рукописях написаны только 3 слова. Почему нельзя не согласиться с Гарньером и Шренком, что св. Василию принадлежат только три слова против Евномия. 501 р. 261–270. Слав. л. 42–49. В одном Парижско-Латинском изд., в конце второй книги на стороне напечатано: Spiritum S. ab utroq. procedere. Последнее возражение Евномия в сей книге след. Сын есть творение нерожденного, а Утешитель творение Единородного. Св. Василий сказав, что Евномий хулит и Духа Св. и Сына, пишет: «Кону неизвестно, что всякое действие Сына нераздельно от действий Отца? И нет ничего из относящегося к Сыну, что было бы чуждо Отца: Вся, говор. моя Твоя суть и Твоя моя ( Ин. 17:10 ). Каким же обр. вину Духа, относит он к одному Единородному и в порицание природы Его допускает творение? Если он вводить два различные начала; то должен быть осужден вместе с Манихеем и Маркионом? Если поставляет все в зависимости от одного начала, то что говорит он о Сыне, относится и к первой вине». Спросим и мы, как обр. западники выводят из этих слов Василия верование Василия, в происхождение Духа Св. от Отца и Сына? Василий ни слова не говорит здесь о происхождении Духа, а опровергает мнение Евномия о творении Духа Св. Сыном, и притом мнение о двух началах называет он Манихейством. См. ниже в кн. о св. Духе, зам. 37. Читать далее Источник: Историческое учение об отцах церкви : [В 3-х т.]/[Соч.] Филарета, архиеп. Черниговского и Нежинского. - Санкт-Петербург : тип. II-ro Отд-ния собств. Его. Имппер. Вел. Канцелярии, 1859./Т. 2. – VIII, 384 с. (В 1-м изд. т. 2 напеч. в тип. Акад. наук; Т. 3 - в тип. В. Безобразова и К°).

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Выраженная здесь мысль сходна с Мф.25:35–36, 40, 25:42–43, 45 , где Христос отождествляет Себя с алчущими, жаждущими, странниками, нагими, больными и заключенными в темницу. Здесь же Он отождествляет Себя с детьми. Христос был смирен, незлобив и т.д. как «это дитя» или «одно из этих детей». Кто принимает дитя, тот в лице его принимает и Самого Христа, и Пославшего Его Отца и, следовательно, делается участником Царства Небесного. Но что значит «принимает» или, лучше, «кто принял бы» ( ς ν δηται у всех трех евангелистов)? Почему сказано не просто «принимает дитя», но «принимает во имя Мое»? Что значит это последнее выражение «принимать дитя во имя Христа»? Очевидно, что на эти вопросы можно ответить только установлением точного значения здесь глагола δχομαι , который, конечно, значит «принимаю» и в таком смысле обыкновенно переводится (в Вульгате – susceperit, в немецком переводе – aufnimmt и прочее), но не всегда. В отличие от λαμβνω, имеющего почти то же значение, но безотносительно к чувствам, с которыми что-нибудь берется или принимается, δχομαι вообще и большею частью означает «принимаю с расположением, любовью, радостью, дружелюбно» и в таком смысле употребляется как у классиков, так и в Ветхом и в Новом Заветах (в Библии ни разу во враждебном смысле). См., например, перевод Семидесяти: Притч.1:3, 2:1, 4:10, 9:9 ; Иер.5:3, 17:23 ; Ин.4:45 ; Гал.4:14 ; Еф.6:17 ; Кол.4:10 ; Евр.11:31 и др. Таким образом, смысл слов Христа таков: «кто принимает с любовью одно такое дитя, тот Меня принимает». А где с любовью принят Христос, там принято и Его Царство, и человек, их принявший, близок ко Христу, следовательно, занимает высшее место в Царстве, подобно тому, как люди, близкие к какому-нибудь земному царю, бывают высшими государственными сановниками. Но, очевидно, между простым приемом, хотя бы и с любовью, и таким, который делается во имя Христа ( π τ νματ μου), проводится здесь различие. Принимать дитя с любовью, относиться к нему дружелюбно, подражать ему, ценить его смирение, скромность – это еще не значит принимать с любовью Самого Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Из приведенных свидетельств только Зенон, как кажется, говорит о Таинстве как о церковном чинопоследовании. В остальных случаях под Таинством понимается, очевидно, сам брачный союз. Именно о брачном союзе как о «великом Таинстве» говорит Иоанн Златоуст в следующих словах: Поистине это – Таинство, и великое Таинство, потому что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая зачала его, в болезнях родила, (оставив) тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, сочетается с той, которой прежде не видел, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно это – Таинство. И родители не печалятся, когда так делается, но, напротив, печалятся, когда этого не бывает, и, в знак радости, не жалеют денежных издержек и расходов. Поистине это – великое Таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость. Формирование чинопоследования венчания Таинство венчания складывалось на протяжении многих столетий на основе трех самостоятельных элементов: обряда возложения венков на головы брачующихся, благословения вступающих в брак епископом и совместного причащения жениха и невесты. В греко-римской традиции венец из цветов или листьев был символом победы, наградой за военные успехи, знаком отличия или достоинства. В христианской традиции венец – символ победы над грехом, мученичества, славы. В Библии упоминаются венки из цветов, используемые на пирах (см.: Ис. 28:1 ; Иез. 23:42 ). Золотой венец с драгоценными камнями (корона) был в Израиле символом царской власти (см.: 2Цар. 1:10, 12:30 ; 4Цар. 11:12 ; Песн. 3:11 ). В переносном смысле венок и венец служили символом разума и мудрости (см.: Притч. 1:9, 4:9 ). В христианской традиции терновый венец стал символом Христа как Царя и Мученика (см.: Мф. 27:29 ; Мк. 15:17 ; Ин. 19:5 ). В апостольских посланиях венцом жизни (см.: Иак. 1:12 ; Откр. 2:10 ), венцом славы (см.: 1Пет. 5:4 ), венцом правды (см.: 2Тим. 4:8 ), нетленным венцом (см.: 1Кор. 9:25 ) называется награда, которую верующие во Христа, завершившие подвиг жизни, получат от Господа. Символика венца играет важную роль в Откровении Иоанна Богослова, где венец, в частности, трактуется как символ эсхатологической славы праведников (см.: Откр. 4:4, 10 ) и победы Христа над злом (см.: Откр. 6:2, 14:14 ). В этом значении венец изображался на раннехристианских надгробиях, на стенах катакомб, позднее – на стенах надземных храмов, над изображениями апостолов и мучеников.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Несмотря на то, что свящ. Георгий Кочетков усваивает своим катехизисам «предварительный» смысл, намереваясь постепенно возводить своих оглашаемых от простого к сложному , и объясняет этим необходимость создания своей системы, комиссия полагает, что вся эта деятельность имеет характер сознательного внесения двусмысленности с целью затемнить реформаторскую сущность общей позиции автора. При этом важно отметить, что все эти разработки предназначены для людей, только что пришедших в Церковь, доверчиво ожидающих найти православное учение. Комиссия пришла к выводу, что опубликованные свящ. Георгием Кочетковым работы содержат целый ряд заблуждений догматического, литургического и канонического характера и адекватно отражают суть его вероучительной деятельности. I. В ТРУДАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА НЕ ТОЛЬКО НЕ ИСПОВЕДУЕТСЯ ДОГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, ВСЕЛЕНСКИМИ СОБОРАМИ И ЗАКЛЮЧЕННОЕ В ФОРМУ, СМЫСЛ И СОДЕРЖАНИЕ НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКОГО СИМВОЛА ВЕРЫ, НО В НИХ ПРЕДЛАГАЮТСЯ СОСТАВЛЕННЫЕ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ КОЧЕТКОВЫМ НОВЫЕ СИМВОЛЫ ВЕРЫ, В КОТОРЫХ ОТСУТСТВУЕТ ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СВЯТОЙ ТРОИЦЕ. ВМЕСТО НЕГО СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ФОРМУЛИРУЕТ ОТЛИЧАЮЩЕЕСЯ ОТ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЕ ОБ ОТЦЕ, СЫНЕ И СВЯТОМ ДУХЕ. Данный вывод можно проиллюстрировать следующими примерами: 1. В своей диссертации (см. ВВ, 224–225, примеч. 16 и 18) и в КП, 10–11, свящ. Георгий предлагает для оглашаемых «первого и второго этапов» катехизации составленные им краткий (ВВ, 224; КП, 10) и пространный (там же) СИМВОЛЫ ВЕРЫ, в которых нет учения о Святой Троице. Это символы о Едином Боге, Его усыновленном пророке Иисусе, в котором действовала сила Божия, условно говоря, дыхание (или Дух) Бога. Здесь не идёт речь о Святой Троице, Единосущной и Нераздельной. Второй «Символ» можно для наглядности привести весь целиком. Вот он: «Верую во Единого Святого Живого Бога — нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см. Деян 10:38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом — Родившемся от целомудренной жены (см. Гал 4:4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом — Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см. Лк 24:19), и Божьим Сыном — Помазанником Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см. Деян 10:42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см. 1 Ин 5:19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см. Гал 4:3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см. Деян 10:43; Мк 16:16);

http://pravoslavie.ru/arhiv/59597.htm

Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу;

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Такая В. возносится к Богу через молитву ( Лк. 18:1 ), и возможности ее безграничны: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Через такую В. Бог почитается, и Он вознаграждает ее ( Мф. 8:10 ; Мф. 9:2.22 ; Мф. 15:28 ; Мк. 2:5 ; Мк. 5:34 ; Лк. 7:9 ). Такая В. способна двигать горами ( Мф. 17:20 ; Мф. 21:21 ; Мк. 11:22 ; о В. и молитве ⇒ Молитва (II,2), особенно п. «в»), но именно в нее метит сатана, стремящийся разрушить Церковь ( Лк. 22:31.32 ). Неверие же, напротив, означает боязливый взгляд на творение Божье ( Мф. 8:26 ; Мф. 14:31 ; Мк. 4:40 ; Лк. 8:25 ), сомнение в Божьем всемогуществе ( Мк. 11:23 ), всепоглощающую заботу о собств. жизни, о достатке ( Мф. 6:30 ); б) в отношении к Слову Божию евангелисты также следуют ВЗ. Чтобы В. не превратилась в неверие, необходимо проявлять послушание тому, что говорит Бог (см. Лк. 1:45 ). Иисус безбоязненно обратился к «духовенству» Израиля с вопросом: «Почему же вы не поверили ему?» [Иисус говорит об Иоанне Крестителе, его проповеди] ( Мк. 11:31 ). Он укоряет Своих учеников: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» ( Лк. 24:25 ). Недостаток веры приводит к забвению Слова Божия, к непониманию его ( Лк. 8:11 ) или к сомнению ( Лк. 1:20 ; Лк. 22:67 ). Именно к неверующим людям обращен призыв: «Покайтесь и веруйте в Евангелие!» ( Мк. 1:15 ); 2) ВЕРА В ЕВАНГЕЛИИ ОТ ИОАННА: а) в Ев. от Иоанна с наиб. силой отражено новое, новозаветное, понимание В. Основным объектом В. здесь уже назван Иисус Христос . Главное, что требуется от человека, – это уверовать в Иисуса и во имя Его ( Ин. 2:11.23 ), поверить в то, что Иисус есть Христос ( Ин. 4:42 ; Ин. 6:69 ), поверить Его слову и Писанию ( Ин. 2:22 ; Ин. 4:41 ). Но это нельзя рассматривать как перенесение веры с Бога Отца на Иисуса. С приходом Христа началась новая эра в истории спасения человечества. Спасающее Божье деяние, совершенное через Христа, в отличие от Божьих деяний в ВЗ, может быть осмыслено лишь через слово Евангелия.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Глагол ρω (страстно любить, быть влюбленным, вожделеть, стремиться), встречающийся в Септуагинте (напр.: Притч 4. 6; Есф 2. 17), в новозаветных текстах не употребляется, вероятно, по причине явного несоответствия выражаемого им понятия духу евангельской Л. Диак. Николай Шаблевский Святоотеческая традиция Отцы Церкви рассматривали Л. гл. обр. в качестве: Л. Божией как свойства Бога и как Его самооткровения; Л. человека к Богу; Л. между людьми. Все 3 вида Л. неразрывно связаны друг с другом. Л. Божия Св. ап. Иоанн Богослов в 1-м Послании указывает на то, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4. 8, 16). Понятие «любовь», как и любое др. человеческое понятие, не может охватить существа Божия, к-рое непостижимо для человеческого разума. «В чем состоит сущность Божия...- говорит прп. Иоанн Дамаскин , - мы не знаем и изречь не можем» ( Ioan. Damasc. De fide orth. I 2). В соответствии с принципом апофатического (отрицательного) богословия любые имена Божии: Премудрость, Жизнь, Истина, Сущий, включая и Л.,- не могут быть названы именами собственными: «Именуя Бога некоторыми именами, например говоря, что он есть Единое, или Благо, или Ум, или Самосущее, или Отец, или Бог, или Творец, или Господь, мы делаем это не в собственном смысле слова… ни одно из этих имен не выражает Бога» ( Clem. Alex. Strom. V 12). Не определяя существа Божия, Л. является одним из свойств Божиих, к-рые доступны человеческому пониманию. Л.- это одно из проявлений трансцендентного Бога вовне, одна из Его энергий, и все же Л. представляет собой такое свойство Божие, которое характеризует Его с особой полнотой. В центральных актах домостроительства , в воплощении и искуплении , Бог являет Себя Богом любящим по преимуществу ( Беляев. 1884. С. 42-43). Свт. Григорий Богослов пишет: «…если бы у нас кто спросил: что мы чествуем и чему поклоняемся? Ответ готов: мы чтим любовь. Ибо, по изречению Святого Духа, Бог наш любовь есть, и наименование сие благоугоднее Богу всякого другого имени» ( Greg. Nazianz. Or. 22. 4). В XX в. в сочинениях некоторых правосл. богословов, В. Н. Лосского , Д. Станилоэ, митр. Иоанна (Зизиуласа) , во многом под влиянием философии персонализма получило развитие осмысление Л. как онтологической характеристики Св. Троицы (см.: Чурсанов. 2013. С. 111). По мнению митр. Иоанна (Зизиуласа), «выражение «Бог есть любовь» (1 Ин 4. 16) означает, что Бог «осуществляет Себя» как Троица, то есть как личность, а не как сущность» ( Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви. М., 2006. С. 41). Фактически Л. делает Бога Тем, Кто Он есть (Там же. С. 42). По выражению Лосского, Ипостаси триединого Бога даруют друг другу Себя «в вечном движении любви», и в этом взаимопроникновении Л. выражается подлинное единство божественной природы Пресв. Троицы ( Лосский В. Мистическое богословие. С. 48-49). В соответствии с этими взглядами Л. есть не свойство сущности Бога, но свободное определение Лиц Св. Троицы.

http://pravenc.ru/text/2561046.html

Лк 24:19 ), и Божьим Сыном — Помазанником (Машиахом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судьей всех живых и мертвых (см. Деян 10:42 ) и нашим единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см. 1 Ин 5:19 ), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см. Гал 4:3, 9 ), и Спасителем нашим, милосердно прощающим грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см. Деян 10:43 ; Мк 16:16 ); и в животворящего и пророчественного Святого Духа — единого Ходатая-Утешителя (Параклита), Которого Господь Иисус вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (вселенской и соборной) и апостольской Церкви, т. е. миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим и в Личного Бога, и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого Человека. Чтобы эта вера стала для избранного к просвещению оглашаемого христианина духом и жизнью, а не просто умственной или абстрактной картиной, ему надо приложить серьезное усилие. Помочь в этом могут как его крестный, так и катехизатор, особенно если это епископ, священник или дьякон, а также их помощники и близкие ему по положению оглашаемые, вместе с которыми лучше всего и продолжать оглашение. Во время 2го оглашения к оглашаемому предъявляются как прежние, так и новые требования, исполнение которых становится возможным только на этом этапе духовного пути. Конкретные изменения сводятся к следующему. Священное писание, в зависимости от разбираемой темы (см. прил. 1), надо читать по особой рекомендации, определяющей объем и метод его чтения и усвоения. По мере изъяснения на оглашении общецерковных молитв можно, не оставляя личной молитвы, использовать и их. Регулярная храмовая совместная с огласительной группой молитва должна теперь стать совершенно необходимой. Каждый просвещаемый должен посещать храм не менее двух раз в неделю — один раз вечером (обязательно с начала и до конца Вечерни, например, в субботу) и один раз утром, лучше в воскресенье (обязательно с начала и до конца Литургии оглашаемых).

http://azbyka.ru/katehizacija/vozmozhnaj...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010