| Выраженная здесь мысль сходна с Мф.25:35–36, 40, 25:42–43, 45 , где Христос отождествляет Себя с алчущими, жаждущими, странниками, нагими, больными и заключенными в темницу. Здесь же Он отождествляет Себя с детьми. Христос был смирен, незлобив и т.д. как «это дитя» или «одно из этих детей». Кто принимает дитя, тот в лице его принимает и Самого Христа, и Пославшего Его Отца и, следовательно, делается участником Царства Небесного. Но что значит «принимает» или, лучше, «кто принял бы» ( ς ν δηται у всех трех евангелистов)? Почему сказано не просто «принимает дитя», но «принимает во имя Мое»? Что значит это последнее выражение «принимать дитя во имя Христа»? Очевидно, что на эти вопросы можно ответить только установлением точного значения здесь глагола δχομαι , который, конечно, значит «принимаю» и в таком смысле обыкновенно переводится (в Вульгате – susceperit, в немецком переводе – aufnimmt и прочее), но не всегда. В отличие от λαμβνω, имеющего почти то же значение, но безотносительно к чувствам, с которыми что-нибудь берется или принимается, δχομαι вообще и большею частью означает «принимаю с расположением, любовью, радостью, дружелюбно» и в таком смысле употребляется как у классиков, так и в Ветхом и в Новом Заветах (в Библии ни разу во враждебном смысле). См., например, перевод Семидесяти: Притч.1:3, 2:1, 4:10, 9:9 ; Иер.5:3, 17:23 ; Ин.4:45 ; Гал.4:14 ; Еф.6:17 ; Кол.4:10 ; Евр.11:31 и др. Таким образом, смысл слов Христа таков: «кто принимает с любовью одно такое дитя, тот Меня принимает». А где с любовью принят Христос, там принято и Его Царство, и человек, их принявший, близок ко Христу, следовательно, занимает высшее место в Царстве, подобно тому, как люди, близкие к какому-нибудь земному царю, бывают высшими государственными сановниками. Но, очевидно, между простым приемом, хотя бы и с любовью, и таким, который делается во имя Христа ( π τ νματ μου), проводится здесь различие. Принимать дитя с любовью, относиться к нему дружелюбно, подражать ему, ценить его смирение, скромность – это еще не значит принимать с любовью Самого Христа. |
| Но в целом взгляд художника на время все-таки не пессимистичен, он преодолевает его трагизм. В этом смысле показательной видится работа «Старый колодец» (2002). Старый колодец воспринимается как символ непрекращающейся жизни. С одной стороны – это возможность напиться у истоков, непрерывная связь поколений (недаром большое место в работе занимает колесо, установленное на ворот). Если смотреть глубже, то невольно вспоминается, что в христианстве колодец мыслится как символ спасения – вспомним встречу Спасителя с самарянкой (см. Ин. 4:1–42), а еще вспоминаются строки из Откровения святого Иоанна Богослова: «Жаждущему дам даром от источника воды живой» (Откр. 21:6). «Старый колодец» В самом колодце воды мы не видим, но ее синь – в водоеме неподалеку, и все это на фоне радостного, праздничного неба с белыми барашками облаков… Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 2 января, 2021 14 декабря, 2021 26 марта, 2016 5 августа, 2017 23 мая, 2018 21 января, 2024 3 ноября, 2023 21 июня, 2023 18 марта, 2023 2 января, 2021 14 декабря, 2021 26 марта, 2016 5 августа, 2017 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
| В др. лексиконе, составленном во 2-й пол. X в. Абу-ль-Хасаном ибн Бахлулем, также имеется статья, посвященная Д. В одной из сохранившихся рукописей содержится добавление, в к-ром сообщается, что Д. был «составлен в Александрии Татианом епископом ( )» (Ibid. Col. 870). Поскольку утверждение ибн Бахлуля, что Татиан был епископом, не находит исторических подтверждений, по-видимому, оно отражает тот авторитет, к-рым пользовался Д.: у столь чтимой книги и автор должен был быть святым или хотя бы епископом ( Petersen. 1994. P. 55). Такое отношение было, однако, не повсеместным. Яковитский епископ Моисей бар Кефа (ум. в 903), говоря о Д., называет его составителя Татиана «еретиком» ( ) (Ibid.). Название «Д.» бар Кефа передает в искаженном виде: «Тасарон» ( ). Др. яковитский епископ, Дионисий бар Салиби , в комментарии на НЗ повторяет сведения, имевшиеся уже в более ранних свидетельствах, и добавляет к ним, что Д. начинался с Ин 1. 1: «В начале было Слово». Кроме того, он повторяет сообщение ибн Бахлуля о том, что Д. был составлен в Александрии «Татианом епископом» (Ibid. P. 59). По-видимому, свидетелем той же традиции является яковитский писатель XIII в. еп. Григорий (Бар Эвройо). В комментарии на Свящ. Писание он упоминает Д., называя его «смешанным» и подтверждая, что он начинался с Ин 1. 1 и что прп. Ефрем Сирин написал на него комментарий. Бар Эвройо приписывает авторство Д. Аммонию Александрийскому (Ibid. P. 63). Дословные совпадения с Дионисием бар Салиби позволяют сделать вывод, что оба автора пользовались одним источником информации о Д. Т. о., большинство древних авторов, говорящих о Д., называют его автором Татиана. При этом ни в одном из сохранившихся источников текста Д. о его авторе ничего не говорится. Несмотря на это, научная традиция признает авторство Татиана (Ibid. P. 67). В «Речи против эллинов» Татиан пишет о себе ( Tat. Contr. graec. 42), что он род. в «земле ассирийцев» (ν τ τν Ασσυρων ϒ); предполагают, что он происходил из сироговорящей области, однако хорошо знал греч. лит-ру и философию ( Schedinger. 2001. P. 15). В связи с этим встает не решенный до наст. времени вопрос о языке, на к-ром впервые был написан Д. Одни исследователи считают языком оригинала греческий, другие - сирийский (см. ниже). В зависимости от ответа на этот вопрос определяется важность тех или иных свидетельств текста Д. |
| 2. Бог-Слово существует вечно, и Он окрылил 28 рыболовов для богословия 29 . Поэтому апостол Иоанн восклицает: В начале было Слово 30 , и Слово было у Бога(Ин 1:1) 31 . Посмотри на точность выражения Евангелиста. Он не говорит — в начале было рождено Слово. Он возвещает не происхождение, а существование 32 . Так как происхождение предполагает указание на основание своего бытия, а коль скоро Евангелист стремится представить безначалие 33 Сына, то он умалчивает о Его рождении и проповедует существование. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин 1:1) 34 . Этих трех положений достаточно для прочного основания Церкви 35 . Кто же тебя, Иоанн 36 , этому научил 37 ? Озеро 38 ? — но оно не учит вере; рыболовство? — но оно не говорит о Боге; Зеведей 39 ? — но он простец; твое отечество 40 ? — но оно всего только бедное селение; твои соотечественники? — но они невежды; иудеи? — но они не веруют; Закон? — но он лишь тень будущих благ(Евр 10:1); Моисей? — но он тяжело говорил и был косноязычен (см. Исх 4:10); Авраам? — но он был только прах и пепел(Быт 18:27) 41 ; Давид? — но он червь, а не человек(Пс 21:7); Пророки? — но покрывало Закона еще оставалось неснятым(см. 2 Кор 3:13–16). Итак, как же ты сумел сказать, — в начале было Слово(Ин 1:1); Кто же тебя вознес на такую высоту [умозрения]; Кто одарил тебя этими крыльями 42 ? Ты забыл о человеческом естестве 43 , отрешился от земли, преодолел воздушное пространство, миновал эфир, вознесся превыше небес, превзошел ангельские чины, пронесся мимо серафимов и херувимов, приблизился к царскому трону и преклонил главу на груди Царя 44 . Ты получил крылья благодаря вере 45 , когда, прогремев подобно трубе, сообщил [истину] веры, недоступную разуму, когда во всеуслышание, подобно грому, возвестил непостижимое рождение и, как глашатай, провозгласил безначальное бытие, сказав: В начале было Слово(Ин 1:1), в том начале, которое не имеет ничего общего с началом времени 46 . В начале было Слово (Ин 1:1), ибо прежде всякого начала [времени] было Слово. Слово было 47 , а не произошло, ибо Оно 48 , будучи непостижимым для ума, простым, несоставным, недоступным, неизведанным 49 , вечным, неделимым, неизменяемым, несотворенным, во всем Таким же, Каков Родивший, было рождено бесстрастно 50 . В начале было Слово, — чем показал изначальность 51 [сыновней] ипостаси; и Слово было у Бога, — чем удостоверил единство и неделимость Божественной сущности; и Бог было Слово (Ин 1:1), — чем указал на неизменяемость Божественной природы. Оно было в начале у Бога(Ин 1:2), — чем обозначил совечность Сына с Отцом. Все чрез Него начало быть (Ин 1:3), — чем показал, что творение мира было совершено свободно. Все начало быть (Ин 1:3), — прежде было сотворено, а ныне — обновлено 52 . |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
| Молю Христа Бога, да хранит Он всех нас под кровом милости Своей. Да простит нам все, что мы согрешили против Его любви и людей в уходящем году. Да пребудет с нами Бог, в семье каждого из нас, в монастыре и на приходе, частью которого мы являемся, в Молдове, во всей нашей стране и целом мире в наступающем году и в продолжение всей нашей жизни. Да принесет праздник Рождества Христова всем нам священную радость, хлеб да соль на столе, а более всего — мир и в человецех благоволение! Многая и прекрасная лета! Ваш смиренный молитвенник к Богу, † Феофан, Митрополит Молдовы и Буковины 1 Тим. 3: 16. Ср.: Мф. 1: 21. Ср.: Божественная Литургия св. Василия Великого. Молитва священника тайная «С сими блаженными Силами…»//Служебник. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005. Л. 42 об.–43. Месяца декемврия в 25 день. Еже по плоти Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Вечерня. На литии стихиры самогласны, глас 1. Стихира 2//Минея праздничная. М., 1993. Л. 187. Гал. 4: 4. Ин. 3: 16. Ср.: 1 Кор. 6: 19. Гал. 2: 20. Ср.: Ин. 17: 21, 23. Ср.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. 1. Слово 21. § 2. М., 1892. С. 198. Молитва 2-я, св. Иоанна Златоустаго, ко Святому Причащению. См.: Мф. 13: 44. См.: Мф. 13: 46. См.: Рим. 8: 26; Гал. 4: 6. Sf. Simeon Noul Teolog. Cateheze, Scrieri II /Traducere de diac. Ioan I. Ic jr. [Св. Симеон Новый Богослов. Тайноводственные поучения, писания. II/Перевод диакона Иоанна И. Икэ]. Sibiu: Editura Deisis, 1999. P. 139. Там же. Р. 181. Ср.: 1 Кор. 2: 4–5, 7. Лк. 18: 27. Arhim. Sofronie. Cuvântri duhovniceti. Vol. 1/Traducere din limba rus de ierom. Rafail (Noica) [Архим. Софроний (Сахаров). Духовные слова. Т. 1/Перевод с рус. иером. Рафаила (Нойки)]. Alba Iulia: Editura Reîntregirea, 2004, passim. Ср.: Ин. 14: 6. Смотри также: Комментарии читателей 2013-01-12 03:47 MARGO SNYDER : Hello I am an author for Religious Studies I would like to ask permission to quote ARTICLES ESP. St Andrew for an Ebook with Amazon Kindle on the Saints. Thank you Margo Snyder |
| Сепфора – образ Церкви 7, 24. 160. —436— Серафимы выше ангелов, – слово «серафим» означает «зажигатели» или «пламенеющие» 12, 41. Сердце: божественное Слово легко внедряется в нежных сердцах, посему жестокосердый называется злым 2, 21–21. Серп жнеца – слово апостолов 4, 35. б. Силоам – образ крещения, брение – евхаристии 9, 6–7. Силуан 8, 39. 305. Символ – исповедание – веры 1, 9–10. § 5. 122, –11, 25–27, – включал и воскресение плоти 1, 9–10. 122. Символы см. прообразы. Симеон праведный 8, 25. б. 270. Сирах цитуется как писание – «по написанному» 14, 24. а. Сирофиникиянка 4. 4–5. Скиния – прообраз тела Христова как дома вселившегося в нём Бога 6, 68. 86. 88–96, –7, 8, – устройство скинии в пустыне и её принадлежности служат прообразом Христа 3, 35. 385–387, 6, 68. 84–97, – указует на многие обители в доме Отца Небесного 7, 24. а. 151, – скиния первая и вторая ( Евр.9:2 сл.) служат символами жизни под законом и по Евангелию 19, 30. б. 223–224. Слава: кто ищет славы человеческой, тот лишается славы Божией 5, 44, – вместо почестей сей жизни должно искать славы в унижении 6, 15, –6, 42, – истинная слава, а отнюдь не тщеславие бывает тогда, когда кто раскрывает свою истинную природу и говорит о том, что присуще ему по существу (так Сын Божий говорит о Своём единстве с Отцом) 8, 14. Славится – прославляется Отец в Сыне и от Сына и Сын в Отце и от Отца 13, 31–32. 148, –17, 1, –17, 2, –17, 4–5, –17, 6–8, – если мы славим Бога, то и будем прославлены Им, – живя добродетельно, должны прославлять не себя, а Бога 13, 31–32, –17, 45. Славолюбие не должно быть у желающих следовать Христу и подвижникам не подобает гоняться за похвалами, но они должны желать быть видимыми пред очами Бога 6, 22–23. Слезы: «прослезился Иисус» Ин.11:35 см. плач. Слово – Бог Слово θες Λγος 1, 1. а. 16–17, – 1, 1. б. 34, –8, 42. 344, –17, 6–8. 57, – 20, 30–31. 384 др., Единородное – μονογενς 1, 12, –1, 2. 53, –7, 15. 125, –14, 20. 265, –15, 1. 316, –17, 22–23, –20, 17. б. 248, – Единородный Бог Слово 8, 53. 281, – сущее в Боге Отце Бог Слово ( ν Θε Πατρ Θες – |
| Б. не только важный составляющий элемент духовной жизни и быта Др. Израиля, но и фундаментальный концепт ветхозаветного богословия, раскрывающийся во всей полноте и обретающий эсхатологическую перспективу в НЗ (ср.: Ис 65. 23 и Мф 25. 34; см. Westermann. P. 33, 44-45). В Новом Завете Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) С Б. начинается новозаветная история: в Благовещении арх. Гавриил передает Марии Б. и возвещает Ей о рождении от Нее Спасителя мира. Во время общественного служения Христос благословлял детей (Мк 10. 16) и Своих учеников (Лк 24. 50); благословив, Он умножил хлебы в пустыне (Мф 14. 19; 15. 36; Мк 6. 41; 8. 6; Лк 9. 16; Ин 6. 11, 23) и установил таинство Евхаристии на Тайной вечере (Мф 26. 26; Лк 22. 20; 24. 30; 1 Кор 10. 16); Б. Им апостолов при Вознесении (Лк 24. 50) называют прощальным. Согласно одной из проповедей ап. Петра, Господь Иисус был послан за тем, чтобы благословлять (Деян 3. 26). Он предписал Своим ученикам отвечать Б. даже на притеснения и гонения (Лк 6. 28); ап. Павел, сам так поступавший (1 Кор 4. 12), призывал к этому и всех христиан (Рим 12. 14). Нести Божие Б. в мир - миссия Церкви и призвание каждого христианина (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Петр 3. 9; 1 Кор 4. 12; Рим 15. 29). В НЗ Б. позволяет рассчитывать не на материальные, а на духовные милости (Еф 1. 3). Это Б. получают лишь принимающие Самого Мессию (Мф 21. 9; 23. 39; Мк 11. 9; Лк 13. 35; 19. 38; Ин 12. 13), Его Матерь (Лк 1. 42) и то Царство, о к-ром Он возвещает (Мк 11. 10). Отныне всякое Б. совершается во имя Господа Иисуса Христа (Еф 1. 3), т. к. «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12). Те Б., с к-рыми в ВЗ обращались к Богу, в НЗ направляются ко Христу (Рим 9. 5). Связующее звено между Ветхим и Новым Заветами - Б., данное Аврааму: Бог обещал ему, что в семени его благословятся все народы (Быт 26. 4), а семя Авраама есть Христос, и уверовавшие в Него, вне зависимости от принадлежности к тому или иному народу, наследуют Б. Авраама (Гал 3. 13-16). |
| Сам Господь во дни Своей земной жизни не называл общество Своих учеников Церковью, и само основание Церкви относил к будущему времени: созижду Церковь Мою ( Мф.16:18 ). Общество учеников стало Церковью только в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух. Следовательно, чтобы понять, что такое Церковь , нужно говорить также и о роли Святого Духа в жизни Церкви. Господь Иисус Христос, говоря о том, что есть Церковь , использовал не формальные определения, а различные символические образы. Примеру Спасителя следовали апостолы. Вот основные библейские образы Церкви: виноградная лоза и ее ветви (см.: Ин.15:1–8 ); пастырь и стадо (см.: Ин.10:1–16 ); строящееся здание (см.: Еф.2:19–22 ); дом (см.: 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 ); брачный союз (см.: Еф.5:32 ). С этим образом связано наименование Церкви «невестой Христовой» (ср.: Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ); приточные образы: рыболовный невод, виноградник, засеянное поле (см.: Мф.13:24–48 ; Ис.5:1–7 ; Мф.21:33–42 ); град Божий (см.: Евр.11:10 ); образ Церкви как матери верующих (см.: Гал.4:26 ). Отцы Церкви дают следующее толкование этого образа: пребывая в единении со Христом, Вторым Адамом, Церковь дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Святом Духе, подобно тому как древний Адам через праматерь Еву дал бытие падшему человечеству. Церковь происходит от плоти и костей Христа (см.: Еф.5:28–30 ), как праматерь Ева из ребра Адама (под плотью и костьми имеются в виду крестные страдания Спасителя) 1178 ; образ главы и тела (см.: Еф.1:22–23 ). Когда мы говорим о Церкви как о Теле, то имеем в виду, что в некотором смысле Церковь есть прославленное и обоженное человечество воскресшего Христа и все мы, составляющие Церковь , принадлежим к ней в силу нашего участия в жизни этого прославленного человечества. Это участие осуществляется прежде всего через Евхаристию, приобщение Тела и Крови Христовых. Последний образ следует признать наиболее глубоким и содержательным. Однако и по отношению к земной (странствующей) Церкви его нельзя считать универсальным, принимать в качестве «определения» Церкви. Дать определение – значит четко очертить границы предмета. Однако ни Священное Писание, ни отцы Церкви с абсолютной точностью не определяют, где находятся границы Церкви. Далеко не всегда можно точно определить, кто принадлежит к Церкви, а кто к ней не принадлежит. |
| Весьма значительно то, что Бог не наименовал Господа Иисуса Христа ни учителем, ни пастырем, ни царем, ни первосвященником, ни пророком, но – Спасителем, ибо это имя шире всех прочих имен и все их в себе содержит. И когда родился воплощенный Бог , Ангел Господень возвещает пастырям, что «родился... Спаситель... Христос Господь» ( Лк.2:11 ). А это как раз и означает, что воплощенное Слово есть Спаситель мира как Богочеловек всей Своей Богочеловеческой Личностью и деятельностью. Как Спаситель Господь Иисус Христос есть в то же время и спасение. Праведный Симеон, исполненный Духа Святого, принимая на руки младенца Иисуса, называет Его «спасением» (τ σωτριον) (см. Лк.2:30, 3:6 ). Богочеловек Христос во всей полноте Своей евангельской, Богочеловеческой данности – это и есть спасение. Посему в Священном Писании и говорится, что в Богочеловеческой Личности Господа Иисуса «спасение Божие послано язычникам» ( Деян.28:28 ). Очевидцы Господа Иисуса и Его дел с восхищением говорят о Нем: мы «сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» ( Ин.4:42 ). И Бог , и люди именуют Господа Иисуса Христа Спасителем, ибо как Богочеловек Он объемлет Собою все Божественные и человеческие совершенства, необходимые для спасения человека от зла и смерти. Во всей истории человеческого рода Бог никого не нарек Спасителем, потому что все без исключения люди – под грехом и смертью. И лишь безгрешный Господь Иисус Христос удостоен этого имени как единственная историческая Личность, в Которой не обрелось ни крупицы греха, ни атома зла. Во всесовершенной полноте Своей Божественной Личности воплощенный Бог Слово – абсолютная полнота всеобъемлющей жизни и света (см. Ин.1:4 ) и лишь как Таковой Он есть победа над грехом, смертью и тьмой (см. Ин.8:12, 12:35, 46, 11:25 ). Как только Господь Иисус вышел на проповедь , великий Предтеча Духом Святым возвещает, что Он есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ), берет всей Своей Богочеловеческой жизнью. Лишь как Богочеловеческая Личность Господь Иисус Христос соделался для всего человеческого рода «премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» ( 1Кор.1:30 ). |
|
|
