| Каноны: В храме Господском и Богородицы – канон храма со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, и поется сначала канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), потом два четверопеснца Триоди – на 10 . В храме святого – канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон храма святого на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, поются канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) и четверопеснцы так же, как в храме Господском и Богородицы. Библейские песни Ирмология по великопостному разделу. Примечание. Начальные стихи песней Священного Писания, с 1-й по 5-ю, не поются, а начинают стихословиться только после ирмоса и 1-го тропаря, с надписи «на 8» (всего на 10). 13 стихов 6-й и 9-й библейских песней (включая «Слава» и «И ныне») начинают петься, чередуясь с тропарями канона Минеи и четверопеснцев Триоди, – после ирмоса канона Минеи (всего, включая ирмос канона Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). 7-я и 8-я библейские песни стихословятся от начала до конца; после стиха с надписью «на 14» поется ирмос канона Минеи и далее тропари, чередуясь со стихами (всего, включая ирмос Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). Катавасия по 3-й песни – ирмос 3-й песни последнего канона, а по 6-й, 7-й, 8-й и 9-й – ирмосы второго четверопеснца. По 3-й песни – ектения малая (обычная, не заупокойная). Кондак и икос мучеников, глас 2-й (см. по 6-й песни), ин кондак мучеников, глас 4-й (см. по 3-й песни); седален мучеников, глас 8-й. «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – малая заупокойная ектения (см. по 1-й статии 17-й кафизмы). Кондак, глас 8-й: «Со святыми упокой…», и икос, глас тот же. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Достойно есть». Светилен гласа. Примечание. Светилен заимствуется из приложения Октоиха «Светильны дневнии во всю седмицу» и берется по рядовому гласу Октоиха (в данном случае 5-го гласа). Светилен исполняется дважды (через «Слава, и ныне»), первый раз оканчиваясь словами: «Молитвами, Господи, святых Твоих, и спаси мя», а второй – «Молитвами, Господи, Богородицы, и спаси мя» . |
| Другой человек встал на тот же путь, вот он не излучает из себя зла. И так постепенно люди стали бы представлять собой общину святых. Как и было в первое время по Пятидесятнице: у всех была одна душа, одно сердце, потому что все были напоены одним Духом ( 1Кор. 12:13 ). А вот разногласия-то между нами? Какие могут быть разногласия, когда мы напоены одним духом? Вот они, очевидно, имеют множество причин для этого, для этих разногласий (см. 1Кор. 11:19 ). И немаловажное значение здесь имеет высокоумие: я хочу настоять на своей точке зрения, я правильно понимаю, а ты должен слушать. Не нужно так ставить вопрос. Нужно все темы обсуждать на молитвенном, хорошем духовном уровне. Вот почему мы перед беседами молимся? Мы просим Господа, чтобы по молитве нашей Он устранил эти разногласия и привёл, напротив, нас к единому пониманию. Конечно, мы выпали из контекста Библейского и по времени, и по настроению. И вот, чтобы себя увидеть в Священном Писании, нужно соответствующим образом себя и подготовить. Мы касаемся, скользим по поверхности и не можем войти в глубину. А нужно отплыть от берега на глубину, закинуть сети (см. Лк. 5:4 ) – там что-то можно поймать только. – Господин, у тебя и почерпала нет, а колодец глубок, достать воду, а у Тебя и почерпнуть нечем, как же Ты говоришь мне о воде живой? Вот если бы ты знала дар Божий и Кто с тобой говорит, ты бы просила у Него воду живую (см. Ин. 4:1–42 ). Вот по дару Христа, по дару Божию (см. Еф. 4:7 ) мы можем всё получить от Господа. Это Он говорит нам: просите, просите, не сомневаясь, и получите (см. Ин. 16:24 ), в том числе и у кого не достаёт мудрости (см. Иак. 1:5 ), но просите с верой, потому что человек с двоящимися мыслями нетвёрд во всех путях своих (см. Иак. 1:6–8 ). Уже это раздвоение не позволяет ему сконцентрироваться. Это страшная болезнь духа. Вот это болезнь духа. Грех расщепил человеческую личность. Это расщепление тем более глубоко сказалось на человеке, что он был по сравнению со всем творением совершеннее – мы и представить не можем! |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| Сначала Он обращает внимание на человека , зовет его к Себе, а дальше говорит очень важные слова (я прочту из перевода М. П. Кулакова, Лк 18:40): Иисус остановился, велел привести его к Себе, и, когда тот пришел, Иисус спросил его: «Что ты хочешь? Что сделать для тебя?» Это — поразительная вещь. В Евангелии мы нередко встречаемся с подобными эпизодами встречи Христа с людьми: казалось бы, совершенно ясно, чего хотят слепой, расслабленный, прокаженный: исцелиться! Человек тридцать восемь лет лежит без движения, а Господь вдруг спрашивает его: «Хочешь ли ты быть здоров?» (см. Ин 5:1–15). То же и с этим слепым: «Что ты хочешь от Меня?» Богу почему-то бесконечно важно, что ты хочешь. Ему почему-то это очень интересно. Да, есть воля Божия, Промысл, призвание… но ты конкретно — что хочешь? Мы смотрели вчера кульминацию фильма «Сталкер» — она о том же. Мои подлинные желание — каковы? Что я хочу не на поверхности, а на глубине? Из глубины воззвах к Тебе, Господи! (Пс 129:1). И такое желание не может быть не исполнено! Если я искреннее, целостно, из глубины своей души слышу и предъявляю миру и Богу свое подлинное желание — оно не может быть не встречено. «Что ты хочешь?» — «Господи, чтобы мне прозреть!» Один из вопросов, который мне хочется поставить и перед собой, и перед вами: а чего я хочу, на своей глубине? И взываю ли я так к Богу? Если Он придет ко мне и спросит, как спросил этого слепца, — найдется ли у меня ответ? Этот ответ — как точка встречи, начало настоящих, личных отношений. Ведь именно так мы общаемся с друзьями, спрашивая их: «Что для тебя важно? Что тебе интересно, что ты хочешь?» Поразительным образом это волнует и Бога. И в этой точке встречи происходят чудеса. Мы это «знаем», конечно! Но хочется на этом задержаться. «Мариночка, верьте!» У каждого, я уверена, есть этот опыт, хотя бы единичный, — когда Господь касается твоего сердца и тебя переполняют свет, радость и любовь. И это богатство невозможно «спрятать под стол» и о нем умолчать, им хочется делиться со всеми. Вспомните самарянку — потрясающий пример! Поняв, что перед ней Мессия, она бросает водонос с водой и бежит в свой город, становясь первым «апостолом» (см. Ин 4:4–42). |
| Пример глубокого и красивого акта покаяния можно видеть в евангельском юноше, который жаждал Божественной вечности и спросил Христа, что должен он сделать, чтобы перейти от времени к вечному. Господь с любовью посмотрел на этого юношу и говорит: – Сохрани заповеди... – Какие? – Не убивай; не прелюбодействуй; не кради... Отвечает юноша: – От юности моей я сохранил это; чего еще не доделал? Тогда Господь говорит ему: – Если хочешь быть совершенным, то оставь все прочее, все твои имения, все твои знания и нищий следуй за Мною. Не выдержал юноша (см. Мф.19:16–22 ). Из евангельского повествования мы видим, что этот юноша был благочестивый еврей того времени, когда свершилось ожидание человечеством Мессии. В нравственном смысле, этически, он стоял на высокой степени, но есть другая, большая, – которая относится уже к сфере Божественного, Нетварного и Изначального Бытия. Итак, этот пример показывает, что есть много разных градаций духовных состояний людей. И переход от временного к вечному кажется невозможным, как невозможен переход от числа к бесконечному в математике. Это две вещи несравнимые. Другой пример: были в Вифании две сестры – Марфа и Мария. Обеих любил Христос, и обе любили Христа и веровали, что это Он – Мессия. И вот, когда Он пришел к ним, Марфа заботилась о многих вещах, оказывая гостеприимство и занимаясь хозяйством, а Мария, когда приблизился к ней Носитель такого Духа, каким был Христос, села у ног Его в жажде слушать каждое Его слово. И что же? – Когда Марфа, перегруженная ежедневными работами и заботами и всеми неловкими вещами хозяйства, обратилась ко Христу и сказала: «Скажи Марии, чтобы она мне помогла», то Господь ответил с любовью: «Марфа, Марфа, ты заботишься с такою любовью сейчас о приеме, но Мария большую часть избрала. Эта часть уже не отымется от нее» (см. Лк.10:38–42 ). Видите, какая разница: план любви этической, или видимой, наших нормальных человеческих отношений, – похвальный, но еще не дающий нам вечности Божественной. А Господь говорит: «небо и земля прейдут, словеса же Мои не прейдут» ( Мф.24:35 ).Читая эти слова Христа, мы невольно вспоминаем: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин.1:1 ). Видите, как близко две сестры жили между собою, и вместе с тем какая огромная дистанция была в их жажде. Одна, Мария, готова принять в обстановке небрежности и повседневных недоглядок, и другая же показует всю свою любовь в каждом внешнем проявлении. Видите разницу уровней: один – «В начале бе Слово», и другой – любовь «всем сердцем и всем умом» (ср. Мф.22:37 ), но еще не выходящая за пределы возраста духовного, который мы назвали этическим. Так и в других немногих евангельских примерах находим мы глубочайшие мысли, идеи и проявления жизни, о которых, перейдя на иную терминологию, мы скажем, что это – «вторая ступень», это уже не этика, а онтология. |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Тот, чьё происхождение от земных родителей всем известно, не может быть сшедшим с небес. Возможно, здесь характерная Иоаннова ирония, ср. 7:41–42: если бы слушатели знали настоящие обстоятельства Рождества, они признали бы вероятным, что Иисус сшел с небес; впрочем, в четвёртом Евангелии о девственном рождении не говорится прямо. Тем не менее факты сами по себе не рождают веры, о чём говорится в следующем стихе: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец — именно поэтому разговор о происхождении Иисуса с неверующими лишён смысла; ср. у синоптиков (Мк 10:27; Лк 18:27) о невозможности человеку решить задачу жизни и веры собственными усилиями. Если не привлечет его Отец — ветхозаветная параллель в Иер 31:3 простер к тебе благоволение, где в Септуагинте тот же глагол. У пророков написано: и будут все научены Богом — см. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис 54:13); ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:9, ср. Авв 2:14); вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер 31:33 о Новом Завете). Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца — сказанное в предыдущем стихе не означает, что человек способен непосредственно познать Бога и вследствие этого обратиться к Иисусу. Только Посредник между Богом Отцом и человеком — Иисус обладает истинным знанием Бога. Итог всему отрывку подводится в ст. 47–51, причём в ст. 51 возникает слово Плоть, которое ошеломляет и возмущает слушателей. Как обычно в Ин, такая реакция служит отправной точкой для развития следующей темы, о хлебе жизни. Хлебом жизни некогда была манна, но она, спасая от голода в пустыне, не заключала в себе дара вечной жизни: те, кто ел её, умерли. Не таков небесный хлеб, который получают верующие в Иисуса: те, кто его ест, получают жизнь вечную. Несомненно, речь идёт о Евхаристии (ср. Мк 14:22 Сие есть Тело Мое; Мф 26:26; Лк 22:19; 1 Кор 11:24), однако не случайно, что Евангелист не даёт тут никаких прямых указаний на Тайную Вечерю: его задача — открыть смысл Евхаристии в контексте Личности и служения Иисуса Христа, чтобы верующие не воспринимали Хлеб и Вино как некие магические снадобья, сами по себе, без подвига веры, дающие бессмертие. |
| Это был бы первый этап. Второй этап: Возрождение Российской Империи в обновленном виде. В 1917 году была незаконно разрушена Российская Империя. Император Николай Второй был свергнут бунтом черни, Госдумы, революционных партий, запасных воинских частей в столице и предательством генералов в ставке и на фронте. Власть Временного правительства и потом большевиков была узурпацией. Поэтому юридически Российская Империя должная быть восстановлена в современных условиях. Все провинции объявляются незаконно отторгнутыми и им предлагается вернуться в обновленное государство (на добровольной основе). Конституция СССР реформируется в Основной Закон Российской Империи. Должность Президента СССР преобразуется на переходный период в диктатора новой страны. Созыв Земского Собора с целью выбора Царя-Императора. Объявление Российской Империи наследницей Великого Рима и Великой Византии. Начало строительства Империи Третьего Рима. Дмитрий Изилович Салихов, публицист Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 44. Ответ на 41., Дмитрий: Только было самое главное зло, которое перевесит все остальные «добродетели» вместе взятые. Самый большой грех - см. в Ин.16.9. Безбожники были все. И строители коммунизм - Вавилонскую башню богоборчества. О каком «удерживающем» может идти речь? Удерживающий - это благодать Пресвятого Духа. 43. Ответ на 38., Silvio63: Уважаемый автор, так в том то и дело, что раньше ЗАСТАВЛЯЛИ быть коммунистом. " Словно мухи, тут и там, ходят слухи по домам,А беззубые старухи их разносят по умам. " В. Высоцкий. Так кого заставляли быть коммунистом, товарищ Мир? Оно не мир,а мip. 42. Ответ Писарю 37, 39 Уважаемый Писарь. Спасибо за ответы. Не совсем согласен, го интересно. 41. ,Ответ М.Яблокову на 36 Вначале СССР не удерживал распространение зла, сам был злом, гонителем Церкви, да и предложения Коллонтай с её развратом чего стоят и аборты тоже.. Я написал частично, и что времена и периоды советские были разные. Частично СССР удерживал зло по следующим позициям: 1) Разгром гитлеровского фашизма и освобождение страны и Европы от этого сатанинского мирового зла. 2) Уголовное преследование мужеложства. 3) при Сталине запоет абортов и уголовное преследование за совершение абортов; 4) уголовное преследование проституции. 5) уголовное преследование спекуляции и запрет ростовщичества со стороны банка. 6) цензура в СМИ, в кино, литературе : запрет безнравственной информации, пошлости, аморальности... Всё это было на обширной территории Евразии, в СССР, в странах соц.лагеря... |
| В 1907 г. К. был приглашен в качестве педагога по теории музыки, сольфеджио и гармонии в организованный П. Н. Бигдаш-Богдашёвым бесплатный хоровой класс при Попечительстве о народной трезвости (см.: Козляков В. В., Скворцова И. П. П. Н. Бигдаш-Богдашёв: Жизнь. Творческая деятельность. Тамбов, 2001. С. 57). В 1908 г. участвовал во Всероссийском съезде регентов в Москве. В 1909-1914 гг. был корреспондентом ж. «Хоровое и регентское дело». 25 янв. 1915 г. в Тамбове на благотворительном концерте, организованном по инициативе К., в исполнении соединенных муж. и жен. хоров учебных заведений прозвучали патриотические произведения М. В. Анцева , А. А. Архангельского и П. Г. Чеснокова (ХРД. 1915. 1. С. 49-50). В том же году К. был включен в группу региональных регентов и хоровых дирижеров, привлеченных к работе Товарищеского хорового изд-ва в Петрограде (Там же. 10. С. 190-191). В советский период К. продолжил работу в учительском ин-те, преобразованном последовательно в учительскую семинарию (1918), педагогические курсы (1919), педагогический техникум (1921), педагогическое уч-ще 1 (1936). В 20-х гг. XX в. организовал струнный оркестр учащихся и преподавателей (руководил им до выхода на пенсию в 1956), а также концертный и учебный хоры. По совместительству работал губ. инспектором муз. части военных клубов (1920), преподавателем гос. муз. школы 1-й ступени и народной муз. школы (20-е гг.). В 1921-1938 гг. при губ. наркомпросе являлся методистом по пению, председателем секции учителей пения Тамбова. В 1936 г. окончил фак-т рус. языка и лит-ры вечернего отд-ния Тамбовского педагогического ин-та. Выступал с лекциями и докладами о муз. воспитании, творчестве композиторов. Арх.: ГАТО. Ф. 108. Оп. 37. Д. 8. Л. 26-27, 28 об., 50-51; Оп. 38. Д. 19. Л. 2 об., 33, 53-54; Оп. 39. Д. 16. Л. 30; Оп. 40. Д. 4. Л. 38 об., 64; Д. 8. Л. 18, 20; Д. 21. Л. 70, 94; Оп. 41. Д. 8. Л. 10, 69 об., 96; Оп. 42. Д. 11. Л. 10 об.; Оп. 43. Д. 5. Л. 7; Оп. 45. Д. 3. Л. 36-37, 59; Оп. 47. Д. 3. Л. 8, 21, 25; Ф. Р-1404. Оп. 2. Ед. хр. 130. Л. 3, 16; Личный архив В. М. Плотниковой, преподавателя Тамбовского пед. уч-ща 1; Фонды музея Тамбовского гос. ун-та им. Г. Р. Державина. |
|
|
