| Этизацию или гуманизацию язычества, нравственный прогресс в религиозной жизни мы видим только у лучших, у великих язычников, у этих „христиан до христианства“ (см. у св. Иустина мученика , у Климента, Оригена ). Истина язычества – в степени моральной религиозности, т. е. „метафизической антителесности, некоторой акосмичности“ (термины Розанова, применяемые к средневековому христианству); вне этого устремления и задачи – язычество ложная религия, мрачная, „привлекающая сладостью и губящая скрытным ядом плотской неги“. Только в этом смысле можно сказать, что вся история язычества в лучших его представителях двигалась к Вифлеему. Только „обратившиеся к Богу из язычников“ ( Деян.15:19 ), персидские волхвы (цари, мудрецы, философская аристократия язычества) могли поклониться Христу-Богочеловеку и принести Ему дар религиозной веры и любви, и только им одним „вифлеемская звезда“ осияла весь мир (космос), ясно указав на „таинство странное и преславное“. Итак, христианство было целью, споспешествовавшей уменьшению и прекращению зла и бедствий жизни, – целью всей истории человечества, – завершением ветхозаветной истории, ведшей людей от идолов к закону и от закона к Евангелию, – и „светом к просвещению язычников“ ( Лк.2:32 ). Это – новое потрясение земли ( Агг.2:7 ), новая эпоха, светозарная, любовью доставляющая истинное ведение о Боге и жизни в Боге. „Не вливают вина молодого в мехи ветхие“ ( Мф.9:17 ; Мк.2:22 ; Лк.5:3–7 ). От начала её и новое летоисчисление. Христианская религия вся и всецело выражается в изречении: „великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедал народам, принят верой в мире, вознёсся во славе“ ( 1Тим.3:16 ). Всё ветхозаветное упразднилось, потому что во Христе всё исполнилось. „Ветхий человек, наш распят с Ним“ ( Рим.6:6 ). Языческие идолы пали, Христос-Богочеловек „стал в сонме богов и рассудил их“. „На Него язычники надеяться будут“ ( Рим.15:12 ). Ко Христу всё шло, и От Него всё пошло во всемирной культуре и общечеловеческой цивилизации. |
| 139, прим. 2; стр. 161, прим. 2 и мн. др.). Является предположение, что он разделяешь мнение проф. Тихомирова об уместности и практической пригодности элементарного грамматического анализа выражений подлинного библейского текста в ученых исследованиях о священных книгах (см. исследование: «Пророки Малахия». Свято-Троицкая Серова Лавра, 1903. Стр. VII-VIII). Проф. Тихомировы, в заключены своего суждения по данному вопросу замечает: «мы должны сказать, что в весьма многих случаях, если не в большинстве, этот анализ, – особенно синтаксические справки, – был существенно необходим для перевода и комментария» (стр. VIII); – разумеется книга пр. Малахии. Против уместности такого анализа в ученом исследовании возражений быть не может. Мысль же об удобстве совмещения препараций и научного истолкования священной книги должна быть признана явно несостоятельною: кому из «начинающих обучаться еврейскому языку» могло бы пригодиться, в качестве пособия, напр., исследование в 600 страниц, посвященное пророческой книге, содержащей три главы? Сопоставление перевода LXX с текстом подлинника не везде достаточно обстоятельно; кроме того, не видно, чтобы авторы пользовался Шлейснером или другим подобным пособием. Здесь он всюду идет по следам Reinke и André: подобное руководство, в данном случае, совершенно —700— недостаточно. А ссылки на переводы, с языками которых автор незнаком, во многих случаях лучше бы опустить. На стр. 120, напр., в прим. 5 (к Агг.1:4 ) приводится латинский перевод сирского выражения: an tempus hoc est vobis sedendi…? Какое может иметь значение эта справка? Можешь быть, о. Виноградов хочет этим сказать, что в сирск. переводе евр. выражение передано глаголом, имеющим именно значение «сидеть»; но там употреблен глагол, имеющий те же значения, что и евр. , и фонетически совершенно ему соответствующей – . На стр. 125 в примеч. 1 замечено о пропуске в сирск. перев. союза в начале ст. 5 гл. I; но здесь в сирск. употреблено такое выражение, при котором было бы излишне (). |
| Молнии, громы и голоса позволяют говорить, как в 8:5 и 11:19, о теофании (Богоявлении), заключающей в себе суд и открывающей царство славы. Но хотя землетрясение – неотъемлемый атрибут пришествия Бога (напр.: Ис. 13:13 ; Агг. 2:6–7 ; Зах. 14:4–5 ), данное землетрясение выделяется особо, поскольку оно потрясло основы города великого и городов языческих. «…Всякий остров убежал, и гор не стало» – это символ того, как будет реагировать творение на явление превосходящей все славы Божьей (ср.: 6:12–14). Последний суд знаменуется выпадением града величиной в талант (ср.: египетские язвы, Исх. 9:24 ; обращение вспять вражеского войска Иисусом Навином, Нав. 10:11 ; фатальная судьба воинства Гога, Иез. 38:22 ). Все эти ужасы затмеваются последним событием, но и оно не ведет людей к покаянию. В гл. 17–19 раскрывается все, связанное с последними чашами гнева. 17:1 – 19:10 Расцвет и гибель города антихриста В этом фрагменте видение о суде, связанном с седьмой чашей, кратко описанное в 16:17–21, рассматривается более подробно. Важно отметить, что это не описание событий после суда, поскольку здесь все окончательно совершается (16:17). Скорее всего, фрагмент посвящен рассказу о том, как «Вавилону» предстоит испить уготованную для него чашу (16:19). В гл. 17 нарисована причудливая и весьма сложная картина. Дракон с семью головами и десятью рогами из гл.12 представляет сатану (9), а в гл. 13 он воплощение духа злобы – антихриста. В гл. 17 зверь поддерживает женщину, сидящую на нем; она символизирует собой город антихриста (18), а зверь – империю, которая поддерживает ее. Такая символика становится понятной, если учесть, что в аккадской мифологии, повествующей о битве морского чудовища и богов небес, это чудовище женского рода. Женщина и зверь – варианты единой силы зла. Но далее в ст. 11 зверь становится царем, в котором воплощена суть царства. Это согласуется с часто встречающимся в апокалиптических произведениях отождествлением царей и их царств (см. особо: Дан. 2:38–44; 7:2–8, 15–26 ). |
| 47 Недавно вышедший в России замечательный “Словарь библейских образов” справедливо утверждает, что “поскольку одежда представляла большую ценность лишение одежды, её обветшание или поедание молью становились образом ужаса”. — Словарь библейских образов/Общ. ред. Л. Райкен, Дж. Уилхойт, Т. Лонгман III. СПб., 2005. С. 714. [Ориг.: Dictionary of Biblical Imagery. Downers Grove, 1998]. 49 О самарийских остраконах, датируемых IX в. до Р. Х., см., напр.: Avigad N. Samaria//Avi-Yonah M., Stern E. [Ed.]. Encyclopedia of Archeological Excavations in the Holy Land. Vol. IV. Prentice-Hall, 1978. P. 1032–1050, особ. 1043 и дал.; Crowfoot J. M., Kenyon K. M., Sukenik E. L. Samaria-Sebaste I: the Buildings. London, 1942; Mazar A. Archaeology of the Land of the Bible, 10000–586 B. C. E. Cambridge, 1990. P. 410; Мерперт Н. Очерки археологии библейских стран. М., 2000. С. 295–296. 52 Может означать оно также ангелов, людей, идолов. Обзор употребления этого слова не входит в нашу задачу. 57 Юнгеров П. Указ. соч. С. 36–37. Этот аргумент Юнгерова совершенно неубедителен: в пророческих книгах имеется множество примеров присоединения к слову элоним местоименного суффикса 3-го лица, когда речь идёт об истинном богопочитании: Ис 50:10; Ос 1:7; Иоил 2:17; Соф 2:7; Агг 1:12; Зах 12:5 и др. 58 Имеются, впрочем, и исключения. Так, португальские версии Corrigida Fiel (1753/1995) и Almeida Revista e Corrigida (1969) переводят множественным числом: “seus deuses”; белорусский перевод Сёмухи — тоже: Ср. также популярную версию Испанского Библейского общества “Dios habla hoy” (Madrid, 1998). 59 Подробнее об этом: Buber M. La fede dei Profeti. Genova, 1985 [München, 1964]. P. 74–83; Neher A. Указ. соч. P. 82–95; Иеромонах Арсений (Соколов). Книга Иисуса Навина. М., 2005. С. 38–48. 60 О государстве Амурру достаточно хорошо известно по документам египетского Телль-Амарнского архива XIV в. до Р. Х. Согласно Дьяконову, “Амуру просуществовало, сохраняя выход к Средиземному морю, до конца XII века до н. э.”. — Дьяконов И. Сирия, Финикия и Палестина в III–II тыс. до н. э.//История Древнего Мира. Т. I. Ранняя древность. М., 1989. С. 246. |
| 697 Например: «Слово, еже заповедал еси с нами от века, и Дух Твой, облеченный Священным письменем, настоит посреде нас ( Агг.2:6 ): оглашает во храмах, собеседует в домах» (Слова и речи. Т. 1. С. 61–62); «Царь славы, сокрывающий неприступное величие свое в осязаемых изображениях и знамениях, видимо сопровождаемый служителями олтаря, но невидимо Ангельскими дори-носимый чинми, силою своего слова отверзает, проникает и наполняет свое жилище» (Там же. С. 176) и т. д. 698 Из устава общества: «I. Единственным предметом общества долженствует быть способствование к приведению в большее употребление Священного Писания без всяких на оное примечаний и пояснений. II. Общество составится из особ всякого вероисповедания, кои токмо по внутреннему убеждению своему в пользу от распространения Священного Писания между всеми состояниями, а наипаче между бедными жителями Государства, в сие Общество вступить и в трудах его участие принять пожелают. III. Поскольку в обширной Российской Империи, сверх господствующего Греко-российского терпимы все прочие христианские исповедания, коим последующие различные нации говорят каждая особенным языком, то посему главное попечение Общества ограничивается тем, чтобы печатные Библии распространять токмо между сими разнонародными обитателями Государства на их языках; а сверх того, буде найдется возможность, стараться доводить Библию и до рук азиатских в России народов, из магометан и язычников, каждому равномерно на его языке» (О библейских обществах и учреждении такового же в Санкт-Петербурге». О библейских обществах и учреждении такового же в Санкт-Петербурге. СПб., 1813. С. 39.). 699 «Вся XIV глава 1 послания к Коринфянам говорит об этом, и то, что мы здесь защищаем, ничем проще не защищается, как теми разнообразными аргументами, которые приводит там Павел…» (ThCh. Р. 237). 700 О цели Российского Библейского Общества и средствах к достижению оной. СПб., 1814. С. 4–5. Или в воззвании 1820 года: «Книга сия, называемая Священным Писанием Ветхого и Нового Завета, есть Слово Божие к человекам, Слово Божие к тебе самому! Помысли, что некогда будешь ты судим по сему Слову: «ибо Иисус Христос, Спаситель наш, сказал Сам: слово, которое Я говорил, оно будет судить в последний день» (Воззвание от Российского Библейского общества. СПб., 1820. С. 2). И далее там же: «Если Бог даровал тебе жену и детей, или вверены тебе другие души, за которые ты должен будешь некогда дать отчет, и ты в тихом кругу своего семейства, как иерей Божий, читаешь между ними Слово жизни для общего вашего блага и спасения… Благо тебе тогда» (С. 7). Ср., например, у святителя Тихона: «Всякий христианин, который имеет себе подчиненных, пастырь им быть должен: хозяин домашним своим, отец детям и прочим домашним…» (Святитель Тихон. Т. 3. С. 353). См. также 1 гл. I кн. об истории Христианства. |
| Чудеса во время исхода израильтян из Египта. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Чудеса во время исхода израильтян из Египта. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. В ветхозаветной письменности память об И. определила становление исторической традиции Израиля, связанной с осмыслением спасительных деяний Бога в отношении Своего народа. Поэтому значение И. как начального этапа истории Израиля, отсылка к этим событиям формируют предание избранного народа: «...не видано было подобного сему от дня исшествия сынов Израилевых из земли Египетской до сего дня» (Суд 19. 30; 1 Цар 8. 8; 2 Цар 7. 6; ср.: Ам 9. 7). В др. местах при упоминании об И. из Египта акцент сделан на связанных с ним последующих событиях истории Израиля (Втор 11. 10; Суд 2. 1; 6. 13; 1 Цар 10. 18; Нав 2. 10; Пс 113. 1 сл.). И. из Египта становится основополагающим дидактическим принципом, ключом к объяснению и пониманию Моисеева законодательства, ядром которого было откровение о спасительных действиях Бога в истории Израиля (Втор 6. 21-23; 26. 8; Нав 24. 6-7). И. обосновывает установление празднеств и культовых обычаев Др. Израиля (Втор 16. 1, 3, 6; Исх 12. 26-27; 13. 3, 8, 14-16; 23. 15; Лев 23. 42-43). Память об И. как об избавлении от рабства израильтян в Египте стала основой мн. социальных и нравственных требований Моисеева законодательства (Втор 5. 15; 10. 19; 15. 15; 16. 12; Исх 22. 21; 23. 9; ср.: Лев 19. 34). В пророческих книгах ВЗ встречается много аллюзий на И., к-рые не только служат отправными точками нравственных увещеваний, но и становятся важными смысловыми ориентирами, их упоминание должно пробуждать в народе чувство благодарности Богу и ответственности перед Богом (см., напр.: Ам 2. 10; 3. 1; 5. 25; Ис 4. 5 сл.; 10. 24-26; 11. 15 сл.; Мих 6. 1-5; 7. 15; Агг 2. 5). Образ И. стал выразительным средством для провозвестия надежды на возвращение из плена. Наиболее ярко тема И. раскрыта в Книге прор. Осии в контексте откровения о Божественной любви к Своему народу. Господь полюбил и призвал Израиль из рабства как Своего сына, еще когда евреи были в Египте (Ос 11. 1). Израиль (представленный в образе возлюбленной) стал служить чужим богам и поэтому должен быть снова отведен в пустыню, с тем чтобы Господь смог опять обратиться к «сердцу» народа, как во времена И.; т. о. дается надежда на новое овладение Св. землей (2. 14-16). Это обращение к ранней истории Израиля, к событиям угнетения в Египте и странствия по пустыне призвано воспитать заблудший народ (9. 3; 11. 5; 13. 1-11). |
| Еврейское имя (сокращенное, по мнению некоторых, из , по аналогии с Abdijjah – Abi во 2Пар.29:1 и 4Цар.18:2 или Palti – Paltiel в 1Цар.25:44 и 2Цар.3:15 и др. соотв. греч. форме LXX в надписании книги Μαλαχας) в переводе на греческий язык означает γγελος Θεο (вестник Божий) или просто γγελος (вестник). Это нарицательное употребляют LXX в 1 ст. (ν χειρ γγλου ατο), Терт. (Adv. Iudaeos cap. 5 – Oehler, t. 2. pag. 710: sicut per Malachiam angelum, unum ex duodecim prophetis, dicit.), Клим. Алекс. ν τος или κ τν δδεκα γγελος, Strom. 1. 21. Pott. 1. 392. 395. 396. 400), Златоуст (Толк. на Евр. бес. 14, Migne 63, 114: читай, что скажет Аггей, что Захария, что Ангел, что Ездра откроет), Иероним (In Aggaeum 1, 13, Migne 25, 1399–1400 и In Malachiam, praef. ib. 1541) Августин (De Civ. Dei, 20. 25. Migne 41, 699: Малахиас или Малахи, который и Ангелом назван, – ср. тоже в Апокр. 4 кн. Ездры в конце первой главы). Тоже Феод. Мопс. (Migne 66:597), Феодорит (Sirm. 2. 932) и Кирилл Алекс. (в толк. на Агг.1:13 ). По некоторым, пророк получил имя Ангела также и за свой ангелоподобный образ жизни и за свою ангелоподобную красоту ( Ефрем Сирин In Malach. praef. Ed. Assemani, Opp. Syr. t. 2. p. 312, – Исидор Исп. De ortu et obitu patrum, Migne Lat. 83, 143, – Псевдо-Епифаний, Vitae Prohet. Migne. Graec. 43). Мнение, что пророк был воплотившимся ангелом (о сем мнении упоминают также Кирилл Алекс. и Иероним в вышецитованных местах), свойственно Оригену , учившему, что души пророков и святых суть ангелы (In Matth, t. XIV. cap. 7. Migne, Graec. XIII, 1201. A; In Iohann. XIII, 49. Migne XIV, 489 A; XX. 7. Migne, ib. 588. C; Περ ρχν I, 7; II, 9; IV, 2. Migne XI), что Предтеча был одним из воплотившихся Ангелов (In Iohann. II. 24. Migne XIV, 164. C–D, – ib. cap. 25. Migne 169. C. 165. В, – 108. C и др. Ср. Терт. и Клим. Алекс. вышепривед. цитаты). См. Knabenbauer, 412 и полный цитат из Иеронима к Агг. 1. 113 в нашем примечании к переводу толкования св. Кирилла на Агг.1:13 (Русс. пер. творений св. Кирилла Алекс ч. 10-я, стр. 424–425). |
| VI. Конец Чтоб поощрить к возобновлению храма; а дабы в том успеть, то 1) обещает благодатное Божие присутствие и помощь. – 2) Понеже Иудеи думали, что сей храм не сравнится славою и красотою с первым, а потому и в созидании его ослабевали; то уверяет их, что сей храм превзыдет славою прежний. Агг.2:4,10 . Сие свидетельство касается до наступающего пришествия Мессии. Агг.2:7,8 . – 3) Показует Иудеям, что по причине нерадения их о строении храма до сего времени лишены они были Божеских щедрот, и что по начатии сего дела всякие благодеяния со изобилием им будут ниспосылаемы от Бога. Агг.2:19,20 . VII. Пророчества о Христе Иисусе Агг.2:7,8,10 . VIII. Разделение Сие пророчество разделяется на четыре видения. Первое видение, в котором содержится увещание о строении дома Господня, избежание от несчастий, послушание князей и народа. Агг.1 . Второе видение, которым Зоровавель в предприятии утверждается. Агг.2:1–11 . Третье видение, где созидающие надеждою благословения Божия поощряются. Агг.2:11–21 . Четвертое видение, которым Зоровавелю и его потомству обещается избрание. Агг.2 :21с до конца. VII. Места особливого примечания достойные Агг.1:6,10; 2:24 . § 46. О Книге пророка 3ахарии I. Надписание От имени писателя у Евреев Зехария, а у греков надписывается Ζαχριας, Захария. II. Писатель Захария. Зах.1:1 . О нем должно знать: 1. Знаменование его имени, которое значит, воспоминание, или воспоминатель Божий, или Господь вспомянет. 2. Род. Отца имел Варахию и деда Аддо. Зах.1:1 . Чрез ссие родословие отличается он 1) от того, о коем упоминается в 2Пар.24:20–22 ; – 2) от того, который жил во время Иосии. 2Пар.26:5 ; – 3) от того, о коем упоминается в 1Ездр.8:3 . Сие родословие, самим Захарием нам преданное, непротивно тому, которое находится в 1Ездр.5:1; 6:14 , где говорится, что Захария был сын Аддов: ибо у евреев было в обыкновении родословия по степеням следующие исчислять, опустив иногда среднюю между ими степень, и сверх того все, которые находятся в нисходящих степенях, чадами называются находящихся в степенях восходящих. |
| Принимая во внимание свидетельство того и другого источников – Ездры и пророков Аггея и Захарии, мы видим, что само выступление этих пророков вызывалось приостановкою работ по сооружению храма, а возобновление постройки стояло в тесной причинной зависимости с деятельностью этих пророков, в речах которых построение храма занимало один из видных, центральных пунктов. Прекращение работ по постройке храма, как отрицательный мотив выступления пророков, и продолжение работ, как одна из положительных целей их служения, представляются очень естественными при том значении храма, какое он имел в теократической жизни народа. Остановка работ помимо простого обстоятельства прекращения постройки служила вместе с тем показателем степени индифферентности иудеев к высшим задачам их призвания и религиозного упадка, граничащего с отвращением от Иеговы, как на это справедливо указывали пророки ( Агг. 1:5,7 ), а возобновление работ свидетельствовало об обращении народа к Иегове и служило символом духовного воскресения общины. Эти вышеуказанные положения являются ключом к пониманию пророческих речей Аггея и Захарии в тех, конечно, пунктах, где эти пророки не касаются границ новозаветной истории, а стоят на почве современных им событий. Проследим схему речей пророков Аггея и Захарии. Пророк Аггей, выступивший на пророческое поприще в 6-й месяц 2-го года Дария, прямо начинает свою речь обличением народной лености в отношении сооружения храма, указывая по противоположению на особенные заботы иудеев по устройству собственных жилищ ( Агг. 1:1–4 ). Это обстоятельство пророк рассматривает как причину народных бедствий – голода, засухи, непродуктивности труда, малого сбора хлеба и т. д. ( Агг. 1:6,9,11 ), постигающих народ «за дом, который в запустении» ( Агг. 1:9 ). Народ, внимая голосу пророка, «убоялся Господа» ( Агг. 1:12 ) и на приглашение пророка строить храм ( Агг. 1:8 ) стал «производить работы в доме Господа» ( Агг. 1:14,15 ). В период продолжения работ пророк Аггей ободряет народ предсказанием большого величия и славы 2-го храма по сравнению с первым ( Агг. 2:1–5 ). |
| Слова: «взойдите на гору и носите дерева» ясно говорят, что речь идет о желании возобновления работ; очевидно, материал уже был заготовлен, так как на Иерусалимской горе и в окрестностях города не было «дерев»; притом уже древесный материал предполагает продолжение постройки, а не закладку храма, так как на основание – фундамент здания – шел обычно камень. Выражение же, что Зоровавель и Иисус после пророческих увещаний «стали производить работы в доме Господа» ( Агг. 1:4 ), настолько общо по своему значению, что не может говорить против основания храма до 24-го дня 6-го месяца 2-го гора Дария. Если же мы примем во внимание параллельное Агг. 1:14 свидетельство арамейского источника книги 1Ездр. 5:1–2 и припомним его толкование по связи с предыдущим и последующим контекстом, то не остается места никакому сомнению в том, что у Агг. 1:14 разумеется не подготовительная работа к основанию храма, а продолжение прерванных работ по постройке храма. Итак, из рассмотрения мест Агг. 1:2,4,8,14 , выставляемых Шрадером и защитниками его теории против подлинности свидетельства книги 1Ездр. 3:8 об основании храма во 2-й год по возвращении иудеев из плена и приводимых ими в доказательство того положения, что храм не был основан до 520 года, мы приходим к заключению, что указанные места нисколько не говорят против достоверности 1Ездр. 3:8 и не подтверждают мысли ученых о том, что основание храма не имело места до 520 года. Наоборот, все эти указания пророка необходимо предполагают рассказ об основании храма и истории его постройки до 520 года. На почве этого рассказа находит для себя удовлетворительное объяснение народная поговорка Агг. 1:2,4 даже и без отношения к рассказу Ездры дает прямое указание через противоположение тезисов речи о существовании в 520 г. еще не завершенной постройки; Агг. 1:8 предполагает факт уже заготовки материала; а Агг. 1:14 находит для себя разрешение (о каком производстве работе здесь говорится) в свидетельствах арамейского источника 1Ездр. 5:1–2 . При том во всех знакомых нам местах книги пророка Аггея глагол отсутствует, вместо него мы находим . |
|
|
