| Comodiano Vida: Sin duda es este autor uno de los mayores enigmas de la Patrología. Los interrogantes se acumulan en relación a él. Ha sido situado hacia la mitad del s. III (Dodwell), a mediados del s. V (Brewer), a inicios del s. V (Brisson), etc. Courcelle lo consideró tributario de Orosio, Salviano y el Apocalipsis, mientras que Brisson lo encuadraba en la categoría de donatista africano. De origen pagano y politeísta, cabe la posibilidad de que practicara el judaismo antes de convertirse al cristianismo gracias a la lectura de la Biblia. Parece asimismo que en algún momento se vio sujeto a la penitencia pública. Obras: Fue autor de las Instrucciones y el Canto apologético. Consencio Destinatario de algunas de las cartas de Agustín de Hipona. Dado que afirma vivir en un ambiente priscilianista y en una isla, se le ha supuesto residente en las Baleares. Parece ser que fue sacerdote y luego obispo. Sí es seguro que consultó a Agustín sobre la licitud de infiltrarse en la secta priscilianista para conocerla mejor desde dentro, posibilidad que el obispo africano rechazó de plano. De todas sus obras sólo nos ha llegado la Epístola 119 a Agustín de Hipona. Ver Agustín; Prisciliano. Constitución eclesiástica de los Apóstoles Redactada a inicios del s. IV, esta obra constituye una fuente de enorme valor para la investigación relativa al Derecho eclesiástico. Desconocemos al autor y se discute si su origen es egipcio o sirio. Su primera parte es una adaptación de la Didajé a las circunstancias del s. IV, y la segunda constituye un conjunto de normas para la elección de obispos, presbíteros, lectores, diáconos y viudas. El hecho de que nos hayan llegado versiones en latín, siriaco, copto, árabe y etíope muestra el grado de difusión de que disfrutó la obra. Constitución de la Iglesia egipcia Traducción al copto de la Tradición apostólica de Hipólito. Ver Hipólito de Roma. Credo de los Apóstoles También conocido como símbolo de los apóstoles, su forma actual en doce artículos posiblemente es anterior al s. VI. El nombre, sin embargo, lo hallamos ya en el s. IV. De hecho, Rufino compuso un comentario Acerca del símbolo de los Apóstoles. Su contenido inicial es posible que pueda retrotraerse a la época apostólica si bien admitiendo adiciones posteriores. Originalmente parece haber sido una fórmula esencial – pero no exclusivamente – trinitaria a la que se fueron agregando elementos cristológicos. Hacia el 150 Justino (Apol i, 61) parece conocer un credo nuclearmente similar, y la Tradición apostólica de Hipólito contiene un credo de nueve artículos en el mismo sentido que ya conocía Tertuliano a finales del s. II. El credo romano del s. V aún difiere de la forma definitiva que aparece por primera vez en Cesáreo de Arles ya durante el s. VI. Cresconio |
| [lxii] « Qu’aucun des évêques aimés de Dieu ne s’empare d’une autre province… afin que les canons des Pères ne soient pas enfreints, ni que sous le prétexte d’actes sacrés ne s’insinue l’orgueil de la puissance mondaine et que sans nous en rendre compte, nous perdions peu à peu la liberté, que nous a donnée par son propre sang Jésus-Christ notre Seigneur ». [lxiii] Extrait de la lettre N°102 du 4 février 2012 du Patriarche Bartholomée de Constantinople au métropolite Christophore des Terres tchèques et de Slovaquie (le motif de cette lettre était la célébration à Prague du soixantenaire de l’autocéphalie [accordée par le Patriarcat de Moscou, ndt] de l’Église orthodoxe des Terres tchèques et de Slovaquie) : « En cas de répétition de manifestations analogues de la célébration de l’acte du Patriarcat de Moscou octroyant l’autocéphalie imposée à l’Église des Terres tchèque et de Slovaquie considérée [par le Patriarcat de Constantinople, ndt] comme non avenue et dès de début reconnue comme nulle, le Patriarcat de Constantinople sera malheureusement contraint d’abroger l’autocéphalie canonique qui a été octroyée à votre Église il y a quatorze ans, de rendre à l’Église des Terres tchèques et de Slovaquie le statut en vigueur jusqu’à cet acte d’Église autonome, de la rayer des saintes Diptyques des Églises orthodoxes autocéphales, où elle occupe le quatorzième rang et d’informer de cet acte toutes les Églises orthodoxes sœurs ». [lxiv] Anastassiadis A. Un « Vatican anglicano-orthodoxe » à Constantinople ? : Relations interconfessionnelles, rêves impériaux et enjeux de pouvoir en Méditerranée orientale а la fin de la Grande Guerre //Voisinages fragiles : Les relations interconfessionnelles dans le Sud-Est européen et la Méditerranée orientale 1854-1923 : Contraintes locales et enjeux internationaux/Éd. A. Anastassiadis. Athènes, 2013. P. 283-302. [lxv] κκλησιαστικ λθεια. 1922. p. 130. [lxvi] En particulier, en 1993, lorsque le Patriarcat de Jérusalem a décidé de restaurer son diocèse existant antérieurement en Australie et d’y nommer un exarque, cette décision a provoqué une réaction extrêmement vive de la part du Patriarcat de Constantinople : lors d’une réunion du Synode élargi de l’Église de Constantinople, qui s’est tenue à Istanbul les 30 et 31 juillet 1993, avec la participation des primats des Églises d’Alexandrie et de Grèce, ainsi que des représentants de l’Église de Chypre, deux évêques du Patriarcat de Jérusalem ont été destitués de leur rang sacerdotal, et le Patriarche Diodore de Jérusalem a été condamné pour “transgression blasphématoire” des saints canons, et pour scandale et division dans le peuple grec. |
| Скачать epub pdf Introducción Nunca podrá hablarse demasiado de la relevancia que la Patrística reviste para el fenómeno cristiano en todas sus acepciones. La evolución dogmática, la configuración de las diversas Iglesias cristianas, el desarrollo teológico y la historia del cristianismo son sólo algunos de los aspectos referidos de manera obligatoria a la misma. Constituye, por tanto, un instrumento de recurso indispensable para la pastoral, la evangelización, la teología, la historia, la exégesis, la liturgia y el estudio del dogma. No es menor – ¡todo lo contrario! – el papel de los estudios patrísticos en el diálogo intereclesial puesto que a esa historia común pueden remitirse los cristianos de cualquier denominación. Descubierta o no, consciente o no, la presencia de la Patrística es irrefutable e innegable en un cristianismo que discurre entre quince y veinte siglos después. Pocos movimientos espirituales podrán presumir de una influencia que se mantenga igual de fresca en el tiempo y en el espacio. Con todo, y no deja de ser esta circunstancia lamentable, la Patrística no parece haber calado en el interés del común del pueblo de Dios. Con la excepción de algunas obras bien concretas, como pueden ser las Confesiones del teólogo de Hipona, parece que existe una cierta aversión popular hacia un mundo espiritual que se supone rancio y anacrónico, propio de sesudos especialistas y manjar de ratas de biblioteca. Dado que muchas de las obras dedicadas al estudio de los Padres adolecen de ese mismo tono propio de cierta erudición, a mucha gente llana – que no es consciente de cuanto ha influido la Patrística en su historia pasada y en su fe o práctica cotidianas – le sucede como a la famosa mona de la fábula que mordiendo la nuez le pareció dura y la arrojó lejos de sí perdiendo así un alimento sabroso y nutritivo. Es precisamente un deseo de poder acercar esa herencia, proveniente de los Padres de los seis primeros siglos, al hombre de a pie lo que me movió, ya hace tiempo, a concebir el proyecto de una obra sencilla, que sirviera de manual de consulta rápida y que pudiera, con profundidad mínima y claridad obligada, contactar a la mayoría con aquellos hombres que tanto influyeron en el desarrollo del cristianismo en sus primeros siglos, redefiniéndolo, profundizándolo y defendiéndolo contra el ataque de un conjunto de herejías (gnosticismo, arrianismo, etc.) que aún parecen retornar en nuestro tiempo con caras nuevas y corazón viejo. Precisamente esta finalidad es la que me llevó a adoptar para este primer proyecto de divulgación de la Patrística la forma de un diccionario. No existía entonces ninguna otra obra de óptica similar en castellano, y su especial estructura permite al que la utiliza abordar cualquier tema directa y rápidamente. |
| La tradición oriental jamás ha distinguido netamente entre mística y teología, entre la experiencia personal de los misterios divinos y el dogma afirmado por la Iglesia. Las palabras que, hace un siglo, dijo un gran teólogo ortodoxo, el metropolitano Filareto de Moscú, expresan perfectamente esta actitud: «Ninguno de los misterios de la más secreta sabiduría de Dios debe parecernos ajeno o totalmente trascendente, sino que, con toda humildad, debemos adaptar nuestro espíritu a la contemplación de las cosas divinas». Dicho de otro modo, al expresar el dogma una verdad revelada que nos aparece como un misterio insondable, debemos vivirlo en un proceso durante el cual, en vez de asimilar el misterio a nuestro modo de entendimiento, será preciso, por el contrario, que cuidemos de un cambio profundo, de una transformación interior de nuestra mente, a fin de hacernos aptos para la experiencia mística. Lejos de oponerse, la teología y la mística se sostienen y se complementan mutuamente. La una es imposible sin la otra: si la experiencia mística es una fructificación personal del contenido de la fe común, la teología es una expresión, para la utilidad de todos, de lo que puede ser experimentado por cada cual. Fuera de la verdad guardada por el conjunto de la Iglesia, la experiencia personal estaría privada de toda certidumbre, de toda objetividad; sería una mezcla de lo verdadero y de lo falso, de la realidad y de la ilusión: el «misticismo» en el sentido peyorativo de la palabra. Por otra parte, la enseñanza de la Iglesia no tendría ninguna influencia sobre las almas si no expresara en cierto modo una experiencia íntima de la verdad dada, en diferente medida, a cada uno de los fieles. No hay, pues, mística cristiana sin teología, pero sobre todo no hay teología sin mística. No es casualidad que la tradición de la Iglesia de Oriente haya reservado especialmente el nombre de «teólogos» a tres escritores sagrados, el primero de los cuales es san Juan, el más «místico» de los cuatro evangelistas; el segundo, san Gregorio Nacianceno, autor de poemas contemplativos; y el tercero, san Simeón, llamado «el nuevo teólogo», cantor de la unión con Dios. La mística es, pues, considerada aquí como la perfección, la cumbre de toda teología; como una teología por excelencia. |
| Su texto tuvo una historia complicada. Apareció primeramente en Antiquae Lectiones, vol.5 (Ingolstadt 1608) de Canisio, en una traducción latina hecha por el jesuita español Francisco de Torres. La primera edición griega la preparó J. Basnage fundándose en un solo manuscrito del siglo XVII de la Stadtbibliothek de Hamburgo, que contiene, además, el tratado de Tito de Bostra contra los maniqueos. Esta edición fue la base de todos los textos griegos impresos hasta que el cardenal Pitra llamó la atención sobre un códice del siglo XI de la Biblioteca di San Carlo, de Génova; al igual que el manuscrito de Hamburgo, contenía una copia fragmentaria del tratado de Serapión, seguido de los libros 1–3 del Contra Manichaeos de Tito. El nuevo manuscrito resultó ser el arquetipo, tanto del manuscrito de Hamburgo como de otros dos manuscritos de Roma de los siglos XVII y XVIII, respectivamente. El códice llevó, además, a A. Brinkmann a un descubrimiento importante. Ninguno de los ejemplares del tratado de Serapión era completo: pero, analizando hábilmente el volumen de Génova, probó que en una época remota, habían trastornado el orden de las páginas. El desorden fue debido a la equivocación de algún encuadernador, que dislocó unas tres cuartas partes del total de los folios. Se perdió una hoja, pero el resto quedó disperso en el opúsculo de Tito de Bostra. De esta manera, Brinkmann consiguió reconstruir prácticamente todo el tratado de Serapión, demostrando que Μigne (PG 40,900–924) sσlo contiene una cuarta parte del original. Estaban así las cosas, cuando en 1924 Eustratiades y Arkadios publicaron el catálogo de la biblioteca del monasterio de Vatopedi en el Monte Athos. Daba noticia de un manuscrito del siglo XII, desconocido hasta entonces, que contiene, entre una serie de tratados patrísticos, el Contra los maniqueos de Serapión completo. Un año más tarde, R. P. Casey obtuvo un facsímil, y las deducciones de Brinkmann resultaron ser notablemente exactas. El texto convalida sus conclusiones y llena, además, la laguna causada por la pérdida de una hoja. Finalmente, el año 1931, Casey publicó una nueva edición basada en los códices de Athos y Génova. Era la primera vez que el opúsculo de Serapión completo se ponía a disposición de los estudiosos. |
| Hay razones para creer que fue un judío helenista . Emprendió un viaje que le llevó a Corinto y a Roma. De ese viaje nos ofrece el siguiente relato: «Y la iglesia de los corintios permaneció en la verdadera doctrina hasta que Primo fue obispo de Corinto. Hablé con ellos cuando navegaba hacia Roma y pasé con los corintios unos días, durante los cuales quedamos reconfortados con su ortodoxia. Llegado a Roma, hice una sucesión hasta Aniceto, cuyo diácono era Eleuterio; Solero sucedió a Aniceto y después de él vino Eleuterio. En cada sucesión y en cada ciudad todo está tal como lo predican la ley, los profetas y el Señor» (Eusebio, Hist. eccl. 4,22,2–3). Hegesipo, pues, visitó Roma durante el pontificado de Aniceto (154–165) y permaneció allí hasta el tiempo del papa Eleuterio (174–189). El motivo de su viaje fue la difusión alarmante de la herejía gnóstica. Su intención era recoger información sobre la verdadera doctrina de algunas de las iglesias más principales y, sobre todo, escuchar la doctrina de Roma. A su regreso al Oriente publicó un relato de su viaje en sus «memorias.» Esta obra, que se ha perdido, comprendía cinco libros. Era una polémica contra el gnosticismo. Eusebio, que ha conservado algunos fragmentos, atestigua (ibid. 4,7,15–8,2) el carácter polémico de esta obra con las siguientes palabras: «En el tiempo de que estamos hablando, la verdad suscitó numerosos defensores, que lucharon contra las herejías ateas no sólo por medio de refutaciones orales, sino también con demostraciones escritas. Entre éstos sobresalio Hegesipo, de cuyas palabras nos hemos valido repetidas veces para establecer, por medio de su tradición, ciertos hechos de la era apostólica. Escribe en un estilo muy sencillo y recopila en cinco libros de memorias la tradición, libre de error, de la predicación apostólica. La mayoría de los fragmentos conservados por Eusebio se refieren a los primeros tiempos de la iglesia de Jerusalén. Tratan, por ejemplo, de la leyenda sobre la muerte de Santiago, el hermano del Señor, de Simeón, segundo obispo de aquella ciudad, y de los parientes de Jesús. La cuestión del catálogo de los papas hecho por Hegesipo es un punto controvertido. Según C. H. TURNER y E. CASPAR, las palabras de Eusebio: γενμενος δε εν Ρμη διαδογν ποιησμην μχρις Ανκητου, no significan que Hegesipo estableciσ la serie de los papas de Roma según el orden de sucesión, sino que en su cruzada contra las herejías de su tiempo visitó Corinto, Roma y otras ciudades metropolitanas para verificar la διαδοχ, esto es, la tradición o preservación de la verdadera doctrina. Ireneo de Lion |
| Le 5 mai, la délégation s’est rendue au Centre de dialogue des religions et des cultures de l’OCRE, où elle a été reçue par le directeur de cette institution, Abozar Ebrahimi Torkaman. L’entretien du métropolite avec le directeur de l’OCRE a porté sur le dialogue des deux communautés religieuses et sur le développement de celui-ci. A la fin de la rencontre, des souvenirs ont été échangés. La première séance de la réunion de la commission a débuté immédiatement après. Elle s’est déroulée sous la présidence du métropolite Théophane de Kazan et du Tatarstan et d’Abozar Ebrahimi Torkaman. Le vice-président iranien, chef de l’Organisation de défense de l’environnement, Isa Kalantari, et l’ayatollah Taskhiri y assistaient, ainsi que les membres de la délégation, les employés de l’OCRE, les employés de l’Ambassade de Russie en Iran, les représentants de la presse et de la communauté scientifique iranienne. Le métropolite Théophane a lu le message de Sa Sainteté le patriarche Cyrille de Moscou et de toute la Russie aux participants du dialogue. Dans son rapport, le chef de la délégation russe a proposé une réflexion orthodoxe sur la crise écologique. « Il faut éduquer à une culture respectueuse du rapport à l’environnement dans toutes les couches de la société, à commencer par les écoliers et jusqu’aux hommes d’affaires et aux hommes politiques. Cette transformation de la société n’est pas possible sans la participation des religions mondiales traditionnelles, comme l’Orthodoxie et l’islam » a-t-il souligné. De son côté, Abozar Ebrahimi a parlé de l’importance accordée à cette réunion en Iran, caractérisant les problèmes écologiques du point de vue de l’organisation qu’il préside. Il a souligné qu’il voyait une importance particulière dans le développement du dialogue avec l’Église orthodoxe russe. A. Ebrahimi est spécialiste de la langue et de la culture russe. Le vice-président iranien a parlé de l’importance accordée aux problèmes de l’écologie en Iran. L’archimandrite Alexandre (Zarkechev), recteur de l’église Saint-Nicolas de Téhéran, qui participe à toutes les réunions de la commission pour le dialogue avec la communauté musulmane d’Iran, a proposé un rapport sur « l’activité écologique comme composante de la politique étrangère de l’Église orthodoxe russe. » |
| Por la envidia y rivalidad mostró Pablo el galardón de la paciencia. Por seis veces fue careado de cadenas; fue desterrado, apedreado; hecho heraldo de Cristo en Oriente y Occidente, alcanzó la noble fama de su fe; y después de haber enseñado a todo el mundo la justicia y de haber llegado hasta el límite del Occidente y dado su testimonio ante los príncipes, salió así de este mundo y marchó al lugar santo, dejándonos el más alto ejemplo de paciencia (BAC 65,182). 2) El capítulo sexto nos informa, además, sobre la persecución de los cristianos bajo Nerón. Habla de una multitud de mártires, diciendo que muchos de ellos eran mujeres: A estos hombres que llevaron una conducta de santidad vino a agregarse una gran muchedumbre de elegidos, los cuales, después de sufrir por envidia muchos ultrajes y tormentos, se convirtieron entre nosotros en el más hermoso ejemplo. Por envidia fueron perseguidas mujeres, nuevas Danaidas y Dirces, las cuales, después de sufrir tormentos crueles y sacrílegos, se lanzaron a la firme carrera de la fe, y ellas, débiles de cuerpo, recibieron la generosa recompensa(BAC 65,182–183). Historia del dogma. Desde el punto de vista dogmático, este documento es valioso. Se le podría llamar el manifiesto de la jurisdicción eclesiástica. Hallamos en él, por primera vez, una declaración clara y explícita de la doctrina de la sucesión apostólica. Se insiste en el hecho de que los miembros de la comunidad no pueden deponer a los presbíteros, porque no son ellos los que confieren la autoridad. El derecho de gobernar deriva de los Apóstoles, quienes ejercieron su poder obedeciendo a Cristo, quien, a su vez, había sido enviado por Dios. Los Apóstoles nos predicaron el Evangelio de parte del Señor Jesucristo; Jesucristo fue enviado de Dios. En resumen, Cristo de parte de Dios, y los Apóstoles de parte de Cristo ; una y otra cosa, por ende, sucedieron ordenadamente por voluntad de Dios. Así, pues, habiendo los Apóstoles recibido los mandatos y plenamente asegurados por la resurrección del Señor Jesucristo y confirmados en la fe por la palabra de Dios, salieron, llenos de la certidumbre que les infundió el Espíritu Santo, a dar la alegre noticia de que el reino de Dios estaba para llegar. |
| Para afirmar los dogmas de la Fe Cristiana, teniendo en cuenta que algunas verdades de la Fe están expresadas en las Escrituras en forma muy precisa, pero otras no son tan claras, ni tan exactas y por eso exigen la confirmación de la Sagrada Tradición Apostólica. Además de todo esto, la Sagrada Tradición es muy valiosa, porque de ella vemos que toda la estructuración del sistema eclesiástico, los cánones, los ritos y oficios religiosos estan arraigadas y basadas en la estructura de la vida de la antigua Iglesia. Conciencia Conciliar de la Iglesia L a Iglesia Ortodoxa Cristiana es el cuerpo de Cristo, el organismo espiritual, cuya Cabeza es Cristo. Tiene un espíritu único, una única fe común, una única y común conciencia conciliar católica guiada por el Espíritu Santo, pero basando sus propias conclusiones en los determinados y concretos fundamentos de las Sagradas Escrituras y de la Tradición Apostólica. Esta conciencia católica siempre fue afín a la Iglesia, pero se ha expresado de manera más clara aún en los Concilios Universales de la Iglesia . Desde la remota antigüedad cristiana se convocaban dos veces por año las Asambleas Regionales de algunas Iglesias ortodoxas, según el Precepto N. 37 de los Santos Apóstoles. También muchas veces en la historia de la Iglesia se convocaban los Concilios de los obispos regionales de mayor amplitud, que las asambleas de unas secciones de la iglesias, y finalmente los Concilios de los Obispos de toda la Iglesia Ortodoxa, tanto Oriental, como Occidental. De estos Concilios – Universales – la Iglesia reconoce siete. Los Concilios Universales formularon y aprobaron toda una serie de preceptos básicos de la fe cristiana ortodoxa, defendiendo la antigua doctrina eclesiástica contra la interpretación errónea de los herejes. Los Concilios Universales también han formulado y obligado a cumplir uniformemente la gran cantidad de leyes, preceptos y reglas para la vida común de la Iglesia y para la vida particular cristiana, que se llamaron «cánones eclesiásticos.» Finalmente, los Concilios Universales aprobaron las formulaciones dogmáticas de una serie de concilios locales, lo mismo que las exposiciones dogmáticas de algunos Padres de la Iglesia (como, por ejemplo el Credo de San Gregorio milagroso, el obispo Neocesariano, o las reglas de San Basilio el Grande, y otros..) Debemos recordar, que los Concilios de la Iglesia sacaban sus definiciones dogmáticas después del completo, minucioso y exhaustivo estudio de todas las partes de las Sagradas Escrituras que tuviesen algo que ver con la cuestión, atestiguando al mismo tiempo que la Iglesia Universal lo interpretaba del mismo modo que las Sagradas Escrituras con sus indicaciones. |
| De este modo, el Sobor (concilio) no pudo llegar a su término, pero lo que se había realizado tenía una importancia enorme. El popular metropolitano de Moscú, Tijón, fue elegido como primer patriarca de Rusia desde 1700. Se adoptaron nuevos estatutos eclesiales y parroquiales que, de haberse llevado a cabo, habrían restaurado plenamente el sistema conciliar de gobierno a todos los niveles. Se declaraba a la parroquia como unidad básica de cooperación del clero con los laicos y como propiedad que poseía plena entidad legal de autogobierno, y recibía el derecho a elegir a los candidatos para el sacerdocio (derecho que estaba sujeto a la aprobación y ordenación por parte del obispo diocesano). La Iglesia habría de dividirse en una federación de distritos metropolitanos con autogobierno, siendo los arzobispos los encargados de gobernar las provincias, teniendo un obispo en cada demarcación, de tal manera que los obispos estuvieran más cerca del pueblo fiel y fueran más accesibles. De la misma manera, los candidatos al episcopado podían ser propuestos y elegidos por asambleas diocesanas del clero y de los laicos, precisando de la aprobación y consagración por parte de su metropolitano o patriarca, según fuese el caso. El patriarca habría de regir la Iglesia meramente como presidente de todos los organismos conciliares centrales de la Iglesia, aunque tenía derecho a dos votos en caso de empate. El principal organismo conciliar era el Sobor local, que habría de reunirse una vez cada tres años. Para el período entre uno y otro sabor, los dos organismos administrativos normales habrían de ser el sínodo de los obispos, algunos de cuyos miembros habían de ser elegidos por el sobor local, y otros recibían el nombramiento del sínodo, siguiendo un sistema rotativo de las diócesis particulares, y por un período de un año. El otro organismo permanente había de ser el concilio eclesiástico superior, formado por un número determinado de laicos, sacerdotes y obispos, elegidos por el sobor local. Mientras que el sínodo había de ser responsable de las cuestiones doctrinales, normas canónicas y disciplina eclesiástica, el concilio eclesiástico superior se haría responsable de los temas sociales, la beneficencia y la caridad. A la Iglesia de Ucrania se le concedía autonomía y el derecho a celebrar la liturgia en lengua vernácula. Se ponía gran énfasis en la predicación, la homilética y la formación religiosa. Se creaba una asociación de predicadores laicos para ayudar a los sacerdotes. Había que pronunciar un sermón en todas las celebraciones litúrgicas, tanto los domingos como los días de diario. A fin de suavizar las tensiones entre el clero casado y los monjes, el sobor decretó que todos los monjes debían residir en monasterios; los monjes con estudios debían formar especiales comunidades monásticas de formación, y había que volver a instalar las escuelas teológicas en los monasterios (se supone que con comunidades monásticas de formación). |
|
|
