Этот патриций, Флавий Ареовинда Марциалий, был консулом (cos. ord.) в 434 году, упоминается между полководцами, отправленными Феодосием Младшим против полчищ Аттилы (Theophanis Chronographiä Migne, gr. ser. t. CVIII, col. 264. 265). Смерть его комит Марцеллин относит к 449 году (Chronicon: Migne, lat. ser. t. LI, col. 928), когда он был «государственным канцлером». Внук этого «стратилата» Ареовинда патриция, сын Дегалоифа (cos. ord. 461), – тоже Ареовинд (cos. ord. 506), женатый на Юлиане (дочери Оливрия и Плакидии), был вместе и правнуком Аспара (по женской линии – чрез свою мать Диагисеею или Годисеею, дочерь сына Аспарова Ардавурия, cos. ord. 447), способствовавшего новому возвышению блаж. Феодорита (см. письмо 139-е). См. H. F. Clinton, An Epitome of Civil and Literary Chronology of Rome and Constantinople, from the Death of Augustus to the Death of Heraclius (Oxford 1853), p. 278, и y † проф. В.В. Болотова в «Христ. Чтении» 1892 г., 7–8, стр. 78–79), а также примечание ( σελ.15) Саккелиона к изданному им письму XVIII (198)-му. 63 γυπνων. Это суть колоны (coloni), каким словом назывались как рабы, так и свободные люди (см., напр., Г. Финлей, Греция под римским владычеством; перевод с английского Софьи Никитенко, Москва 1877, стр. 139). Этот институт получил начало при Диоклетиане и означал целый класс несвободных, или крепостных, крестьян, обрабатывавших земли землевладельцев – собственников (поссессоров) и обязанных известными повинностями последнему и государству См. Шлоссер, Всемирная история в переводе под редакциею Н.Г. Чернышовского, т. IV (Спб. 1862), стр. 451. К. Неволин, Энциклопедия законоведения, т. II (Киев 1840), стр. 378–379. Ф. Проскуряков, Институты императора Юстиниана (Спб. 1859), стр, 71–72. Проф. Н.А. Скабаланович , Византийское государство и церковь в XI веке, от смерти императора Василия II. Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина (Спб. 1884), стр. 231–232. 236 сл. М. Белоруссов, Колонат; очерк возникновения римского крепостного права, Варшава 1903.

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În cldirea Societii de istorie din Rusia S.E. Narykin i Sanctitatea Sa Patriarhul Chiril au efectuat extincia timbrului potal artistic, dedicat aniversrii a 150 de ani de la fondarea Societii de istorie. La ceremonia extinciei au participat, de asemenea, eful Ageniei federale pentru comunicaii O.G. Duhovnitski i preedintele SIOP S.V. Stepain. Pe timbrul editat într-un tiraj de mai bine de 40 de milioane de exemplare este redat logotipul Societii de istorie din Rusia. Dizainul este elaborat de pictorul Alexandr Povarihin. Sanctitatea Sa Patriarhul Chiril a transmis în dar icoana cuviosului Serghie de Radonej Casei Societii de istorie din Rusia. În perioada 1866 – 1920 În Rusia a activat Societatea de istorie din Rusia. Fondatorii ei au fost istorici remarcabili, oameni de stat, oameni de cultur, diplomai. De la bun început activitatea SIR a fost patronat de Casa Regal. Peste câiva ani de activitate Societatea a cptat denumirea de Imperial. Scopul activitii Societii Imperiale de istorie din Rusia a fost publicarea cercetrilor în domeniul istoriei. Timp de 50 de ani au fost editate 148 de volume. Majoritatea dintre ele nu i-au pierdut actualitatea pân în zilele noastre. Au fost publicate materialele Comisiei Ecaterinei – predecesoarea parlamentului rus, documente ale istoriei Rzboiului pentru aprarea Patriei din anul 1812, corespondena diplomatic extins. Dup revoluia din 1917 Societatea Imperial de istorie din Rusia a fost desfiinat prin decizia Adunrii generale a Academiei de tiine din cauza insuficienei de mijloace pentru continuarea activiti sale. La 20 iunie 2012, 27 de instituii de vaz din Rusia din domeniul învmântului, tiinei i culturii, fundaiile de cercetare i mass media ai reînfiinat Societatea de istorie din Rusia în forma organizaional juridic de asociaie. Printre fondatorii Societii de istorie din Rusia figureaz: Academia de tiine a Rusiei,  MGU „M.V. Lomonosov”, Universitatea de Stat din Sanct-Petersburg, Muzeul de Stat de istorie,  Galeria de Stat „Tretiakov”, Ermitajul de Stat, Muzeul de Stat de arte plastice „A.S. Pukin”, Biblioteca prezidenial „B.N. Eltsyn”, Biblioteca de Stat din Rusia, VGTRK, „Interfax”, Fundaia de art contemporan, Fundaia „Opinia public” .a.

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Obras: Compuso un opúsculo Acerca de la alabanza del desierto y otro Acerca de la preocupación del mundo. Fue asimismo autor de unas Fórmulas de la inteligencia espiritual, unas Instrucciones a Salonio (uno de sus hijos), una Pasión del mártir san Mauricio y de sus compañeros y una Epístola al obispo Salvio. Euquitas Ver Mesalianos. Eusebianos Secta arriana extrema formada por los seguidores de Eusebio de Nicomedia. Ver Arrio; Eusebio de Nicomedia. Eusebio de Cesárea Vida: Nació hacia el 263 en Cesárea. Educado por Panfilo, con cuyo nombre gustaba de ser llamado, huyó a Tiro durante la persecución de Diocleciano y de allí al desierto de la Tebaida, donde fue capturado y encarcelado. En el 313 fue nombrado obispo de Cesárea. Favorable a un entendimiento en el conflicto provocado por la herejía de Arrio, escribió varias cartas en favor de la ortodoxia de éste e influyó en el sínodo de Cesárea que declaró conforme a la fe la confesión de Arrio. Al rechazar una fórmula dirigida contra el arrianismo, se vio excomulgado por un sínodo de Antioquía (325). En el concilio de Nicea (325) trató de mantener una política conciliadora que proponía el reconocimiento de la divinidad de Cristo en términos bíblicos y el rechazo de la doctrina homoousiana de Atanasio. Aunque firmó el símbolo conciliar pesó en ello más el deseo imperial que la convicción. Poco después hizo frente común con Eusebio de Nicomedia e intervino en los sínodos de Antioquía (330) y de Tiro (335) que, respectivamente, depusieron a Eustacio y excomulgaron a Atanasio. Amigo íntimo del emperador, influyó posiblemente en él para que dictara medidas contra los obispos ortodoxos. Murió hacia el 339 ó 340. Obras: De enorme erudición, Eusebio dedicó su atención al terreno del panegírico (Vida de Constantino, A la asamblea de los santos, Alabanzas de Constantino), de la apologética (Introducción general elemental, Preparación evangélica, Demostración evangélica, Teofanía, Contra Porfirio, Contra Hierocles), de la exégesis (Los cánones evangélicos, El Onomásticon, Preguntas y respuestas sobre los Evangelios, Comentario sobre los salmos, Comentario de Isaías, Acerca de la Pascua, etc.), del dogma (Defensa de Orígenes, Contra Marcelo, Acerca de la teología eclesiástica), de la oratoria sagrada, epistolar y de la historia, siendo precisamente en este último donde realizaría sus aportaciones más notables (Crónica, Mártires de Palestina y, sobre todo, su Historia eclesiástica).

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Las ruinas de un palacio van surgiendo también entre los escombros. Todo el conjunto de un patio, estrecho y rectangular, rodeado de algunas estancias con paredes muy gruesas, apenas si merece el nombre de palacio. Tal como Sikem aparecen las demás ciudades de Canaán, cuyos nombres hemos oído con tanta frecuencia y ante las cuales tanto temor sentían los israelitas. Salvo algunas excepciones, las notables construcciones de aquella época nos son bien conocidas. La mayor parte de ellas fueron descubiertas en las excavaciones de los últimos treinta años. Permaneciendo ocultas durante milenios; mas ahora aparecen ante nuestra vista tal cual eran. Entre ellas existen muchas ciudades que los patriarcas vieron con sus propios ojos: Bet-El y Mispa, Guerar y Lakis, Geser y Gat, Asquelón y Jericó. Tal es la cantidad de materiales que existen hasta el tercer milenio antes de J.C., que si alguien quisiera escribir la historia de la arquitectura de las edificaciones de defensa y de las ciudades de Canaán no tendría mucho trabajo. Las ciudades de Canaán eran plazas fortificadas, fortalezas de refugio en caso de guerra, ocasionada estas por las rápidas incursiones de las tribus nómadas, ya por las enemistades entre ciudades vecinas. Las poderosas murallas rodeaban un espacio limitado, cuya superficie apenas era mayor que la plaza de San Pedro en Roma. Toda plaza fuerte estaba surtida de agua, pero ninguna de ellas hubiera podido subsistir de manera permanente con una población numerosa. Al lado de los palacios y de las metrópolis de Mesopotamia estas ciudades carecen de importancia; cada una de la mayor parte de las ciudades de Canaán hubieran podido caber cómodamente dentro de los confines del palacio de los reyes de Mari. En Tell-el-Hesi, seguramente el bíblico Eglon, la antigua muralla ceñía una superficie de media hectárea. La de Tell es-Safy (la antigua Gat), 5 hectáreas; la de Tell el-Mutesellim (la antigua Meguiddo), más o menos lo mismo; la de Tell el-Zakariyah (el Azeka bíblico), menos de 4 hectáreas; Geser (en el camino de Jerusalén al puerto de Haffa) tenía 9 hectáreas de zona edificada. Hasta en el reconstruido Jericó, el espacio rodeado por el muro interior, lo que era propiamente la acrópolis, tenía sólo una superficie de 2,35 hectáreas. Y Jericó era una de las fortalezas más importantes del país.

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El tamaño del dolmen mencionado por Dalman corresponde aproximadamente a estas dimensiones. El «lecho» es de basalto, piedra gris negruzca y dura como el hierro. En la visión de semejante tumba puede basarse la descripción bíblica del «lecho de hierro» del gigantesco rey. Según han dado a conocer ulteriores exploraciones, los dólmenes son frecuentes en Palestina, sobre todo en la parte oriental de Jordania, en la parte alta del río Yabboq. Esto corresponde al actual Aglun. Más de mil de estos antiquísimos monumentos se levantan allí entre la hierba de las tierras altas. La tierra situada sobre el Yabboq, así afirma la Biblia, es el reino en que el rey Og de Basán ejerció su dominio, que había quedado solo del remanente de los refaítas (Dt. 3:11). El Basán, conquistado por Israel, se designa también con el nombre de «tierra de los refaítas» (Deut. 3:13). Al oeste del Jordán sólo se encuentran dólmenes en los alrededores de Hebrón. Los exploradores que Moisés envió desde Qadés »remontaron el Negueb y llegaron a Hebrón... descendientes de Haanaq» (Num. 13:22–23). Han debido ser las tumbas de piedra que ahora han sido descubiertas en Hebrón en las proximidades del Valle de las Uvas. Quiénes eran en realidad los «gigantes» es cosa aún completamente desconocida para nosotros. Es de suponer que eran hombres que sobrepujaban, en estatura, a la población del Jordán. El recuerdo de hombres de mayor tamaño perduró como cosa sensacional, y así pasó a la Biblia. Las grandes piedras sepulcrales y los relatos de gigantes son testimonios de la historia, tan accidentada y variable, de aquella estrecha faja de terreno situada junto a la costa del Mediterráneo en la cual, ya desde tiempos inmemoriales, penetraron continuas oleadas de pueblos extranjeros dejando en ella sus huellas: la tierra de Canaán . La noticia de que Israel ha conquistado toda la Jordania causa un profundo terror al rey Balaq, de Moab. Teme que su propio pueblo no pueda competir con esos rudos nómadas ni desde el punto de vista físico ni del militar. Se dirige a los «ancianos de Madián» y les incita contra los hijos de Israel (Núm, 22:4). Acuerdan la adopción de toda clase de medidas excepto las de carácter militar. Tratan de detener el avance de los israelitas haciendo uso de artes mágicas. Palabras de hechicería y maldiciones, en cuya eficacia creen firmemente los antiguos pueblos orientales, quebrantarán de seguro el poder de Israel. Balaam es llamado con urgencia para que acuda desde Petor de Babilonia donde florecen estas obscuras artes. Pero Balaam, el gran mago y hechicero, fracasa. La maldición que pretende pronunciar conrta Israel se convierte en una bendición (Num. 23). Entonces el rey de Moab pone en la balanza la más peligrosa de las cartas que existe; una mala jugada, ya que actuará en forma permanente sobre la vida de los hijos de Israel.

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Y todo lo que ellos hubieren defendido, en unidad de pensamientos y de sentimientos, tendría que ser considerado como la doctrina verdadera y católica de la Iglesia, sin ninguna duda o escrúpulo (c.29,1). La posteridad no debería creer nada más que lo que la venerable antigüedad de los Padres ha profesado unánimemente en Cristo (c.33,2). Este principio de Vicente de Leríns demuestra la importancia que se daba ya a la «prueba de los Padres.» La primera lista de escritores eclesiásticos aprobados o rechazados como Padres de la Iglesia se encuentra en el Decretum Gelasianum de recipiendis et non recipiendis libris, del siglo VI. Después de mencionar a algunos de los más importantes Padres, prosigue el texto: Item opuscula atque tractatus omnium patrum orthodoxorum, qui in nullo a sanctae ronanae ecclesiae consortio deviarunt, nec ab eius fide vel praedicatione seiuncti sunt, sed ipsius communicationis per gratiam Dei usque in ultimum diem vitae suae fuere participes, legendos decernit (Romana ecclesia) (c.4,3). Hoy día hemos de considerar como «Padres de la Iglesia» solamente a los que reúnen estas cuatro condiciones necesarias: ortodoxia de doctrina, santidad de vida, aprobación eclesiástica y antigüedad. Todos los demás escritores son conocidos con el nombre de ecclesiae scriptores o scriptores ecclesiastici, expresión acuñada por San Jerónimo (De vir. ill., pról.; Ep. 112,3). El título de «Doctor de la Iglesia» no es idéntico al de «Padre de la Iglesia»: a algunos de los doctores de la Iglesia les falta la nota de antigüedad, pero, en cambio, tienen, además de las tres notas características de doctrina orthodoxa, sanctitas vitae y approbatio ecclesiae, los dos requisitos de eminens eruditio y expressa Ecclesiae declaratio. En el Occidente, Bonifacio VIII declaró (1298) que deseaba que Ambrosio, Jerónimo, Agustín y Gregorio Magno fueran considerados como egregii doctores ecclesiae. Estos cuatro Padres han sido llamados también «los grandes Padres de la Iglesia.» La Iglesia griega venera solamente a tres «grandes maestros ecuménicos»: Basilio el Grande, Gregorio de Nacianzo y Crisóstomo, mientras que la Iglesia romana añade a estos tres San Atanasio, contando de esta manera cuatro grandes Padres de Oriente y cuatro de Occidente. Aunque los Padres de la Iglesia ocupan un puesto importante en la historia de la literatura griega y latina, su autoridad en la Iglesia católica se basa en motivos totalmente distintos. Lo que da tan gran importancia a los escritos y opiniones de los Padres es la doctrina de la Iglesia que considera la Tradición como fuente de fe. La Iglesia considera infalible el unanimis consensus Patrum cuando versa sobre la interpretación de la Escritura (Vatic. sess.3 c.2). El cardenal Newman pone bien de relieve la importancia de este consensus y su diferencia con las opiniones privadas de los Padres, cuando dice:

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1. El Patriarcado Ecuménico de Constantinopla: Griegos en Constantinopla 80.000 Griegos fuera de Turquía 500.000 2. El Patriarcado de Alejandría 150.000 3. El Patriarcado de Antioquia 280.000 4. El Patriarcado de Jerusalén 50.000 5. El Patriarcado de Moscú, que incluye las Iglesias de Ucrania, Rusia Blanca, Galitzia (ex-unificados), Lituania, Letonia, Estonia y Cárpato-Rusia 100.500.000 6. El Patriarcado de Yugoslavia 9.500.000 7. El Patriarcado de Rumania (incluyendo los ex-unificados de Transilvania) 15.000.000 8. El Patriarcado de Bulgaria (desde 1946) 6.000.000 9. El Catolicado de Georgia 3.000.000 10. La Iglesia de Grecia 8.500.000 11. La Iglesia de Chipre 400.000 12. La Iglesia de Albania 250.000 13. La Iglesia de Polonia 350.000 14. La Iglesia de Checoslovaquia 150.000 A éstas se debe añadir la Iglesia del Sinaí 300 b) Las cuatro Iglesias Autónomas: 1. La Iglesia de Finlandia 75.000 2. La Iglesia de Japón 40.000 3. La Iglesia de China 20.000 4. La Iglesia de Hungría 40.000 c) Las cinco Iglesias en vías de organización: 1. Las Iglesias en América del Norte y del Sur y en Alaska 3.000.000 2. La Iglesia de Australia 75.000 3. La Iglesia de los ucranianos en los Estados Unidos de América y Canadá 100.000 4. La Iglesia de Corea 15.000 5. La Iglesia rusa del exilio bajo el metropolitano Anastasio 250.000 En total, existen 151.000.000 de ortodoxos de rito bizantino. Además de éstos, hay 21.000.000 de ortodoxos orientales que comprenden 4.000 armenios, 2.000.000 de coptos, 14.000.000 de etíopes, 1.000.000 de indios ortodoxos y 80.000 jacobitas en Siria y el Líbano. Hay, además, unos 5.000.000 de unificados y unos 5.000.000 de antiguos creyentes en Rusia; en conjunto, unos 181.000.000 de cristianos forman el ala oriental del cristianismo contemporáneo. Capítulo VIII. La Fe y Doctrina de la Iglesia Ortodoxa El significado de la doctrina en el Oriente. – La autoridad de la Iglesia en el Oriente. – La Sagrada Escritura y la tradición eclesiástica. – La Comunión de los Santos. – La canonización de los Santos entre los ortodoxos bizantinos. – La Madre de Dios. – Oraciones por los difuntos. – La doctrina eucarística.

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Como en tiempos de la iconoclastia y de la inmediata posticonoclastia, el monaquismo será una vez más protagonista absoluto, punto de referencia autorizado para la población ortodoxa y guardián de la identidad étnico-religiosa. Esta coyuntura favoreció una difusión cada vez más capilar del rito monástico, aunque alejado ya de los modelos celebrativos de los estuditas. En efecto, ya desde el siglo XII se observa en la misma Constantinopla una tendencia a asimilar de nuevo el rito de los monasterios de Palestina, en particular el de la laura de Mar Saba. Hay ya influjos evidentes en el Typikón del monasterio constantinopolitano de Everghetis y, fuera de la capital, en el Typikón del monasterio Ítalo-griego de San Nicolás de Casóle, cerca de Otranto (a.1174). La nueva síntesis sabaíta que se recoge en el Typikón llamado de San Saba, cuyos primeros manuscritos se remontan al siglo XII, se caracteriza por la adopción de la agrypnia – la larga y compleja vigilia que se tiene en la noche del sábado al domingo y en la vigilia de las principales fiestas –, de horas suplementarias (mesóría) que se añaden al curso normal de la liturgia de las horas, y de un pensum salmódico más denso en los maitines. Como es natural, en los ambientes monásticos se acentúa el aspecto contemplativo por encima del propiamente celebrativo. El laboratorio de la reinterpretación definitiva del reglamento litúrgico estudita es el Monte Athos. Aquí, antes de 1347, Piloteo Kokkinos, hegúmeno de la gran laura del Monte Athos, después metropolitano de Heraclea y finalmente patriarca ecuménico (1353–1355 y 1364–1376), compila una célebre Diataxis o Reglamento para la celebración de la agrypnía de Mar Saba y una mucho más célebre Diataxis que fija el conjunto de rúbricas de la divina liturgia eucarística. Ambas Diataxeis alcanzan, aunque no inmediatamente, una amplísima difusión. Aparte de la autoridad que las otorga su ilustre redactor, una de las razones de tan fulgurante éxito ha de atribuirse a la fuerte impronta de actualidad de tales reglamentos litúrgicos. Éstos sintonizaban con el movimiento palamita, hasta el punto de reflejarlo plenamente; no en vano Piloteo Kokkinos había sido discípulo de Gregorio Palamás. Puede decirse que la legislación rubricista de Piloteo constituye el manifiesto litúrgico del hesicasmo palamita. De nuevo puede plantearse un sorprendente paralelo con la historia de la liturgia romana. Como le ocurrió a esta última en relación a la Escolástica tardía, así también la liturgia ortodoxa queda desde ahora vinculada a un solo sistema teológico: el palamismo.

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En los locales de las oficinas de «Murashu e Hijos» había mucho movimiento. Durante 150 años disfrutaron de gran consideración entre sus clientes, tanto si se trataba de arrendadores de grandes tierras y de porciones de canal como de esclavos. Aquel que no sabía escribir, si después de largas negociaciones se llegaba a un acuerdo sobre un asunto determinado y llegaba el momento de firmar, ponía al pie del documento, en vez de su nombre, la impresión de la uña de su dedo. Esto, que tenía que realizarse ante testigos, correspondía a las conocidas «tres cruces» de los analfabetos de nuestros tiempos. Un día comparecieron en casa de «Murashu e Hijos» tres joyeros... «Elil-aha-Iddina, Belsunu y Hatin hablaron a Elil-nadin-sun, hijo de Murashu de esta manera: «Por lo que se refiere a la sortija de esmeralda, que está fabricada de oro, garantizamos durante veinte años que la piedra no saltará del oro. Y el día en que la esmeralda, antes de expirados los veinte años, se desprenda del anillo de oro, Elil-aha-Iddina, Belsunu y Hatin pagarán una indemnización de diez minas de plata a Elil-nadin-sun».» El documento va firmado por siete personas. Antes del nombre del notario, el documento de barro muestra tres huellas de uñas. Son las «firmas» de los tres joyeros que no sabían escribir. El judío exilado Manudanijama fue a ver a «Murashu e Hijos» porque quería concluir con un babilonio un contrato de arrendamiento relativo a un rebaño de ganado. «13 viejos carneros, 27 carneros de dos años, 152 ovejas parideras, 40 cabritos de un año, 40 corderos de un año, un viejo macho cabrío, un macho cabrío de dos años... en conjunto 274 cabezas de ganado menor blancas y negras, grandes y pequeñas... contra entrega... Por el pastoreo, el cuidado y la vigilancia del citado ganado menor, abona Manudanijama... Nipur... 25 Ulul... Firmado: huella de la uña de Manudanijama.» También se encontraron escrituras de prestación de fianzas para responder de débitos; la casa de Banca tenía secciones especiales para toda clase de intercambios de la vida corriente.

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Aquella mutua relación referente al principio de igualdad de gracia jerárquica, quedó en la Iglesia para siempre en los sucesores de los Apóstol es, los obispos. Cuando se presentó entre los Apóstol es la necesidad de dirigirse en voz y juicio autorizado, esto fue con motivo de que surgieron en Antioquía importantes dudas referente a la aplicación del ritual de la ley de Moisés, entonces los Apóstol es se reunieron en el concilio en Jerusalén (Hech. cap. 15). La resolución del Concilio fue declarada obligatoria para toda la Iglesia (Hech. 16:4). Con esto dieron ejemplo de resolución Conciliar para cuestiones importantes de la Iglesia de todos los tiempos. De tal manera el más alto órgano de poder eclesiástico es el Concilio de Obispos : para las iglesias locales: el concilio local de obispos, y para la Iglesia universal – el concilio de todos los obispos de la Iglesia. Sucesión y continuidad del episcopado de la Iglesia Una de las partes esenciales de la Iglesia la componen la sucesión de los Apóstol es y la continuidad del episcopado, y en el lado opuesto: la ausencia de la sucesión episcopal en una y otra denominación cristiana la priva de su atributo de verdadera Iglesia, incluso aunque presente una inalterada enseñanza teológica. Este entendimiento presente estuvo en la Iglesia desde su comienzo. De la historia de la Iglesia de Eusebio de Cesárea sabemos, que cada iglesia cristiana local antigua preservaba la lista de sus obispos en su ininterrumpida sucesión. San Ireneo de Lyón escribe: «Nosotros podemos enumerar a aquellos que fueron entronizados obispos en las iglesias y a sus sucesores hasta nosotros, y efectivamente enumera en orden de sucesión a los obispos de la Iglesia Romana hasta casi fines del siglo segundo («Contra los herejes,» tomo 3, cap. 3). El mismo punto de vista expresó Tertuliano: «Que nos demuestren los comienzos de sus iglesias, y anuncien la serie de sus obispos y en qué forma se continúa su sucesión y cómo el primero de sus obispos tuvo por causa o predecesor a alguno de los Apóstol es. Porque la iglesia apostólica presenta la lista de sus obispos de esta manera: La Iglesia de Esmirna presenta a Policarpo, puesto por Juan, la romana a Clemente, ordenado por Pedro, de la misma forma las otras iglesias señalan a aquellos padres apostólicos que fueron elevados al episcopado por los mismos Apóstol es, teniendo en ellos el retoño de la semilla apostólica» (Tertuliano «Concerniente a las prescripciones» contra los herejes). La Vida de la Iglesia en el Espíritu Santo. Vida Nueva

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