| Sur une décision du Saint-Synode en date du 22 octobre 2015 (procès-verbal n°62), il est nommé évêque de Bogorodsk, vicaire du patriarche de Moscou, chargé des paroisses du Patriarcat de Moscou en Italie. Il est nommé en même temps responsable de la Direction des établissements du Patriarcat de Moscou à l’étranger. Élu évêque le 23 octobre 2015 à la cathédrale de l’Entrée-de-la-Mère-de-Dieu-au-temple d’Optina Poustyn’, il est consacré le 26 octobre pendant la liturgie célébrée au monastère Novodiévitchi de Moscou. La liturgie est présidée par Sa Sainteté le patriarche Cyrille. Un décret du patriarche Cyrille en date du 28 octobre 2015 le nomme recteur de l’église de la Nativité-de-saint-Jean-le-Précurseur, à Moscou. Sur une décision du Saint-Synode du 24 décembre 2015 (procès-verbal n°89), il entre au Haut Conseil de l’Église orthodoxe russe. Une décision du Saint-Synode datée du 29 juillet 2017 (procès-verbal n°52) le décharge des fonctions d’administrateur des paroisses du Patriarcat de Moscou en Italie et de recteur de l’église Sainte-Catherine de Rome. Il reçoit le titre d’évêque de Zvenigorod. De septembre à décembre 2017, il est administrateur temporaire du diocèse de Berlin. Sur une décision du Saint-Synode en date du 28 décembre 2017 (procès-verbal n°116), il est nommé administrateur des diocèses de Vienne et d’Autriche et de Budapest et de Hongrie, avec le titre d’évêque « de Vienne et de Budapest », tout en conservant la responsabilité de la Direction des établissements du Patriarcat de Moscou à l’étranger. Il est aussi chargé de l’administration temporaire des paroisses du Patriarcat de Moscou en Italie. Le 1 er février 2018, pendant la liturgie célébrée à l’église du Christ Sauveur de Moscou, le patriarche Cyrille l’élève au rang d’archevêque. Sur une décision du Saint-Synode en date du 15 octobre 2018 (PV n°77), il est déchargé de l’administration temporaire des paroisses du Patriarcat de Moscou en Italie. Une décision du Saint-Synode datant du 30 mai 2019 (PV n°49) le nomme exarque patriarcal en Europe occidentale, archevêque de Chersonèse et d’Europe occidentale, administrateur temporaire des paroisses du Patriarcat de Moscou en Italie. Il est déchargé des diocèses de Vienne et d’Autriche et de Budapest et de Hongrie, mais conserve les fonctions de responsable de la Direction des établissements du Patriarcat de Moscou à l’étranger. |
| Los ejércitos de los egipcios formados por soldados de varios colores, negros, asiáticos y nubios, siguieron su marcha hacia el Norte atravesando Canaán. Los nuevos faraones recibieron una lección con la amarga experiencia del pasado. Su país ya no será objeto de ataque alguno por sorpresa. Egipto no pierde el tiempo y, más allá de las fortalezas que señalan sus fronteras, procura crear estados que le sirvan de tierra de choque. Lo que resta del imperio de los hyksos es desmembrado y Palestina se convierte en una provincia egipcia. Los antiguos puestos consulares, los depósitos de comercio y las estaciones postales de Canaán y de Fenicia se convierten en guarniciones permanentes, en puntos estratégicos y de apoyo, en fortalezas egipcias. Después de una historia dos veces milenaria el coloso del Nilo sale de las sombras de sus pirámides y de sus esfinges con la pretensión de tomar parte activa en los sucesos que se desarrollan fuera de sus fronteras, en el resto del mundo. Egipto va madurando cada vez más para convertirse en una gran potencia mundial. Antes, todos cuantos vivían fuera del Valle del Nilo eran sólo «despreciables asiáticos,» «nómadas del desierto,» ganaderos, pueblos que no merecían la atención de los faraones. Ahora los egipcios se hacen más sociables. Empiezan a entablar relaciones con otros países. Esto era antes cosa inimaginable. Entre las notas diplomáticas halladas en el archivo del palacio de Mari no existe ni un solo escrito procedente del Nilo. Témpora mutantur... ¡Los tiempos cambian! El avance emprendido les lleva, al fin, hasta Siria, hasta la misma orilla del Éufrates. Allí se encuentran los egipcios con pueblos de cuya existencia no tenían conocimiento alguno. En vano buscan los sacerdotes en los viejos rollos de papiro de los archivos de los templos alguna mención de ellos; es inútil que estudien los relatos de las campañas de los primitivos faraones: ¡en ninguno encuentran la más mínima mención de los desconocidos Mitani! En la región septentrional de Mesopotamia se extiende, entre el curso superior de los ríos Tigris y Éufrates, el poderoso reino Mitani. Sus reyes han adquirido fama de ser la aristocracia de los luchadores en carros y sus nombres son de origen indoario. Los aristócratas del país se llaman «maria,» que quiere decir «joven guerrero.» María es una palabra antigua de la India, y sus templos están también dedicados a divinidades indias, de tiempos remotos. Los cantos mágicos del Rigweda resuenan ante las imágenes de Mitra, el vencedor de la luz en su lucha contra las tinieblas, el Indra que tiene poder sobre la tempestad, y de Waruna, el que dirige el curso eternamente regular del universo. Los antiguos dioses de los semitas han caído de sus pedestales. |
| Formado en 1872 de profesores de teología un «comité episcopal» eligió como obispo a un ex-profesor, sacerdote José Guberto Reinkeus. Impuesto de manos por el arzobispo de Utrecht Gul, el juró la fidelidad al rey de Prusia y al estado. Fue reconocido por Prusia y luego de Baden-Gessen en la dignidad del «obispo de la iglesia alemana antigua-católica.» Con la aprobación y bajo la dirección del obispo fue organizada la iglesia antigua-católica de Alemania. Sus partes – comunidades parroquiales, diócesis, con obispos y el sínodo. Después de la muerte de Reinkeus (1896), su sucesor fue en ex profesor de fisiología – Teodoro Gubert Weber. El éxito mayor el movimiento de antiguos-católicos se logro en Suiza. Su esencia esta expuesta en «La Declaración de Utrecht» – firmada el 24 de setiembre de 1889 por los obispos Reinkeus y Herzog, y tres obispos de la iglesia de Utrecht. En este documento están rechazadas las falsas enseñanzas de los papas. Los antiguos-católicos afirmaban que desean conservar el viejo catolicismo, no vulnerado. Este catolicismo, según sus convicciones, es de la iglesia de los tiempos de Concilios Universales, cuando existía la unidad entre el Oriente y el occidente. Esta convicción llevó a los antiguos-católicos a pensar en un acercamiento y hasta restablecimiento de relación, tanto con la iglesia ortodoxa oriental, como con las sociedades cristianas occidentales, que reconocen las reglas de iglesia de los Concilios Universales. Con este fin, en 1874 y 75, los jefes de antiguos-católicos organizaron en Bonn dos conferencias «de los amigos de la unidad de iglesias.» En ellas, tomaron parte, además de los antiguos-católicos, representantes de la ciencia teológica de Oriente ortodoxo, entre ellos, de Rusia y también el clero y los teólogos de confesiones anglicana y protestante. La finalidad de la conferencia fue lograr las bases, sobre las cuales se podría establecer la unión entre todas las iglesias. Pero, a pesar de un deseo sincero de unión de parte de todos los participantes, y a pesar de lograr un acuerdo sobre algunos puntos, estas conversaciones en el tiempo no llevaron a resultados deseados. |
| Otro obstáculo que a menudo entorpece la apreciación del arte cristiano oriental es la falta de información acerca de las principales etapas de su evolución. A pesar de su moderación, su historia está lejos de ser un documento de uniformidad sin acontecimientos importantes. Aunque todavía existen fuertes desacuerdos entre los expertos sobre los puntos de detalle, últimamente se ha conseguido un considerable progreso en la clasificación de las principales escuelas de pinturas y mosaicos bizantinos. El arte cristiano del Oriente tuvo orígenes separados en un número de grandes ciudades. Alejandría, Antioquía, Efeso, tuvieron cada una su propia tradición, influida por el arte pagano local. Gradualmente, sin embargo, Constantinopla se convirtió en el principal foco de actividad artística y la mayoría de los ejemplos que aún subsisten del arte cristiano oriental primitivo pertenecen a la escuela constantinopolitana, en el sentido de que sus creadores o vivieron o se adiestraron en la capital del Imperio. Mientras que Italia fue parte del Estado bizantino, su arte retuvo muchas características orientales, y Roma, Rávena y Venecia contienen magníficos ejemplos de mosaicos bizantinos. La tradición constantinopolitana tuvo una historia gloriosa, pero llena de altibajos. Tres veces alcanzó un alto grado de desarrollo, y hasta el final ostentó vitalidad, soberbia pericia artística y auténtica inspiración. El primer florecimiento comenzó en el siglo IV y duró hasta el siglo VII, y se centró en el reinado de Justiniano (527–65), cuando se edificó el mayor monumento de la arquitectura bizantina, Santa Sofía de Constantinopla. La reina de las ciudades de Oriente ya no contiene mosaicos ni frescos procedentes de este período, pero Roma, Rávena, Salónica y el Sinaí han conservado ejemplos de este primitivo arte bizantino. La iglesia de San Jorge en Salónica tiene extraordinarios mosaicos; se hallan en estado fragmentario, pero bastan para demostrar que fueron de sobresaliente calidad y que pueden remontarse al reinado de Teodosio el Grande (379–95). El mayor número de los antiguos mosaicos cristianos se encuentra en Rávena, y, aunque son obras de artistas provinciales, pertenecen al estilo imperial de la capital. El mausoleo de Gala Placidia, que se remonta aproximadamente al año 446, es el más antiguo de los monumentos de Rávena. San Vital, San Apolinar el Joven y San Apolinar in Classe pertenecen a mediados del siglo VI. Los mosaicos de Cosme y Damián en Roma son próximos en tiempo y estilo a los de las iglesias de Rávena), y uno de los más impresionantes de todos es la Transfiguración de Cristo en el monasterio de Santa Catalina del Monte Sinaí (siglo VI). |
| Viendo a Clemente defender de esta manera el matrimonio contra los gnósticos herejes, que lo rechazaban y predicaban la abstinencia total, surge esta cuestión: en qué concepto tuvo Clemente la virginidad. El mismo no se casó «por amor al Señor» (Strom. 3,7,59), y dice en un lugar: «Alabamos la virginidad y a aquellos a quienes se la ha concedido el Señor» (Strom. 3,1,4). Piensa que «el que permanece célibe por no separarse del servicio del Señor alcanzará una gloria celestial» (Strom. 3,12,82). Pero, cuando compara el matrimonio con la virginidad, considera al hombre casado superior al soltero. Sopesando cuidadosamente los méritos de cada uno, se siente obligado a hacer esta observación: No da muestras de ser realmente el ser humano el que escoge vivir solo; mas está por encima de los hombres el que se ha ejercitado en vivir sin placer y sin pena en medio del matrimonio, la procreación de los hijos y el cuidado de la casa, y permanecer inseparable del amor de Dios, y vence todas las tentaciones que provienen de sus hijos, de su mujer, de sus domésticos y de sus bienes. Mas el que no tiene familia se ve libre, en gran parte, de las tentaciones. Y así, no teniendo que preocuparse más que de sí mismo, se ve aventajado por uno que, hallándose en situación inferior respecto a la salvación personal, es superior a él por su conducta (Strom. 7,12,70). Esta opinión de Clemente no encuentra paralelo en ningún otro escritor. Pudo ser efecto de la fuerte lucha que sostuvo Clemente en favor del matrimonio contra los ataques de los gnósticos. Orígenes La escuela de Alejandría llegó a su apogeo bajo el sucesor de Clemente, Orígenes, doctor y sabio eminente de la Iglesia antigua, hombre de conducta intachable y de erudición enciclopédica, uno de los pensadores más originales de lodos los tiempos. Gracias al interés particular que le dedicó el historiador Eusebio, poseemos más datos biográficos de su persona que de ningún otro teólogo anterior. Eusebio consagra a Orígenes una gran parte del libro sexto de su Historia eclesiástica. De no haberse perdido, las cartas de Orígenes, que pasaban del centenar, habrían sido la mejor fuente de información para conocer su personalidad. Afortunadamente, Eusebio, que las recogió, las utiliza ampliamente en el bosquejo biográfico de Orígenes. Estaríamos aún mejor informados si hubiera llegado íntegramente hasta nosotros la apología que compuso en defensa de Orígenes el presbítero Pánfilo de Cesárea. Comprendía cinco libros, a los que Eusebio añadió uno más. Se conserva solamente el libro I en una traducción latina de Rufino, que no ofrece muchas garantías. Por el contrario, tenemos el Discurso de despedida que compuso Gregorio el Taumaturgo al abandonar la escuela de Orígenes, documento importante tanto para la vida personal de Orígenes como para su método de enseñanza. Finalmente, Jerónimo menciona a Orígenes en su De viris illustribus (54,62) y en una de sus cartas (Epist. 33); Focio lo hace también en su Bibl. Cod. 118. |
| Fidèle à l’esprit et à la lettre des saint canons, l’Église orthodoxe russe continuera à l’avenir d’adhérer strictement aux règles canoniques qui interdisent la concélébration avec les schismatiques et les autoconsacrés. Tout écart par rapport à ces canons conduit inévitablement à la destruction de la paix inter-ecclésiale et à l’aggravation du schisme. 4. Revendications du Patriarcat de Constantinople pour le droit de recevoir des clercs sans lettres de congé Une autre innovation du Primat de Constantinople a été la déclaration de son prétendu droit à recevoir des clercs de n’importe quelle Église locale sans lettre de congé de leurs évêques. En référence au soi-disant « droit de recevoir » de son trône d’agir ainsi, cinq anciens clercs du diocèse de Vilnius [xliii] en février et deux clercs de l’exarchat biélorusse en avril, ainsi qu’un clerc du diocèse de Moscou de l’Église orthodoxe russ e « rétabli dans son rang sacerdotal » en juin 2023 ont été pris « sous l’omophore » du patriarche Bartholomée. Le passage de clercs d’une juridiction à une autre sans approbation de la hiérarchie sous la forme d’une lettre de congé constitue un délit canonique, tant de la part du clerc que de l’évêque qui l’a accueilli. Cela est explicitement indiqué dans un certain nombre de canons [xliv] . À la lumière de ces canons, les actions du patriarche Bartholomée constituent des actes de violation des fondements canoniques de la structure ecclésiastique. Pour justifier ses actions, le patriarche Bartholomée ne se réfère à aucun canon, mais uniquement à l’interprétation de Théodore Balsamon des 17e et 18e canons du Concile in Trullo et du 10e canon du VIIe Concile œcuménique (interdisant l’admission de clercs sans lettres de congé canonique). Commentant le contenu du 10e canon du VIIe concile œcuménique, Balsamon écrit : « Divers canons interdisent aux clercs de quitter les diocèses dans lesquels ils sont clercs et de se rendre dans d’autres diocèses. Ainsi, suivant ces règles, le présent canon détermine également qu’aucun clerc sans son évêque, c’est-à-dire sans une lettre de recommandation et de congé canonique de sa part, ou sans un décret du patriarche de Constantinople, ne sera reçu nulle part, c’est-à-dire qu’il ne célébrera dans aucune église…. Il ressort du sens littéral du canon actuel que seul le patriarche de Constantinople est autorisé à recevoir des clercs étrangers sans lettre de congé canonique de celui qui les a ordonnés, s’ils présentent au moins des lettres attestant leur ordination ou leur admission dans le clergé. Pourquoi, me semble-t-il, le saint Patriarche et ses chartophylax ont-ils le droit de permettre à un clerc étranger d’officier dans la ville régnante sans lettre de congé canonique de celui qui l’a ordonné ? » [xlv] . |
| 1504 См. Gilb. Burnet: Vindicatiou, ρ.ρ. 8, 71, который пишет, что эти прибавления к чину поставления не существенны, что они суть только изъяснения того, „что прежде достаточно ясно было через другие части этих формул“; и Prideaux Eccl. Tracts. ρ. 117, который выписывает молитву „Omnipoteus Deus“ и рассуждает о ней. Подобное написал I. Bramhall (1658 г.). Works А. С. L. III, р. 162–9, Oxon. 1844. 1506 См. Constit. Apost. VIII, 4 и Statuta Ecclesiae antiquae, canone 2; eiu statuta, по-видимому, имеют Галликанское происхождение, из провинции Арльской, хотя иногда ложно представляются под именем собора Карфагенского IV. Что этот обряд был чужд церкви Римской, ясно свидетельствует составитель книги, которая издаётся в числе трудов нашего Алкуина, de divinis ofliciis, cap. XXXVII, м. б. XI века; „не находится (обряд сей) у какого-либо авторитета древнего или нового, не находится и в Римском предании“ (Migne: Р. L. t. 101. р. 1237). И подобным образом Amalarius: de eccl. off. II, 14 (Р. L. 105, р. 1092) Об употреблении сего обряда в посвящении папы см. Мабиллона: Ord. IX, 5. 1507 Migne: Patr. Lat. t. 119. p. 884, где цитируется 66 письмо. Cp. и Martene: de ant. eccl. rit, 661. cap. VIII, art IX, sec. 9 и 14. Этот ответ Николая, начинающийся „Praeterea sciscitaris“, помещается в Gratiani: Decreto disr. XXIII cap. 12. 1508 Epistola § 106, p. III ed. Stevenson, 1838. Он упоминает о благословении, которым освящаются (initiantur) руки священников или служителей. Помазание рук пресвитеров и диаконов предписывается в служебниках Англиканских X и XI веков. 1509 Cp. Conc. Trid. sess. XXIII de sacr. ord. can. V. Это правило, допуская, по-видимому, чтобы в поставлении чинов помазание „не требовалось“, анафематствует тех, кто назвал этот обряд и иные обряды поставлений в священные чины „презренными и гибельными“. 1510 См. Martene: de ant. eccl. rit. 1. c. VIII, art. IX, § 118, t. 1, p. 320. d. Rotom. 1700, и Гаспарри: Tract. Can. de s. ord. § 1059, Paris, 1893. 1512 Об этом свидетельствует Гинкмар (Hincmaro Remensi) в предисловии Opusculi LV Capitulorum: Migne: Pat. |
| Pablo de Samosata y Malquión de Antioquía Pablo, natural de Samosata, capital de la provincia siria de Comagena, fue gobernador y ministro del tesoro (procurator ducenarius) de la reina Zenobia de Palmira y, desde el año 260, obispo de Antioquía. Eusebio (Hist. eccl. 7,27,2) nos informa que, a poco de su consagración episcopal, «pensaba de Cristo cosas bajas y mezquinas, contrarias a la enseñanza de la Iglesia, como si hubiera sido por naturaleza un hombre ordinario.» Entre los años 264–268 se celebraron tres sínodos en Antioquía para tratar de su herejía, los dos primeros sin ningún resultado práctico. El tercero, el año 268, declaró que la doctrina de Pablo era insostenible y pronunció contra él una sentencia de deposición. Al presbítero Malquión de Antioquía le cabe el honor de haber probado el carácter herético de las doctrinas de Pablo y haber conseguido su condenación: En tiempo de Aureliano se reunió un último sínodo, al que asistió un número extraordinariamente grande de obispos; en él fue desenmascarado el jefe de la herejía de Antioquía y abiertamente condenado por todos como culpable de heterodoxia; fue excomulgado de la Iglesia católica que está bajo el cielo. El que más se distinguió en pedirle cuentas y en probarle la acusación de disimulo fue Malquión, varón docto, que era asimismo director de la enseñanza de retórica en las escuelas helénicas de Antioquía; había sido distinguido con el presbiterado en la comunidad de aquella ciudad por la extraordinaria sinceridad de su fe en Cristo . Se levantó, pues, contra Pablo este hombre, y los taquígrafos tomaron su disputa con él, que sabemos ha llegado hasta nuestros días. Sólo él, de entre todos ellos, fue capaz de desenmascarar a este hombre ladino y solapado. Los pastores que se hallaban reunidos en el mismo lugar redactaron de común acuerdo una sola carta dirigida a Dionisio, obispo de Roma, y a Máximo, de Alejandría, y la enviaron a todas las provincias. En ella exponen sus esfuerzos en favor de todos y la perversa heterodoxia de Pablo; refiere los argumentos y preguntas que le hicieron, y, además, describen toda la vida y conducta de aquel hombre (Eusebio, Hist. |
| La tarea de la Iglesia en la enseñanza de la Fe consistía en: luchar contra las herejías, encontrar la forma exacta de expresar los dogmas de la Fe que hemos heredado desde la antigüedad, confirmar la exactitud de la Doctrina eclesiástica; basándola en las Sagradas Escrituras y en la Sagrada Tradición. Las ideas de los Santos Apóstoles sobre la enseñanza de la Fe fue, y sigue siendo, el ejemplo de la plenitud e integridad de la concepción cristiana del mundo: un cristiano del siglo veinte no podría desarrollar o profundizar con mayor perfección los dogmas de la Fe en comparación con los Apóstoles. Por eso son totalmente impropias las tentativas – si es que aparecen – de descubrir nuevas verdades cristianas, nuevos aspectos de los dogmas ya establecidos, o nuevas maneras de comprenderlos, tanto por parte de la misma ciencia de la Teología Dogmática, como de algunas personas aisladas. El real objetivo de la ciencia en la Teología Dogmática consiste en enunciar de manera bien argumentada y probatoria la Doctrina Ortodoxa Cristiana. Algunas obras completas de la Teología Dogmática han expresado las ideas de los Padres de la Iglesia en su continuidad cronológica. Así fue creada, por ejemplo, la ya antes mencionada obra del Obispo Silvestre «La experiencia ortodoxa de los dogmas teológicos.» «Hay que saber que este modo de planteamiento en la ciencia dogmática ortodoxa no pretende analizar el desarrollo paulatino de los dogmas. Su meta es distinta: el enunciado históricamente consecutivo y completo del pensamiento de los Santos Padres de la Iglesia con respecto a cada objeto de la Fe, reafirmando evidentemente que ellos estuvieron unánimes en sus ideas y en su aceptación de los dogmas de la Fe. Pero algunos observaban el objeto de un lado, y otros de otro. Cada uno aportaba argumentos diferentes y de esta manera el estudio histórico de la enseñanza de los Padres de la Iglesia nos demuestra la plenitud de sus observaciones en los dogmas de la Fe, y la evidente demostración de su verdad. |
| Fuera de la tradición teológica griega y rusa podemos señalar los intentos de renovación teológica propia de la Iglesia de Rumania. En 1974 se publicó un volumen que quería ser una visión global y un balance de la reflexión teológica rumana: La teología ortodoxa rumana desde los orígenes hasta nuestros días (en rumano) y donde se podía constatar la existencia de una tradición teológica local, y particularmente una rica tradición hesicasta. De hecho no hay que olvidar que Paisy Velichkovsky, el autor de la Filocalía eslava, vivió en el monasterio de Neamt. Precisamente una traducción y adaptación rumana de la Filocalía ha sido llevada a cabo recientemente por Dumitru Staniloae (1903–1995), que se ha dado a conocer en Occidente a través de sus numerosos escritos, muchos de ellos traducidos a lenguas occidentales o incluso escritos en francés. Cabe destacar: Teologia dogmática ortodoxa, 3 vols. (Bucarest 1978), Dieu est amour (1980) o Le génie de l’Orthodoxie (1985). El pensamiento de Staniloae creó escuela, un movimiento teológico en búsqueda de una teología al servicio de la vida, fiel a las fuentes, con capacidad de realizar una síntesis, abierta al diálogo. Núcleos Doctrinales de la Teología Ortodoxa 1. Preliminares a) Teología y teólogo. Para la Ortodoxia, la teología no es una ciencia, un conjunto sistemático de razonamientos, una ciencia que pretenda efectuar el inventario del dogma y enriquecerlo con la especulación intelectual en una prolongación racional y sistemática. Más que sistematización racional, la teología es sabiduría. No es que el Oriente cristiano, la Iglesia Ortodoxa en concreto, sea indiferente al conocimiento de la verdad. Pero verdad y conocimiento son cuestiones de vida y de amor y no una curiosidad intelectual desligada de la vida. Según el teólogo griego Nikos Nissiotis, «teología es, ante todo, una respuesta a la acción constante del Espíritu Santo, por el que la gracia de Dios uno y trino actúa sin interrupción en la Iglesia y se extiende por el mundo. Pero la respuesta teológica a Dios sólo puede ser una respuesta de eucaristía, una respuesta de acción de gracias, pues el conocimiento del Dios incomprensible depende siempre de una actitud de agradecimiento profundo del hombre ante ese Dios que lo conoce a él. La meta de la teología es la doxología teológica y espiritual, aunque ello no se formule de manera explícita. Por esta razón la teología y la liturgia están estrechamente unidas entre sí; no se puede celebrar la anáfora eucarística si no le precede la confesión de fe. La verdad dogmática es ofrecida por la Iglesia a la gloria de Dios, que la ha revelado. La teología se entrega a sí misma a Dios en cuanto himnología espiritual e intelectual. Porque el fin supremo de la teología no es la apologética de la sabiduría humana, ni la respuesta a los herejes, ni la descripción confesionalista de lo que yo pienso, sino un sacrificio racional de alabanza a la gloria de Dios.» |
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