| Cabría destacar todavía, entre otros, a Georgios Mantzaridis 1935), de la Facultad teológica de Tesalónica, que destaca en el campo de la moral y de la sociología cristiana. De él se puede citar Etica e vita spirituale. Una prospettiva ortodossa (Bolonia 1989). Otro teólogo de la escuela de Tesalónica es Nikos Matsukas 1934), de quien se ha dicho que, además de una aguda inteligencia, posee una preparación completa que le proporciona instrumentos aptos para ser un teólogo ortodoxo capaz de hablar al hombre de hoy. Ha publicado una Teología dogmática y simbólica (en griego), en dos volúmenes (Tesalónica 1985). Spiteris, al final de su magnífica exposición de la teología neo-griega, se pregunta por el futuro de la teología griega. Recoge las palabras del joven teólogo Marios Begzos («El punto crítico de la teología neo-helénica hopy,» Διαβαζω 251, 1990, 53–59), discípulo de Nisiotis y su sucesor en la universidad de Atenas, el cual constata: «En el decenio de los años ochenta hemos quedado huérfanos de teólogos. ¿Quién sabe si existirá en el decenio de los años noventa una teología neo-griega digna de su nombre y de valor igual al de su espléndido pasado como aquella que tuvimos en las dos generaciones precedentes? ¿Hay esperanza de salir de la crisis?» La misma preocupación venía reflejada en una Declaración hecha pública pocos años antes por una asociación de teólogos de la Facultad de Tesalónica. Dicho documento constata, entre otras cosas: «Entre nosotros, la teología, después de un período de innocuo academicismo, ha atravesado, en los últimos decenios, una fase decisiva de autocrítica con relación a sus raíces tradicionales. Después de esta fase era de esperar que renovase su identidad y que intentase su entrada en el mundo contemporáneo. [...] Hoy la Iglesia y los hombres necesitan una teología diferente. Se trata de una teología que toma su aliento y su fuerza de las fuentes incorruptas de la ortodoxia, pero que sabe reactualizarlas y revitalizarlas, con un sentido de gran responsabilidad. Tendría que ser una teología penetrada del espíritu de la cruz y de la resurrección, del esfuerzo y de la ascesis, del sacrificio y de la esperanza por algo mejor que puede realizarse ahora y en el futuro; una teología enraizada en la profundidad del núcleo de la Iglesia, que se alimente del «pan bajado del cielo» y que sea vivificada por los latidos del Paráclito…» |
| De tal manera la acción de los Apóstol es fue colmada de elementos místicos, mystiri o n. Pero entre ellos el lugar central lo ocupaban los oficios sacerdotales. Por eso es natural que en la vida de la Iglesia, una serie de momentos importantes y especiales de la edificación llena de gracia, una serie de oficios sacerdotales, paulatinamente recibiera preferentemente el nombre de «Sacramentos.» San Ignacio el Teóforo, discípulo directo de los Apóstol es escribe sobre los diáconos, de que ellos igualmente son «servidores de los misterios de Jesucristo» (epístola a los Trallanos). Con estas palabras de San Ignacio se desmiente la afirmación de los historiadores protestantes de que en la iglesia Antigua el término «Sacramento» nunca se apeló al culto eclesiástico. Los servicios sacerdotales llamados «Sacramentos» son como las cimas en una larga cadena de colinas, la cadena de los restantes servicios litúrgicos y oraciones. En los Sacramentos, las oraciones están unidas con las bendiciones, en una forma u otra, por medio de un acto especial. Las palabras de bendición, acompañadas por actos exteriores son como vasijas espirituales del cual se extrae y se distribuye la Gracia del Espíritu Santo a los miembros de la Iglesia que creen sinceramente. De esta manera, el Sacramento es el acto sagrado, que de modo visible , hace participar al alma de los fieles, la Gracia invisible y efectiva de Dios . Bajo el nombre de «Sacramentos» se establecieron en la Iglesia siete ritos. Ellos son los siguientes: Bautismo, Crismación, Comunión o Eucaristía, Confesión (Arrepentimiento) Sacerdocio, Matrimonio y Unción con los Oleos. El extendido Catecismo Cristiano así define la esencia de cada misterio: «En el Bautismo el hombre nace misteriosamente a la vida espiritual; en la Crismación recibe la gracia del crecimiento y del fortalecimiento (Confirmación); en la Comunión se alimenta espiritualmente; en el Arrepentimiento es medicado contra enfermedades espirituales – los pecados; en el Sacerdocio recibe la gracia de renacer y educar a otros espiritualmente por medio de la enseñanza, la oración y los sacramentos; en el Matrimonio recibe la gracia que santifica la vida conyugal y el natural nacimiento y educación de los hijos; en la Unción con los Oleos es medicado contra las enfermedades corporales, por medio de la curación de las malencias espirituales.» Para la vida misma de la Iglesia, como cuerpo íntegro de Cristo y como «establo del rebaño de Cristo,» especialmente importante están: a) el Sacramento del Cuerpo y la Sangre de Cristo o Eucaristía, b) el sacramento de la consagración de los elegidos para el servicio de la Iglesia en sus grados jerárquicos, o imposición de manos (Quirotonía), dada como indispensable para la estructura de la Iglesia, y juntamente a ellos, c) el sacramento del Bautismo, que abastece el cuerpo de la Iglesia. |
| A pesar de esto, la contribución de su genio artístico al lenguaje de la Iglesia primitiva es de primera importancia. Sus obras siguen siendo la fuente principal para nuestro conocimiento del latín cristiano. Contienen gran cantidad de palabras nuevas que fueron adoptadas por los teólogos posteriores y han hallado un lugar permanente en el vocabulario dogmático. Por esta razón se ha llamado a Tertuliano «el creador del latín eclesiástico.» Esto, sin embargo, es una exageración y no tiene suficientemente en cuenta la honda y duradera influencia de las más antiguas traducciones de la Biblia, donde se usaron por vez primera muchas de las palabras que se creían inventadas o adaptadas por Tertuliano, como lo ha probado recientemente A. Kolping respecto a la palabra sacramentum. Sin embargo, aun con esta reserva queda bastante claro que es creación propia de Tertuliano, como para asegurarle un lugar prominente en la historia del latín cristiano. I. Sus Escritos. 1. Transmisión del texto Desde los comienzos de la Edad Media deben de haber existido, por lo menos, seis colecciones de las obras de Tertuliano. 1. El Corpus Trecense es el más pequeño y probablemente el más antiguo. Su principal representante es el Codex Trecensis 523 (T), que fue descubierto por Dom A. Wilmart en la biblioteca de Troyes el año 1916. Contiene cinco tratados más o menos completos: Adversus Iudaeos, De carne Christi, De carnis resurrectione, De baptismo, De paenitentia. Escrito en el siglo XII en Clairvaux, el Codex Trecensis se considera como el más valioso de todos. J. W. Ph. Borleffs ha probado que las notas marginales de la edición de Tertuliano por Martín Mesnart (París 1545) contienen una selección de variantes de este códice. Kroyman opina que el Corpus Trecense remonta, quizá, a la época de Vicente de Leríns (+ 454) y que, en todo caso, representa el primer intento encaminado a rehabilitar la reputación de las obras de Tertuliano. 2. El Corpus Masburense ha llegado a nosotros en copias de fecha más reciente que el Trecense, aunque, como colección, debe de ser anterior al 494, año en que el Decretum Gelasianum condenó todas las obras de Tertuliano. Conocemos su texto por la edición de Segismundo Gelenio (Basilea 1550), basada en la Mesnartiana y en el Codex Masburensis, que ya no existe. Este códice contenía doce tratados: De carnis resurrectione, De praescriptione haereticorum, De monogamia, De testimonio animae, De anima, De spectaculis, De baptismo, Scorpiace, De idololatria, De pudicitia, De ieiunio, De oratione. |
| II, 5–6). Con la finalidad de evitar el control oriental sobre Iliria, fundó el vicariato apostólico de Tesalónica. Guiado por ese principio de intervención, con ocasión de apoyar la condena de Pelagio, insistió ante los obispos africanos – con disgusto de éstos – en el papel supremo en materia doctrinal que le correspondía a Roma. Asimismo rompió la comunión con Alejandría y Antioquía, cuando estas diócesis no aceptaron su punto de vista en relación con la deposición de Juan Crisóstomo. Obras: Han llegado hasta nosotros treinta y seis cartas suyas. Teología: Como ya queda indicado, Inocencio fue un defensor a ultranza del primado romano. Para ello se apoya en la tradición que hace al obispo romano sucesor de Pedro, el príncipe de los apóstoles. Con todo, también recurre en sostén de su tesis a la legislación de Nicea, tal y como se interpretaba en Roma, e incluso Wermenlinger ha hablado de una posible influencia en Inocencio de la ideología de la «Roma Eterna.» Ver Juan Crisóstomo; Pelagio. Interpolaciones en los Apócrifos Durante el período intertestamentario y, en parte, después de la aparición del cristianismo, se produce en el seno de la religión judía un fenómeno teológico-literario entre cuyos frutos se encuentra la literatura apócrifa. Consiste esta en un conjunto de escritos que pretenden proporcionar autoridad a diversas ideas atribuyéndolas a personajes históricos de relevancia como Esdras, Moisés, Isaías, etc. El hecho de que tales obras gozaran de un claro predicamento llevó a las mismas a ser objeto de interpolaciones cristianas. Experimentaron las mismas el Cuarto libro de Esdras, el Libro de Enoc, la Ascensión de Isaías, etc. Con todo, no resulta fácil en muchos casos determinar si el texto en concreto es una interpolación o si refleja el punto de vista del judaismo anterior al concilio de Jamnia. Ireneo Vida: Nació entre el 140 y el 160 en Asia Menor, quizá en Esmirna. Discípulo de Policarpo, a través de él conectaba con la Era apostólica. El 177–178 fue enviado, siendo presbítero de la iglesia de Lyón – sigue existiendo controversia acerca de la ubicación de esta ciudad –, al papa Eleuterio para mediar en una controversia relacionada con el montañismo. Consagrado obispo con posterioridad, medió en la polémica pascual entre los obispos orientales y el papa Víctor. Tuvo éxito en su intervención si bien no sabemos nada de su vida ulterior. Obras: Posiblemente sea Ireneo el teólogo más importante del s. II. Su obra Contra los herejes es una enciclopedia de heterodoxias y, sobre todo, un auténtico fondo de datos acerca del gnosticismo. Escribió asimismo una Demostración de la enseñanza apostólica y una serie de obras de las que sólo nos han llegado fragmentos o el título a secas (Acerca de la monarquía, Acerca de la ogdoada, Acerca del conocimiento, etc.). |
| Nestorio era representante militante de la escuela de Antioquía; ofendía a sus oyentes en Constantinopla acentuando la distinción entre las naturalezas divina y humana en Cristo, incluso oponiéndose al título tradicional de Theotokos (Madre de Dios) que se daba a la madre de Jesús, a quien él prefería llamar «Madre de Cristo.» La disputa doctrinal que inició Nestorio en Constantinopla atrajo pronto la atención de San Cirilo (412–444), sobrino de Teófilo, recientemente elegido papa de Alejandría. Cirilo era un brillante teólogo, y caudillo nato del naciente nacionalismo de Egipto. Ordenaba la obediencia ciega de muchos millares de monjes y vírgenes consagradas, y era una especie de rey sin corona de su pueblo. Su celo por la ortodoxia no iba acompañado de caridad para con sus rivales y, desde el principio, su gobierno se caracterizó por los actos de violencia de sus fanáticos seguidores. Los judíos y los paganos fueron los primeros en experimentarlo; no lo pasaron mejor sus oponentes doctrinales. Incluso Oresto, el prefecto de la ciudad, corrió peligro de muerte a manos del enfurecido populacho cuando se atrevió a oponerse al Patriarca. La aparición de Cirilo en la escena de la controversia que suscitaron los sermones de Nestorio fue el preludio de una inminente tormenta. Se agravó la desavenencia por el activo interés de Roma, que decididamente se puso de parte de Cirilo contra Nestorio. Para evitar problemas, el emperador Teodosio II anunció la convocación de un Concilio Ecuménico en Efeso. Sin esperar al Concilio, Cirilo publicó doce anatemas contra Nestorio. Enumeró una serie de errores que impedían pertenecer a la Iglesia, entre los que se hallaban varias proposiciones enseñadas en Antioquía. Nestorio varios teólogos de la escuela de Antioquía contraatacaron, acusando a Cirilo de herejía. El Concilio Ecuménico de Efeso se celebró en el año 431. Prevalecieron la pasión y la animosidad; Cirilo y sus partidarios, en alianza con el obispo local, actuaron como si el Concilio no tuviese otro objeto que el de confirmar las anatemas. Los partidarios de Nestorio, los obispos orientales, que acudían llamados por Juan, patriarca de Antioquía (muerto en el año 422), se retrasaron de camino al Concilio, y Cirilo aprovechó esta oportunidad para convocar a sus seguidores y excomulgar solemnemente a Nestorio antes de la llegada de Juan. Cuando Juan y sus partidarios llegaron por fin a Efeso y se enteraron de esto, excomulgaron a su vez a Cirilo y a su aliado Memnón, arzobispo de Efeso. El irresoluto Emperador confirmó ambas excomuniones y ordenó la destitución de Nestorio, Cirilo y Memnón. |
| 3 . Cartas apócrifas de los discípulos de San Pablo. a) La Epístola de Bernabé (cf. supra p.90ss). b) Epistola Titi discipuli Pauli, de Dispositione Sanctimonii . El texto de este apócrifo latino fue publicado por primera vez en 1925 por dom De Bruyne. No es una carta, sino un discurso sobre la virginidad dirigido a los ascetas de ambos sexos. Combate los abusos de las Syneisaktoi y la vida en común bajo un mismo techo de los ascetas de diferente sexo. Presenta mucha afinidad con el escrito de Pseudo-Cipriano De singularitate clericorum, del que el autor se sirvió. Procede probablemente de los círculos priscilianistas de España. Parece que la lengua original fue el griego. 4. Los Primeros Pasos de la Poesía Cristiana 1. Los Primeros Himnos Cristianos Uno de los elementos esenciales del culto cristiano, desde los mismos orígenes, fueron los himnos. Los salmos y cánticos del Antiguo Testamento desempeñaron un papel muy importante en la liturgia cristiana primitiva. Pero los cristianos no tardaron en producir composiciones similares nuevas. San Pablo nos habla ( Col. 3,16 ) de salmos, himnos y cánticos espirituales. El Nuevo Testamento contiene cierto número de estos cánticos o himnos, como son el Magnificat (Lc. l,46ss), el Benedictus (l,68ss), el Gloria in excelsis (2,14) y el Nunc dimittis (2,29ss), que siguen todavía formando parte de la liturgia de la iglesia en el Occidente. El Apocalipsis de San Juan habla de un «himno nuevo» (5,9ss) que cantan los justos en el cielo en alabanza de Cordero. Es probable que en este pasaje el autor se inspirara en la liturgia de su tiempo, pues se imagina la liturgia del cielo como un eco de la liturgia de la tierra. Además de este «himno nuevo,» hay en este libro un gran número de breves himnos, que nos dan una idea de la naturaleza y del contenido de los primitivos himnos cristianos (cf. Apoc. 1,4–7. 8–11 etc.). Naturalmente, todos estos cánticos no responden a la definición griega de la poesía, puesto que no siguen ningún canon métrico regular. Están escritos en un lenguaje solemne y exaltado y conservan el parallelismus membrorum. Pero siguen siendo prosa. Mas, ya dentro del siglo II, los gnósticos, que estaban en contacto con la literatura helenística, compusieron gran número de himnos métricos para difundir sus doctrinas. Muchos de ellos los encontramos en los Hechos apócrifos de los Apóstoles. Recordemos, por ejemplo, los dos ya mencionados más arriba (p.139s), el himno del alma en los Hechos de Tomás, y el himno que Cristo canta con sus Apóstoles en los Hechos de Juan. El mejor ejemplar de esta himnología gnóstica es el himno de los naasenos, conservado por Hipólito (Philosophoumena 5,10,2). No es, pues, mera coincidencia que Clemente de Alejandría, que se esforzó por reconciliar el cristianismo con la cultura y luchó por un gnosticismo católico, compusiera un himno métrico en anapestos en honor de Cristo. El himno a Cristo Salvador se halla al fin de su Paidagogos. En él se alaba a Cristo como |
| A todo esto hay que añadir el silencio persistente de los escritores más antiguos hasta el siglo VII. No es que el «argumento» del silencio, por sí solo, valga; pero parece que posee bastante fuerza en este caso, ya que poseemos los testimonios de muchos escritores de la historia religiosa de España que deberían haber conocido un hecho tan importante como era la venida a España de un apóstol, o al menos una tradición sobre dicho acontecimiento. Tales autores «silenciosos» son Orosio (451), San Martín de Dumio (561) y los grandes historiadores visigóticos del siglo VII, como San Ildefonso de Toledo, San Braulio, San Leandro y sobre todo San Isidoro. La presencia del cuerpo y del sepulcro del apóstol Santiago en España es independiente de la cuestión anterior de su venida mientras vivía, aunque resultaría más congruente el traslado posterior de su cuerpo a España si antes hubiese evangelizado en dicho territorio, dejando algunos discípulos. En todo caso, consta por multitud de documentos que, a finales del siglo IX y principios del X, era común afirmación la existencia de los restos de Santiago en un lugar de Galicia, precisando que fue el puerto de Iría Flavia, el actual Padrón, y que estos restos eran venerados en Santiago de Galicia, motivando así la peregrinación a Santiago, que fue uno de los fenómenos religiosos más importantes durante la Edad Media, y que tuvo repercusiones históricamente probadas en una gran parte de la cristiandad europea. Aunque la existencia de estos restos fue impugnada por algunos, la controversia termina con una bula de León XIII que recoge las declaraciones de una comisión que examinó los restos y que repite y afirma que «se trata de las verdaderas reliquias de Santiago y de sus discípulos, Teodoro y Atanasio.» El desarrollo posterior del cristianismo en España, durante los primeros siglos de la era cristiana, está brillantemente probado y representado por algunos documentos, como la carta sinodal de San Cipriano de Cartago, año 251, a los presbíteros y fieles de León, Astorga y Mérida; así como por un luminoso cortejo de mártires, como San Fructuoso, Augurio, y Eulogio, mártires de la persecución de Valerio, año 250. Y más adelante, en la de Diocleciano, el centurión San Marcelo de Tánger, las Santas Justa y Rufina de Sevilla, los dieciocho mártires de Zaragoza, el diácono San Vicente de Valencia, Emeterio y Celedonio, también de Zaragoza, Acisclo de Córdoba, las Santas Eulalia de Mérida y la de Barcelona, y otros muchos que fueron cantados por el español Prudencio en sus himnos del Peristéfanon. Ultimas Cartas de San Pablo |
| «Hemos visto aparecer su estrella en los resplandores del crepúsculo matutino.» Así habría correspondido exactamente a las circunstancias astronómicas. Pero ¿por qué, entonces, la marcha de los Magos hacia Palestina, siendo así que el fenómeno era también visible en Babilonia? Los observadores del cielo en Oriente, como astrólogos que eran, atribuían a cada estrella un significado especial. Según la opinión predominante en Caldea, la constelación de los Peces era el Signo de la Tierra de occidente, de las tierras del Mediterráneo; según la tradición judía era el signo de Israel, el signo del Mesías. La constelación de los Peces está al final de una vieja trayectoria del Sol y el principio de una nueva. ¡Nada más propio para considerar aquel signo como el fin de una era y el principio de otra! Júpiter era considerado por todos los pueblos y en todos los tiempos como la estrella de la fortuna y de la realeza. Según las antiguas tradiciones de los judíos, Saturno tenía que proteger a Israel; Tácito lo pone al mismo nivel que al Dios de los judíos. La astrología babilónica consideraba al planeta del anillo como estrella especial de los vecinos países de Siria y Palestina. Desde Nabucodonosor muchos millares de judíos vivían en Babilonia. Muchos de entre ellos pueden haber realizado sus estudios en la Escuela astrológica de Sippar. Una aproximación tan esplendente de Júpiter y Saturno, el protector del pueblo de Israel, en la constelación del «País de Occidente,» del Mesías, tiene que haber conmovido a los astrólogos judíos. Pues según la interpretación astrológica significaba la aparición de un rey poderoso en la Tierra de Occidente, en la tierra de sus padres. ¡Asistir a ello, verlo con sus propios ojos, este fue el motivo del viaje de los Magos, conocedores de las estrellas, procedentes del Oriente! El 29 de mayo del año 7 antes de J.C. observaron el primer acercamiento de ambos planetas desde la azotea de la escuela de Astrología de Sippar. En esta época, en el País de los Dos Ríos hace ya un calor insoportable. El verano no es tiempo para emprender largos y fatigosos viajes. Además, sabían que la conjunción volvería a reproducirse el 3 de octubre. Así como calculaban los eclipses de Sol y de Luna, podían calcular anticipadamente la situación que ocuparía la citada constelación. Teniendo en cuenta que el 3 de octubre se celebraba la festividad judía de la Reconciliación la debieron de considerar como aviso, emprendiendo por aquellos días su viaje. |
| La 7 iulie, în biserica „ Sfântul Arhanghel Mihail” din Krymsk, a început s funcioneze statul major bisericesc de acordare a ajutorului celor sinistrai. În timpul lucrrii statului major a fost împrit circa 1 mie tone de ajutor umanitar (produse alimentare, ap potabil, mijloace de igien, lenjerie de pat). În perioada 7 iulie – 1 septembrie, pe lâng biseric a funcionat o buctrie de teren, graie creia mai bine de 30 de mii de oreni au beneficiat de mâncare cald. Statul major a acordat un ajutor concret la mai bine de 3,5 mii de familii (circa 20 mii de persoane). În activitatea statului major bisericesc au participat circa 400 de voluntari din diferite regiuni ale rii, inclusiv 50 de studeni de la colile teologice de la Moscova i Sanct-Petersburg, de la seminarul de la Ecaterinodar, de la seminarele „Întâmpinarea Domnului, „Sfântul Nicolae” de la Ugrea i din Pererva, de la Universitatea Ortodox Umanist „Sfântul Tihon” i de la Universitatea Ortodox a Rusiei. De activitatea legat de acordarea ajutorului sinistrailor s-a ocupat Departamentul Sinodal pentru caritatea bisericeasc i slujirea social i Eparhia de Ecaterinodar. Ctre data de 17 aprilie 2013, pe contul Departamentului Sinodal pentru caritatea bisericeasc au parvenit donaii în suma de mai bine de 50 milioane de ruble. Din mijloacele general-bisericeti, adunate la binecuvântarea Preafericitului Patriarh Chiril, sinistrailor li s-au procurat 3 apartamente, 4 case, la cinci sinistrai li s-a acordat ajutor financiar pentru cumprarea locuinei, de asemenea la 34 de solicitri, parvenite de la sinistrai, sunt achitate lucrrile de reparaie a locuinelor. La acordarea ajutorului prioritate se fcea btrânilor singuratici, familiilor cu muli copii i invalizilor. Pe lâng aceasta, departamentul sinodal a procurat 440 de paturi pliante, 15 utilaje cu aer cald pentru uscarea caselor umede, mrfuri de prim necesitate. Din mijloacele Eparhiei de Ecaterinodar au fost procurate produse alimentare i de igien pentru copii (pentru un milion de ruble), o cas de locuit pentru o familie cu doi prunci nou nscui (pentru un milion de ruble), instrumente medicale, obiecte de prim necesitate, produse alimentare, sinistrailor le este acordat ajutor în reparaia locuinelor. |
| des schismatiques ukrainiens, Épiphane Doumenko, comme chef de « l’Église d’Ukraine ». En raison de ces évènements, le Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe a pris la décision d’exclure de ses dyptiques et de la commémoration liturgique le patriarche Théodore d’Alexandrie, l’archevêque Chrysostome de Chypre et l’archevêque Jérôme d’Athènes et de Grèce, rompant la communion eucharistique avec eux, ainsi qu’avec les hiérarques de ces Églises qui prieront avec les représentants du schisme. Dans ses échanges avec les primats et les représentants des Églises orthodoxes locales, dans ses déclarations publiques, le patriarche Cyrille de Moscou et de toutes les Russies ne cesse d’appeler à sauvegarder l’organisation canonique de l’Église, soulignant la nécessité d’un débat conciliaire pour résoudre les problèmes. Le patriarche Cyrille et le Saint-Synode ont soutenu l’initiative de Sa Béatitude le patriarche de Jérusalem sur la tenue d’une rencontre fraternelle des primats des Églises orthodoxes locales à Amman, en Jordanie, pour discuter de la situation dans le monde orthodoxe. Des délégations de l’Église orthodoxe de Jérusalem, présidée par Sa Béatitude le patriarche Théophile III, de l’Église orthodoxe russe, sous la présidence de Sa Sainteté le patriarche Cyrille, de l’Église orthodoxe serbe, conduite par feu le patriarche Irénée de Serbie, de l’Église orthodoxe roumaine, avec le métropolite Niphon de Targoviste à sa tête, de l’Église orthodoxe de Pologne, emmenée par l’archevêque Abel de Lublin et de Holms, et de l’Église des terres tchèques et de Slovaquie, avec son primat le métropolite Rostislav, ont pris part à cette rencontre. Le « format d’Amman » pourrait devenir une plateforme adaptée à d’autres consultations. Le patriarche Cyrille de Moscou et de toutes les Russies entend développer les rapports bilatéraux avec les Églises locales, au nom de l " unité et du témoignage de la vérité. Il insiste également sur la nécessité de l’entraide. Ainsi, grâce à l’aide de l’Église russe et à des dons de mécènes, le monastère de Maaloula, au Patriarcat d’Antioche, détruit par les rebelles, a pu être restauré. L’Église russe a aussi contribué à l’équipement de l’hôpital de l’Église orthodoxe d’Antioche. Par ailleurs, avec le soutien financier du gouvernement russe et l’aide de l’Église orthodoxe russe, l’église Saint-Sabas de Belgrade a été décorée de mosaïques exceptionnelles. Relations interchrétiennes |
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