| — И что же делать, когда понимаешь, что не готов? — Есть путь, которым надо идти, и им надо идти. Однажды преподобному Пимену Великому рассказали о женщине, которая торговала собой за деньги, но при этом практически все заработанные средства раздавала бедным. Преподобный Пимен сказал, что она не пребудет долго в своем блуде. И действительно, с течением времени она все больше и больше стала жертвовать нищим, а себе не оставляла практически ничего. Тогда Пимен Великий попросил привести ее к нему. Эта грешница в покаянии окончила свою жизнь в монастыре. Человек иногда не может сделать какой-то решительный выбор, и искренне плачет о своем бессилии, чувствует себя в неоплатном долгу и делает то добро, то благо, которое для него посильно. Порой за это малое и за эту кровь сердца, боль и слезы, как за какую-то ниточку, Господь человека из бездны вытягивает. Но если кто-то со спокойной душой говорит: «Я вот это не могу делать, а вот это буду», то есть пытается с Богом торговаться, то ничего не получится, это просто безумие. — Предположим, я поняла, что нужно делать, чтобы исполнить волю Божию, и делаю это, но еще не приложила сердца, еще в глубине души желаю своего. Не подорвет ли это мою твердость и как мне привести сердце в согласие с делом? — Апостол Петр говорит, что нужно день за днем стараться делать свое избрание и звание как можно более твердым, как можно более верным и как можно быстрее идти вперед. Поступая так, никогда не преткнешься (см.: 2 Пет. 1, 10). Зачем думать о том, не пойду ли я назад, когда есть возможность просто идти вперед? А что касается сердца? Человек — существо, зависящее в огромной степени от навыков. Мы видим людей, которые родились, разве что не инвалидами, а стали великими спортсменами; которые происходили из нищих, абсолютно необразованных семей, а стали великими учеными. Почему? Приобретая тот или иной навык упорным трудом, человек чувствует, как то, чему он себя научил, ведет его дальше по жизни, а в процессе этого изменяется и сердце. Так только в ревностной борьбе со страстями рождается подлинная, праведная ненависть к ним, как к врагам, терзающим душу. Только в упорном стремлении к добродетели появляется искренняя любовь к ней как к свойству, приближающему тебя к Богу. |
| Именно поэтому существует обширный пласт толкований (экзегезы) Священного Писания . Сам Господь говорит в Евангелии о необходимости «исследовать Писания» (см.: Ин. 5 , 39), и христианская экзегеза возникает одновременно с апостольской проповедью: никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1 , 20–21). Поэтому Писание воспринимается во всей полноте только в контексте святоотеческих толкований. Человеку, который только знакомится с церковной жизнью и ее учением, прежде всего необходимо, конечно, прочитать Новый Завет , потом уже Ветхий, несмотря на то что в Библии они расположены в обратном порядке. Очень хорошо бы почитать толкования святителя Иоанна Златоуста на Евангелия от Матфея и Иоанна, а если хватит терпения и сил, то и на апостольские послания. Нужны ли «особые условия» для того, чтобы читать Священное Писание, святых отцов? Сегодня многие люди читают в транспорте, потому что для них это единственное «свободное время». Дома же, особенно после рабочего дня и всех домашних дел, кажется, что уже невозможно воспринимать ничего серьезного… Есть такая практика, она рекомендуется достаточно большим количеством духовно опытных людей – начинать день с чтения Священного Писания , хотя бы главы Евангелия. Человек должен буквально питать им свою душу, чтобы руководствоваться Евангелием во всех ситуациях своей жизни. Кроме того, к вечеру, действительно, люди чувствуют себя уставшими, буквально перегруженными. Классическая европейская традиция – семейное чтение Библии по вечерам, которая, кстати, нашла отражение и в художественной литературе, и в живописи. Но, увы, эта традиция относится больше к другим временам, когда жизнь была более размеренной. Ежедневный труд человека мог быть тяжелым физически, но его голова все-таки оставалась в относительном покое не так, как в сегодняшнем «информационном обществе», когда мы, придя домой, бывает, уже не соображаем, кто мы и где находимся. |
| Миссия и мученичество Но с окончанием «апостольского века» миссия не оканчивается. Проповедь христианства продолжается. Уже при жизни апостолов исполняются слова Господа Иисуса Христа: вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними. И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие (Мк. 13, 9–10). Первым свидетелем — а ведь слово «мученик» в дословном переводе с греческого языка означает «свидетель» — стал диакон Стефан, подвиг которого описан в Книге Деяний (см.: Деян. 7, 55–60). О чем же свидетельствовали христианские мученики? Прежде всего о том, что их вера настолько сильна, что ради веры они готовы пожертвовать самым ценным, что дано человеку, — даром жизни. Мученическую смерть приняли и сами апостолы — все, кроме Иоанна Богослова, — и многие христиане того времени. И вот, казалось бы, Церковь должна была бы сократиться или вообще исчезнуть. Но произошло совсем наоборот. Гонения не только не ослабили Церковь, но сделали ее сильней, она росла и умножалась. «Чем более вы истребляете нас, — писал Тертуллиан, — тем более мы умножаемся; кровь мучеников есть семя христианства». Спаситель, пришедший уже в Иерусалим на «вольную страсть», то есть для того, чтобы по свободному волеизъявлению Своему принести Крестную Жертву, сказал: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12, 24). Христианские мученики сделались таким зерном, принесшим богатый плод. Ведь случалось, что не только сторонние свидетели, но и сами гонители, видя веру и смерть мучеников, становились христианами. Миссия и апологетика Во II веке по Рождестве Христовом для церковного миссионерства наступает совершенно новый этап. Образованные греки и римляне, обратившиеся в христианство, были призваны дать ответ о своем уповании (ср.: 1 Пет. 3, 15). Так возникла апологетика. Греческое слово «апология» можно перевести на русский язык так: защита, оправдание, заступничество, речь, сказанная или написанная в защиту кого-либо. |
| — Попытаюсь ответить. Вообще, вера — от Бога, и можно ничего не знать, а в Бога верить. Как замечательно сказано в Катехизисе митрополита Филарета (Дроздова), вера принадлежит сердцу, хотя начинается в уме. Так вот, если ум начинает ставить перед собой те мировоззренческие вопросы, которые мы вкратце затронули, сердце человека нередко откликается верой, и без всякого особого научения. Но сфера религиозности очень непростая. Мы знаем, что в истории человечества были разные религии. Человечество проходило через период язычества, через поклонение истуканам и даже демонам. Были разные культы, в том числе связанные с человеческими жертвоприношениями. То есть религиозное чувство, которое присуще человеку так же, как чувство любви, как совесть, может реализовываться разными способами и в разных формах, в том числе далеко не спасительных. Мы же знаем о наличии различного рода опасных сект. Человек, попадая в секту, иногда даже кончает жизнь самоубийством. А ведь в основе вхождения в секту — тоже вера. Человек поверил, стал чему-то учиться от окружающих, а в конце концов это приводит к катастрофе. Всенепременно вера принадлежит сердцу, но начинается в уме, и поэтому знания необходимы. А в наше время любой, узнав, что ты православный христианин, может о чем-то спросить, и это уже наш долг перед Богом и перед своими убеждениями — быть готовым, по слову апостола, дать ответ каждому вопрошающему (см. 1 Пет. 3:15). Спрашивает тебя кто-то: а почему ты в Бога-то веришь? Ты что, в церковь ходишь? А почему? И каждый должен дать ответ на эти вопросы. Поэтому в современных условиях укрепление в вере обязательно означает формирование соответствующего интеллектуального ответа. Мы должны знать, почему мы верим в Бога. И это требует, от молодежи особенно, не просто научения в вере и молитве, но и чтения литературы — а сейчас очень много всего издается, — которая бы помогала ответить самому себе, почему я верю в Бога, и ответить каждому, кто может вас об этом спросить. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси |
| Его читатели, по всей видимости, принадлежали к христианским церквам, в которых начала распространяться ересь гностицизма, а мы знаем, что это имело место с давних времен в Малой Азии (см.: Кол.). В этих церквах были христиане и иудейского, и языческого происхождения (см.: Введение к 1 Пет.). Аргументы по поводу конкретной категории читателей, основанные на странных фразах, в равной мере неубедительны и здесь, как и в 1 Пет. Напр., если текст 1:1 мог быть обращен к христианам из язычников, то текст 3:2 к христианам из иудеев. Представляет ли собой послание единое целое? В последнее время высказывались предположения о том, что письмо первоначально состояло из гл. 1 и 3, а гл. 2 была вставлена позднее. Есть и другие предположения, напр., что каждая глава распространялась сначала по отдельности, при этом гл. 1 была в первом письме, о котором говорится в 3:1, гл. 3 – относится к напоминанию в 1:13, а гл. 2 представляет собой более позднюю вставку. Существует и другой подход – пытаются отделить части послания, которые считаются разделами подлинного письма Петра, от тех, которые рассматриваются как более поздние вставки редактора. Есть два веских аргумента, которые свидетельствую против таких гипотез: нет никаких свидетельств в MS, которые поддерживали бы предположение о том, что какая–либо часть послания распространялась когда–либо как самостоятельное, кроме того, все три главы обнаруживают характерное единство стиля. Цель послания В послании преобладают три мысли. Во–первых, автор заявляет, что ему осталось не долго жить в этом мире, а потому он стремится призвать своих христианских друзей продолжать возрастать в статусе учеников; во–вторых, распространение ложного учения может препятствовать такому росту, а потому оно должно быть отвергнуто; и в–третьих, пришествие Господа близко, Его народ должен быть готов к нему. Петр касался первой и последней темы в 1 Пет. Вероятно, главной причиной написания 2 Пет. послужило рассмотрение второй темы с позиций духовного возрастания и грядущей судьбы христиан. Напоминает ли это послание другие произведения Нового Завета? |
| Довольно и этих самых простых понятий о грехе, чтобы затрепетать всем существом своим при одной мысли о грехе. Итак, исповедь необходима. Ибо, трепеща при мысли о своих грехах, как не поспешить к исповеди, когда в ней, силой Премудрости Божией, открыт путь к примирению нас с Богом и своей совестью, и за одно чистосердечное признание своих беззаконий и раскаяние в них подается полное прощение? Поистине, мы должны были бы спешить к исповеди и тогда, когда в ней требовалось бы даже самое тяжелое и трудноисполнимое для нас, ибо лучше все претерпеть и всего лишиться, чем оставаться врагом Богу и другом диаволу. Но от нас ничего подобного не требуется, а требуется только самое необходимое - чтобы мы исповедали свои грехи, показали отвращение к ним, решили оставить их навсегда и в настоящем воздать, чем можем, за прошлое. И от этого удаляться? И это считать трудным? И ради этого оставаться в грехах? Что же значит после этого наше покаяние? Где ненависть к греху? Где любовь к Богу, к себе? Скажем же и мы со св. Давидом: Благо есть исповедаться Господу (Пс. 91, 2), - и поспешим к святому аналою, как преступники спешат к тому месту, где объявляется прощение и царская милость. 1. Из проповеди святителя Иннокентия Херсонского. Т. III. 1873. С. 117. О гневе Божием против греха 2 Гнев Божий против греха проявляется через казни, посылаемые на грешников от Бога. Потому что Он есть Бог и Он благ. Никто не благ, как только один Бог (Мф. 19, 17), по свидетельству Христову. Однако насколько Бог благ, настолько же и праведен. Его правда требует того, чтобы грешник, как преступник святого и неизменного Его закона, был казнен. То, что грешник не сразу после согрешения наказывается или не при самом содеянии греха казнится, это должно приписать благости Божией, которая терпит грешника и так ожидает его покаяния, как апостол говорит грешнику: О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию (Рим. 2, 4)? В Св. Писании читаем, что Бог на грешников посылает различные казни. Ангелов согрешивших с небес сверг. О том же говорит Христос: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лк. 10, 18); и апостол Петр говорит: Ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания (2 Пет. 2, 4). Прародители наши, Адам и Ева, изгнаны были из рая за преступление и стали подвержены всякому бедствию, а с ними и мы. За грехи первый мир, кроме Ноя, проповедника правды, ужасным потопом был погублен (см. Быт. 7; 2 Пет. 2, 5). Содом и Гоморра с окрестными городами за мерзкую нечистоту огнем сожжены (см. Быт. 19; 2 Пет. 2, 6). Гордый и ожесточенный фараон со всем воинством своим в Чермном море был потоплен (см. Исх. 14). Дафан и Авирон, восставшие с единомышленниками своими на Моисея и Авирона, живые землей в пустыне были поглощены (см. Чис. 16): Разверзлась земля и поглотила Дафана, и покрыла скопище Авирона (Пс. 105, 17). |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Глава VI Продолжение. Многие другие мученики. К этим мужам, свято провождавшим жизнь, присовокупилось великое множество избранных, которые по причине зависти претерпели многие поругания и мучения, и оставили среди нас прекрасный пример. Завистью были гонимы женщины как Данаиды и Дирки претерпевши тяжкие и ужасные мучения, они прошли твердым путем веры, и, немощные телом, получили славную награду. Зависть отлучала жен от мужей и извращала слова праотца нашего Адама: " вот ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моей " (Быт. 2, 23). Зависть и раздор ниспровергли великие города и совершенно истребили великие народы. Так переводим мы согласно с мнением Гильгенфельда. Данаиды, дочери Давая, царя аргосского, по приказанию отца умертвили мужей своих во время сна, и за то в подземном мире или в аду были подвергнуты наказанию - вечно черпать воду в продырявленную бочку, Дирка за злобу свою и гонения против Антиопы дочери фивского царя Никтея, потерпела наказание от сыновей последней: она была привязана к рогам быка и замученная до смерти брошена в реку. См. Reallexibon des classisch. Alterthums, Lubker, 1860. Этим. известным в греч. мифологии по своим преступлениям женщинам языческого мира Климент Для контраста сопоставляет христианских мучениц, невинно страдавших от язычников. - Котельер почитал Данаю и Дирку христианскими мученицами, но таких имен не сохранилось в мартирологиях. Якобсон думает, что эти слова были перенесены неловким переписчиком с полей в самый текст. Глава VII Увещание к покаянию. Это, возлюбленные, пишем мы не только для вашего наставления, но и для собственного напоминания; потому что мы находимся на том же поприще, и тот же подвиг предложить нам. Итак, оставим пустые и суетные заботы, и обратимся к славному и досточтимому правилу святого звания нашего. Будем смотреть на то, что добро, что угодно и приятно Создателю нашему. Обратим внимание на кровь Христа, - и увидим, как драгоценна пред Богом кровь Его, которая была пролита для нашего спасения, и всему миру принесла благодать покаяния. Пройдем все поколения людей и узнаем, что Господь в каждом поколении милостиво принимал покаяние желавших обратиться к Нему. Ной проповедовал покаяние, и послушавшиеся его спаслись (Быт. 7; см. 1 Пет. 3, 20; 2 Пет. 2, 5). Иона возвестил ниневитянам погибель, но они, раскаявшись в своих грехах, умилостивили Бога своими молитвами и получили спасение, хотя были далеки от Бога (Ион. 3). |
| Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7). |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
|
|
