| Крэйг Кинер (протестант) ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА ВВЕДЕНИЕ Авторство. Предание ранней Церкви приписывает авторство этого Евангелия Иоанну Марку ( Деян. 15:37 ; Кол. 4:10 ; 1Пет. 5:13 ), который, как считалось, получил информацию от Петра. Кроме того, с самого зарождения христианства по всей Римской империи ходили евангелия, приписываемые самым разным авторам, и хотя эти евангелия не были богодухновенными, их широкое распространение указывает на древность этого предания. Поскольку данных, противоречащих этой точке зрения, нет, Марк считается наиболее вероятным кандидатом на авторство данного Евангелия. Время создания и непосредственный адресат книги. Обычно полагают, что Марк написал свое Евангелие для римских христиан во время великих гонений около 64 г. н. э. (дополнительные сведения см. в коммент. к 1 Пет.). Место написания. По этому поводу существуют разные мнения: называют Галилею, Александрию, но чаще всего – Рим. Евангелие от Марка обращено к христианам, жившим за пределами Палестины и имевшим в основном языческое происхождение, поэтому наиболее вероятно, что оно было написано в Риме (в пользу этой точки зрения свидетельствует и ранне христианская традиция), хотя об этом нельзя говорить с полной уверенностью. Жанр. См. введение к Евангелиям в данном комментарии. Цель книги. Те, кто слушал чтение Марка в церкви, уже знали множество историй об Иисусе, Которого они почитали как Господа. Объединив эти истории, Марк создает своего рода биографию Иисуса, следуя в построении сюжета образцу греческих трагедий, – за исключением счастливого конца, характерного для еврейских историй с их неизменным утверждением верности Бога. Обычно древние биографы пытались преподать на примере своих героев определенные нравственные уроки, и Марк в этом отношении не исключение: он хочет, чтобы его братья-христиане поняли, что призыв Христа означает для них не только обретение силы, но и неизбежные страдания в борьбе с силами сатаны. Марк писал для людей, которым необходимо было напомнить, что Бог слышит их молитвы и действует через их свидетельство и веру; но в то же время они должны были осознать, что верность призванию может стоить им жизни в случае гонений. И наконец, на примере учеников, чья несостоятельность особенно ярко показана в Евангелии от Марка, им внушалась мысль, что если они еще не готовы к радикальному изменению своей жизни, требуемому словом Господа, то Он все равно будет терпеливо работать с ними, помогая достичь уровня абсолютной преданности. Все это говорит о том, что наиболее вероятной ситуацией в истории ранней Церкви, в которой Марк мог создать свое Евангелие, был период гонений на римских христиан при Нероне, начавшийся в 64 г. н. э. |
| «Ради детей чрева моего» (Иов 19: 17) Беседа с врачом Еленой Егоровой Елена Егорова Развитие биомедицинских технологий ставит перед православным человеком массу вопросов. Казалось бы, современная медицина, опираясь на новейшие достижения в области биотехнологий, может предложить людям новые возможности на пути разрешения их проблем. Например, бесплодным родителям может помочь обрести долгожданное дитя или уже на ранних сроках беременности предупредить родителей о возможности развития у ребенка какого-либо заболевания и помочь преодолеть эту опасность. Но с другой стороны, зачастую преодолеваются эти проблемы с помощью технологий, неприемлемых для православного человека, поскольку они содержат реальную угрозу жизни человека на стадии его эмбрионального развития. Для обоснования и некоторого оправдания подобного рода манипуляций используются представления о так называемых «репродуктивных правах человека», широко пропагандируемые сегодня. «Данная система взглядов предполагает приоритет половой и социальной реализации личности над заботой о будущем ребенка, о духовном и физическом здоровье общества, о его нравственной устойчивости. В мире постепенно вырабатывается отношение к человеческой жизни как к продукту, который можно выбирать согласно собственным склонностям и которым можно распоряжаться наравне с материальными ценностями» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). В принятых на Архиерейском Соборе РПЦ в 2000 году Основах социальной концепции РПЦ духовное осмысление проблем биоэтики раскрыто в разделе XII, где, в частности, отмечено: «Формулируя свое отношение к широко обсуждаемым в современном мире проблемам биоэтики, в первую очередь к тем из них, которые связаны с непосредственным воздействием на человека, Церковь исходит из основанных на Божественном Откровении представлений о жизни как бесценном даре Божием, о неотъемлемой свободе и богоподобном достоинстве человеческой личности, призванной “к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе” (Флп. 3: 14), к достижению совершенства Небесного Отца (см.: Мф. 5: 48) и к обожению, то есть причастию Божеского естества (см.: 2 Пет. 1: 4)». Поэтому всякий раз, когда ставится вопрос о реализации «репродуктивных прав», мы должны исходить из следующих фундаментальных положений. Во-первых, мы должны осознавать безусловную ценность личности человека, на какой бы стадии развития он ни находился. И, во-вторых, должны помнить и соблюдать все те нормы нравственности, которые свойственны христианину, то есть нормы евангельские. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
| «Огранить алмаз – значит отсечь лишнее. В этом смысл воздержания» Протоиерей Павел Адельгейм — о том, с чего начать подвиг покаяния 11 марта, 2019 Протоиерей Павел Адельгейм — о том, с чего начать подвиг покаяния “Тревожно будит душу свою кающийся грешник, великий подвижник Божий преподобный Андрей, святитель Критский. Нам ли не будить души свои умилительной его молитвой?” Проповедь протоиерея Павла Адельгейма в понедельник 1-й седмицы Великого поста. Понедельник 1-й седмицы. «Покаяния двери отверзи мне, Жизнодавче» Отворились двери покаяния. Мы вступаем в святые дни поста. На первой седмице читается в храме Великий канон – поэтическое творение святого Андрея, архиепископа Критского: «Откуду начну плакати окаянного моего жития деяний? Кое начало положу нынешнему рыданию?» – вопрошает кающийся (начало Великого канона) . По-русски его вопрос означает: «Как мне оплакать грехи свои, с чего мне начать покаяние?» С воздержания. Этим словом Церковь называет самоограничение, обуздание своих желаний. Как всадник сдерживает уздой коня, христианин должен обуздать животные инстинкты. Человек соединил в себе два мира – землю и небо . «Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2,7). Тело человека принадлежит животному миру. Человек вынужден заботиться о пище, одежде, жилище. Но возникает опасность излишней заботы о насущных нуждах. Пища не только утоляет голод – она доставляет удовольствие. Мы любим вкусную пищу, вино, нарядную одежду, удобное жилище, развлечения. Каждый по-разному определяет свои потребности. Если их не ограничить, можно в них утонуть. Можно потратить на них силы, время и способности, предназначенные для духовной жизни. В излишних заботах можно отдать земле то, что принадлежит небу. Поэтому Церковь призывает к воздержанию. Величие человека не в том, что он принадлежит земле. Святой Григорий из Ниссы пишет: «Думали возвеличить человека, называя его «микрокосм» и не заметили, как наделили его свойствами мышей и лягушек» (свт. Григорий Нисский, «Об устроении человека»). Подлинное величие человека в том, что он несёт в себе образ Божий. Подобно зеркалу, человек может отразить в себе Бога. Священное Писание называет человека «причастником божеского естества» (см. 2 Пет. 1. 4.). |
| Уроки на дом Время, в которое мы живем, справедливо названо информационным. Это выражение, судя по всему, будет лишь накапливать аргументы в пользу своего права дать эпохе имя. Информации много – причем во всех областях, – и доступ к ней открыт, но почему не утихают горькие жалобы на то, что уровень образования неизбежно падает? Казалось бы, мы должны становиться умнее, наши познания должны быть шире. Вместо этого люди пишут с такими ошибками, словно никогда не ходили в школу. Сплошь и рядом так некрасиво говорят, так коряво излагают свои мысли, что становится ясно – они не читают книг, не любят и не умеют думать. Их толком ничему не научили. Если они свечи, то их никто не зажег. Если же они глыбы мрамора, то никто не угадал в них контуры спрятанной скульптуры. И это может иметь отношение даже к обладателям диплома о высшем образовании. Диплом у человека есть, – а может и не один, – а говорить с ним не о чем. Кислая ситуация. В этих условиях самое время отнестись к образованию, преподаванию, школьному обучению, как к христианскому подвигу. Кто-то из архиереев Сербской Церкви, обладатель светлого ума и золотых уст, говорил, что все три слова – образование. просвещение, воспитание – имеют христианский смысл и христианское происхождение. Образование – это не напичкивание знаниями головы, но просветление помрачившегося в человеке образа Божия. С потемневшей иконой можно сравнить человека, а образование – с очищением и реставрацией потемневшего лика. Воспитание происходит от слова «питать», «кормить», и нельзя, говоря о воспитании, умалчивать и о Хлебе, сошедшем с небес, и о «чистом словесном молоке, необходимом для возрастания во спасение». (См. 1 Пет. 2:2) Ну а «просвещение» рождено словом «свет», одним из главных слов Нового завета. Если мы не дадим себя запутать в понятиях, то Светом будем именовать Господа Иисуса Христа. «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1:4) У слова «свет» есть, конечно, и другие смыслы, от бытовых до научных. Но нужно поостеречься называть просвещением то горделивое и самодовольное поглощение знаний, которое свойственно мировоззрению, лишенному веры. |
| Демо-полет Охлаждение в вере – это, на мой взгляд, одна из самых больных проблем современной церковной жизни. Это то, о чем очень часто приходится говорить на исповеди, просто в беседах с людьми и о чем еще чаще приходится думать. Практически каждый из нас в той или иной степени переживал в начале своей церковной жизни то, что можно назвать горением сердца. Когда человеку открывается жизнь со Христом, жизнь в Церкви, он, как правило, ощущает эту жизнь как радость, и ничто в окружающей его реальности сравниться с ней не может. На первых порах (а период «первых шагов» в Церкви у кого-то длится недели, у кого-то – месяцы, а у кого-то – и несколько лет) Господь человека поддерживает, как мать маленького ребенка, и всё делает за него. Неудивительно, что эта жизнь с Богом представляется поначалу не только радостной, но и очень легкой – человек буквально летит, и ему невдомек, что это полет не на своих крыльях, что этот полет подарен ему ради того, чтобы он узнал чувство полета и к этой свободе стремился впоследствии. А потом всё начинает постепенно меняться. Жить в Церкви становится труднее, всё в большем приходится преодолевать себя, и вместе с тем начинает как бы скрываться та полнота, радость пребывания с Богом, которая эту жизнь первоначально характеризовала. Нужно понимать, что это еще не охлаждение в вере, – это некая часть процесса нашего в ней становления. Но современный человек именно на этом моменте, подробно описанном у многих святых отцов, зачастую претыкается так, что впадает в бедственное духовное состояние – холодное, нечувственное и в каком-то смысле неживое. Верить по инерции Порою верующим христианам приходится, давая, по слову апостола Петра, отчет в своем уповании (см.: 1 Пет. 3: 15), отвечать на вопрос примерно такого содержания: «Вот ты ходишь в храм, ты христианин. Как ты объяснишь, что порою христиане, церковные люди творят такие вещи, каких и язычники себе не позволяют?» Поводов для подобного вопроса, к сожалению, немало. И, я думаю, не стоит уходить от ответа на него, потому что, если не дать ответ, человек будет считать, что это некое неразрешенное недоумение для нас самих. И всё же, если попытаться это объяснить, возникает определенное затруднение. |
| Любому христианину знакома знаменитая притча Спасителя о талантах (см. Мф. 25, 14–30). Что же можно понимать под евангельскими талантами? Чаще всего проповедники говорят о духовных дарах. Как пример для истолкования можно взять стихи из послания апостола Павла: Как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении... (Рим. 12, 6–7). Далее апостол дает длинный перечень церковных служений, существовавших в первые века христианства. Вот они, евангельские таланты. Однако наши толкователи считают также, что здесь уместно говорить и о тех дарах Божиих, которые прямо не касаются духовной жизни. Условно их можно назвать светскими, или естественными. Например, это может быть математический или гуманитарный склад ума, умение сделать что-то искусное руками, особая восприимчивость к цвету или звуку, наличие материального богатства, организационный дар и вообще склонность к той или иной профессии. Об этих дарах пишет апостол Петр: Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил (1 Пет. 4, 10). «Апостол наставляет всех христиан служить всеми естественными и благодатными дарами благу и пользе ближних», – объясняет данное место «Толковая Библия» Лопухина. «Ибо не тот только должен делиться с неимеющим, кто имеет деньги, но и тот, кто имеет и прочие естественные дары», – объясняет тот же стих блаженный Феофилакт Болгарский. Подобное понимание встречается в церковных толкованиях на саму притчу о талантах. «Человек в этой притче означает Бога Творца и Промыслителя, Который рабам Своим, то есть всем человекам, дает различные дары, естественные и благодатные... Кроме даров благодатных, каждый человек получает от Бога дары естественные: разные средства и способы служить Богу и ближнему; кто – способностями и природными дарованиями, умом, наукой, искусством, житейской и духовной опытностью, кто – средствами денежными и др. Все эти дары Божии и подразумеваются в притче под именем талантов», – пишет святитель Филарет Московский. |
| Крэйг Кинер (протестант) ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА ВВЕДЕНИЕ Авторство. Одни комментаторы ставят под сомнение авторство Петра, другие реши тельно выступают за него; ситуация, которая предполагается в послании, хорошо согласуется с той, которая существовала при жизни Петра. Предания о мученической смерти Петра в Риме практически не подвергаются сомнению никем. В конце I в. н. э. в Первом послании Климента послание Петра принимается как подлинное, а раскопки показали, что в Риме был установлен памятник мученику Петру. В других христианских преданиях это также подтверждается, как и то, что Петр был автором данного послания; на него ссылаются писатели с начала II в. н. э. Учитывая предание о мученической смерти Петра в Риме, огромную вероятность, что послания, которые он написал, сохранились, и тот факт, что большинство посланий были либо подлинными, либо написаны спустя долгое время после смерти подразумеваемого автора, то искать доказательства придется тем, кто пытается отрицать авторство Петра. Например, один комментатор (Selwyn) считает, что ему удалось выявить в 1 Фес. и 2 Фес. нечто общее со стилем Силуана (5:12). Этот аргумент весьма неубедителен, но доводы против авторства Петра даже еще слабее (о тех, которые основаны на анализе греческого стиля, см. во введении к Иак.). Дата написания. Датировка послания основана на трех главных периодах преследований – в правление императоров Траяна (начало II в.), Домициана (см. введение к Отк.) и Нерона, когда Петр принял мученическую смерть. Его послание указывает на атмосферу жестоких репрессий, а не официальных судебных процессов в эпоху правления Траяна. Характеристика церковного руководства в послании (5:1,2) в большей мере согласуется с моделью I в., чем с более поздней датой. Маловероятным представляется предположение о послании под псевдонимом, которое приписывается Петру, еще в период Флавиана (после Нерона, но еще в I в. н. э.). Единство послания. В первой части 1 Пет. (1– 4:6) о начавшихся преследованиях ясно не говорится; во второй же части (4– 5:14) весть об этом звучит более определенно. Некоторые исследователи, основываясь на этом, делят послание на две части, обычно рас сматривая первый его раздел как проповедь на тему крещения (вследствие многочисленных параллелей с другими частями Нового Завета). Однако ситуация в этих двух разделах не слишком отличается, чтобы говорить об этом, к тому же для такого деления нет другихвеских причин. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИКОНОМИЯ Икономия [греч. οκονομα, букв. «домостроительство»], один из важнейших принципов церковного правотворчества, правоприменительной практики и душепопечения. В наст. время под И. понимается обычно отступление от безусловного и точного исполнения канонического порядка, осуществляемое по инициативе компетентной церковной власти с целью достижения условий спасения для членов Церкви в каждом отдельном случае. В более широком понимании И.- принцип приведения объективного правопорядка в соответствие с конкретными изменяющимися условиями. Она применима в вопросах, относящихся к церковной дисциплине, а также к церковному управлению и устройству и не затрагивающих при этом догматического учения Церкви. Термин В сочинениях языческих древнегреч. авторов термин οκονομα (от οκον νμειν - управлять домом) обозначал «домашние дела, хозяйство» ( Платон , Аристотель , Ксенофонт), а также процесс «распределения, устройства» ( Плутарх ). В НЗ это понятие продолжает использоваться в прямом значении «управления домом, ведения хозяйства» (Лк 12. 42; 1 Кор 4. 2; Гал 4. 2) и «управления городом» (Рим 16. 23). Особую важность для позднейшего, более технического употребления термина имеет притча о рассудительном домоправителе (φρνιμος οκονμος), совершавшем свое «управление» (οκονομαν) в духе снисхождения и мягкости и прощавшем заемщикам своего хозяина их долги (Лк 16. 1-8). В НЗ появляются и метафорические значения: 1) И. спасения рода человеческого Сыном Божиим (от воплощения до Его крестной Жертвы), совершающаяся в учрежденной Им Церкви (Еф 1. 10; Еф 3. 2-3) (см. ст. Домостроительство ); 2) духовное и нравственное управление Церковью, благовременное преподание таинств и возвещение слова истины (2 Тим 2. 15) (по этой причине апостолы и их преемники епископы именуются домостроителями (οκονμοι) Слова и Таин Божиих - 1 Кор 4. 1; Тит 1. 7; 1 Пет 4. 10). В святоотеческой письменности сохраняются использовавшиеся в древнегреч. лит-ре и в НЗ значения слова «икономия» и родственных терминов: домашнее хозяйство, управление городом, Божественное домостроительство спасения и в связи с этим - управление Церковью поставленными на это лицами, епископами и зависимым от них клиром ( Lampe. Lexicon. P. 940-943). Так, Феоф. 10 и IV Всел. 26 называют «экономом» (οκονμος) клирика, управляющего имуществом епископии, а Гангр. 8 говорит об этом должностном лице как «назначенном совершать икономию благодеяний» (πιτεταϒμνος ες οκονομαν εποιας) (ср. статьи Должности церковные , Эконом ). II Всел. 6 применяет оборот «икономствующие церквами» (κατ τν οκονομοντων τς Εκκλησας) по отношению к епископам, а Трул. 16 указывает, что 7 диаконов, поставленные апостолами, исполняли «домостроительство для общей потребности» (τν οκονομαν τς κοινς χρεας ϒχειρισθντες). |
| Часть Вторая. О Надежде. Понятие христианской надежды. 383. ЧТО ТАКОЕ ХРИСТИАНСКАЯ НАДЕЖДА? Христианская надежда есть успокоение сердца в Боге с уверенностью, что Он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство. 384. НА ОСНОВЫВАЕТСЯ ХРИСТИАНСКАЯ НАДЕЖДА? Христианская надежда основывается на том, что Господь Иисус Христос есть упование наше, или основание надежды нашей (1 Тим 1:1). Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа (1 Пет 1:13). 385. КАК ПРИОБРЕСТИ ХРИСТИАНСКУЮ НАДЕЖДУ? Средствами приобретения спасительной надежды являются: молитва, истинное учение о блаженстве и действительное следование этому учению. О молитве. 386. ЕСТЬ ЛИ В СВ. ПИСАНИИ УКАЗАНИЕ НА ТО, ЧТО МОЛИТВА ЯВЛЯЕТСЯ СРЕДСТВОМ ДЛЯ ПРИОБРЕТЕНИЯ НАДЕЖДЫ? Сам Господь Иисус Христос с молитвой соединяет надежду получить желаемое: Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне (Ин 14:13). 387. ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА? Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, выраженное благоговейным словом человека к Богу. 388. ЧТО СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ ВО ВРЕМЯ МОЛИТВЫ? Христианин, вознося ум и сердце к Богу, должен делать следующее: прославлять Его за Его Божественные совершенства; благодарить Его за Его благодеяния; просить Его о своих нуждах. Поэтому существуют три главных рода молитвословия: славословие, благодарение, прошение. 389. МОЖНО ЛИ МОЛИТЬСЯ БЕЗ СЛОВ? Можно молиться без слов — умом и сердцем. Пример тому — прор. Моисей, молившийся так перед переходом через Чермное (Красное) море (см. Исх 14:13). 390. КАКИЕ НАЗВАНИЯ ИМЕЕТ МОЛИТВА? Молитву без слов называют духовной, умной, сердечной или внутренней молитвой, тогда как молитва, произносимая словами и сопровождаемая другими знаками благоговения, называется устной или наружной. 391. МОЖЕТ ЛИ БЫТЬ НАРУЖНАЯ МОЛИТВА БЕЗ ВНУТРЕННЕЙ? Наружная молитва без внутренней бывает тогда, когда слова молитвы произносятся без внимания и усердия. 392. МОЖЕТ ЛИ БЫТЬ ДОСТАТОЧНО ОДНОЙ НАРУЖНОЙ МОЛИТВЫ? Наружной молитвы для получения благодати не только не достаточно, а наоборот, — наружная молитва без внутренней прогневляет Бога. Сам Бог проявляет негодование на такую молитву: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня (Мф 15:8-9). |
|
|
