| Назвав себя, по глубокому смирению, рабом, т. е. всецело преданным Иисусу Христу, святой Апостол Иаков высказывает приветствие находящимся в рассеянии 12 коленам, очевидно, христианам из Иудеев, и тем, которые, сделавшись христианами, стали истинными Израильтянами, срвн.( Рим.2:29 ). 603 Не без цели высказал Апостол в приветствии пожелание радоваться. Спокойствие духа и даже радость особенно потребны в тяжелых испытаниях; а христиане, к которым писал Апостол, подвергались различным искушениям, посему он прямо говорит о потребности радоваться в различных искушениях, как могущих способствовать благочестию. «Золото испытывается в огне, а люди – в горниле уничижения», говорит премудрый сын Сираха ( Сир.2:5 ). 604 Искушения бывают испытанием крепости веры. Вынесши искушения, человек может быть терпеливее, а это может повести его к исполнению дела спасения, к полному совершенству и богатству духовному, делающему христианина способным на всякое благое дело, а вместе и достойным всех благ, уготованных все претерпевающим о Христе; или, как говорит Апостол Петр: «да искушение веры многочестнейше злата обрящется» ( 1Петр.1:7 ). 605 Чтобы понять, каким образом тяжелые испытания могут вести к совершенству, для этого потребна некоторая особенная высота взгляда, зрелый ум или вообще премудрость, которой между тем особенно часто лишаются люди, находящиеся в затруднительных обстоятельствах; вот почему Апостол говорит о недостатке мудрости и заповедует просить ее у Бога, как сие делали многие владевшие премудростью, см. ( Прем.9:4 ). 606 Бог подает премудрость не на лица зряще, но радушно, относясь ко всем «просто и без упреков, т. е. не поносит, не говорить просящему: Я уже тебе дал, зачем ты дерзаешь еще просить»? Так изъясняет это место один отечественный толкователь и заключает: «проси, христианин, вся потребная ко спасению твоему, проси, и дастся тебе» (см. Толкование на сие послание преосвящ. Гавриила, митроп. Новгородского и С.-Петербургского, 9 изд., 1794 г., 2 стр.). 607 Прошения к Богу должны исходить из сердца, уверенного в исполнении прошения, как заповедал сие и Сам Господь ( Мф.7:7– 8 ). Сомненье вообще препятствует достижению желанной цели, но особенно оно неуместно в молитве, потому что душа, исполненная сомнений, становится подобна волне морской, то поднимаемой ветром, то опускаемой. «Морская волна (говорит блаженный Феофилакт) от дуновения ветра поднимается, и скорее, чем возвысится, опускается. Подобное испытывает и сомневающийся, когда по надмению не утверждает прошений своих ни на чем непременяемом» (см. Толкование на Соборные послания в Русском переводе 1865 г., стр. 11). |
| —533— премудрости или богопознания и прирождает корень разума, таким образом созидает разумное животное, являя его причастным собственной Своей природе и посылая в его ум как некие световидные пары (лучи) неизреченного Своего света. Посему и праотец Адам оказывается не во времени, как мы, приобретшим себе премудрость, но является совершенным по разуму тотчас же с первых времен своего бытия, сохраняя в себе еще не загрязненным и чистым данное его природе от Бога просвещение и имея неиспорченным достоинство своей природы 1, 9–10. 114–115. Человеческая природа даже и во Христе оказывается изнемогающею 6, 88–39. 5. Прочее см. «душа человека», «Слово Божие воплотившееся», «Сын Божий воплотившийся», «Христос – Богочеловек», «Дух Святый», «воля человека», «плоть Христа». Число: евангелист указует число мужей, а жен и детей не указует, следуя обычаям закона 6, 10. 431, – значение чисел – сто, пятьдесят и три 21, 7–14, – восьми, девяноста, двенадцати, тринадцати и ста 7, 24. б. 157–158, – сорока 5, 5–6 др. Числ книга называется: 6, 68. 85, – 9, 2–8. 402, – 18, 38–39. Чистые сердцем: самые близкие к Богу люди, коим Христос открывает Себя и Отца 13, 23–26 (опущ. т. 4 стр. 310–311), их любит Бог 14, 21. 270–271, – в них обитает Бог 14, 24. а. 281–282, – это – те, кои находятся в единении с Богом чрез Сына в Духе, удалившись от всякого плотоугодия, возможно более отдалив от себя мирские удовольствия, как бы отрекшись от собственной жизни, посвятив себя одной только воле Духа и чисто и всецело живя со Христом, каковым был Павел говорящий: «Христу сораспялся я… ( Гал.2:20 ), и Псалмопевец ( Пс.50:12–14 ) 17, 24. 118–119. Член (граммат.): употребление его обозначает единственность, особность и истинность, а отсутствие его обобщает предмет, как θες и θες, νθρωποι πολλο и ις το νθρπου, – λγος – единое, истинное и в собственном смысле Слово 1, 1. 57–58 в τ φς – единый истинный свет 1, 8. 97, – 12? 35. 94, – ап. Петр говорит единично и везде предпосылая член: σ ε χριστς ις το θεο το ζντος, отделяя Его, как единственного и исключительного) Сына, от призванных к усыновлению по благодати, по подобию Коего и мы – сыны 6, 69. 99–100, – в словах χριστς ις το θεο – выразительно и с членом, Марфа исповедала тем единего и единственного и истинного |
| В-третьих, весь заключительный отрывок copt fol. 152a col. 1–2 и до конца (р. 265–74 Budge), и даже предшествующие ему, построены в стиле Мелитона с неизменными повторами предложений и антитезами внутри фраз, постоянно и разительно совпадая не только с отдельными местами «О Пасхе» 8 , но и с другими фрагментами Мелитона. В качестве примера приведем антитезу из copt fol. 154а col. 1–2 (p. 267 transi. Budge), не находящую соответствия ни в G (II, 47–8), ни в других источниках: Не Who sat on the chariots of the Cherubim (постоянно у Мелитона, см. выше, Предисловие к творениям) was laid in a manger, and He sucked the nipple at the breast of a woman (=G 47). He before Whom the Seraphim stand in awe ascribing glory to His Divinity (может быть вставкой, но соответствие с предыдущей фразой не позволяет утверждать это с уверенностью), Не Who sent forth waters to flow in the rivers, and the rains, and the dews, and Who sent forth waters from heaven (ср. фр. Мелитона А5 1 к концу!), received baptism in the Jordan by a mortal man (=G 48). Упоминание о потоках, реках и радуге в контексте крещения настолько совпадает с фр. А5, что мы не колеблясь признали бы чтение copt исходным, если бы не другие текстологические трудности. В таком случае аналогичный пассаж в copt fol. 150а col. 1 (p. 264 transi. Budge), выходящий за рамки грузинского фрагмента, также следовало бы считать оригинальным ( The winds, and the earthquakes, and the rains, and the dews, do harm to man. The rivers drown him, the wild beasts devour him, and he is destroyed by death), тем более что сразу же за ним (fol. 150а col. 2) идет описание последствий грехопадения и разделения души с телом, почти тождественное с гомилией «О Пасхе» (326–9, 347–9, 385–6) (All [these things] have held him in contempt since he was disobedient to God. And having been driven forth from the Paradise he came out into this world which is full of sufferings. In it are envy, and adultery, and fornication, and idolatry: and these are the things through which man dieth. All these things have become fellow-workers with death in respect of man, and they war against him with wickednesses in order that death may bring him to the dust). |
| Владислав Александрович Озеров (1769 – 1816), не принадлежавший кругу Карамзина-Дмитриева, раздражавший Пушкина, был симпатичен князю, а его трагедия «Фингал» (1805) была одной из любимых русских постановок Петра Андреевича, благодаря большому количеству пантомимы, танцев и хоров. Заядлый с юности театрал, он, как и весь тогдашний Петербург, знал наизусть монолог Моины: «В пустынной тишине, в лесах, среди свободы…», – и говорил, что «Фингал» не трагедия, а «трагическое представление». Но в этой вышеупомянутой работе обнаруживаются не только дифирамбы в адрес Озерова, но и «этно-культурологические» наблюдения Вяземского, которых не встретишь ни у Павла Катенина, ни у Аполлона Майкова, исследовавшего в 1897 году литературную критику своих поэтов-предшественников. См.: А. Майков. Князь Вяземский и Пушкин об Озерове. – СПб.: Типогр. М. Стасюлевича. – 1897. Пётр Андреевич пишет: «Воображение Оссиана (т.е. Макферсона – Авт.) грустно, однообразно, как вечные снега его родины. У него одна лишь мысль, одно чувство: любовь к отечеству, и сия любовь согревает его в холодном царстве зимы и становится обильным источником его вдохновения. Его герои – ратники; поприще их славы – бранное поле, алтари – могилы храбрых… Северный поэт переносится под небо, сходное с его небом, созерцает природу, сходную его природе, встречается в нравах сынов ея простоту, в подвигах их – мужество, которые рождают в нём тёмное, но живое чувство убеждения, что предки его горели тем же мужеством, имели ту же простоту в нравах» (Там же). В 1827 году Вяземский, очень внимательно анализировавший политические события вокруг развалившегося Священного Союза и общеевропейских перемен, пишет статью «Отрывок из биографии Каннинга». Министр иностранных дел Англии скоропостижно, в возрасте 58 лет, скончался 8 августа того же года, и Петр Андреевич, наблюдавший яркую пятилетнюю политическую карьеру Каннинга, восклицает: «Ныне смерть великого государственного человека, исповедующего правила политики великодушной и просвещённой, есть общая потеря. но благие семена, посеянные Каннингом, созреют и разовьются под сенью его преждевременного гроба» (ПСС, Т 2. – С. 1-9). Там же князь отмечает, что «Каннинг (Георг) ирландского происхождения, родившийся, по одним сведениям, в Лондоне, по другим – в Ирландии». Вяземский знал, что именно при Каннинге попытки ликвидировать «католическую ассоциацию» Даниэля О " Конннела в 1825 году были расстроены, так как министр «в отношении вопроса об эмансипации католиков проявил признак поворота к лучшему… После смерти Каннинга к власти пришли чистые тори во главе с «железным герцогом» Веллингтоном и Робертом Пиллем» (См.: Афанасьев Г.Е. История Ирландии. – 1907. – С. 165. Репринт. М., Красанд, 2010 г.). Ассоциацию О " Конннела закрыли, и Вяземский, сопереживая своим дальним сородичам, отмечает: «Внутри Англии – горестная для человечества тяжба католиков ирландских с мнимым и худо понимаемым законом государственной необходимости» (ПСС, Т 2. – С. 4). |
| Приводимые ниже две редакции мученичества независимы, ио мнению Д.Ляйтфута, одна от другой. Обе они (или их комбинация) лежат в основе всех других известных текстов Муч. Игн. Единственная общая черта двух редакций – отнесение Муч. Игн. к 9-му году правления Траяна на основании, как заключает Д.Ляйтфут, Хроники Евсевия. Во всем прочем они не просто не совпадают, но противоречат друг другу. Усилия последующих компиляторов в значительной степени были направлены к тому, чтобы снять или примирить взаимоисключающие утверждения. Римские акты были составлены не ранее V века и, скорее всего, не позже VI века 1378 и не имеют совершенно никакой исторической достоверности. Антиохийские акты, составленные в любом случае после IV века, возможно, использовали какие-то старые документы или местную традицию, хотя мы согласны с Д.Ляйтфутом, что трудно предположить, будто подобного рода сведения дошли до составителя жития, но были неизвестны всем предшествующим авторам. В целом историческая ценность антиохийской редакции вряд ли намного превышает значение римских актов. День мученичества св. Игнатия Д.Ляйтфут определяет, как 17 октября. Дата 20 декабря связана, скорее всего, со вторым перенесением мощей. 1379 Год смерти антиохийского святителя установить невозможно: предпочтительнее довольствоваться промежутком между 100 и 118 годами. 1380 Издания текста CPG 1036 ( BHG 813). TLG 265/1 (Antiochenum), 2 (Romanum) Перевод выполнен по изд.: Lightfoot 1889, 477–495 (антиох. акты), 496–540 (рим.), дополнит. разночтения к актам на с. 590–595, дополнит. разночтения к версии Метафраста (не переизданной у Д.Ляйтфута) на с. 596–598. Англ. пер. актов: 575–579, 579–588. Разбивка глав на параграфы по изданию Функа – Дикампа (см. ниже). Сирийская и коптская версии Муч. Игн. также имеются в издании Д.Ляйтфута. Армянские и латинские акты, как и Метафрастовская версия, являются компиляцией антиохийских и римских актов. Подробнее см. в CPG I, р. 2, 17. Предыдущий рус. пер. антиохийских актов (включая Послание к римлянам) по изд. Ruinart’a: ХЧ 1822, ч. 8, 340–356. |
| Мф.24:8 . всё же это – начало болезней. «Начало болезней»: начало тех бедствий, которые имеют довершиться для иудеев разорением Иерусалима и храма, а самые бедствия сии еще впереди. Бедствия сии сравниваются с болезнями рождения по их тягости и чувствительности. Мф.24:9 . Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; Продолжение оных болезней ( Мф.24:9–13 ). – «Будут предавать вас на мучения» и пр.: это исполнилось на апостолах и верующих, особенно во времена гонений, когда их били, и убивали, и мучили, на что много примеров, рассказанных в книге Деяний Апостольских. Сюда же относится жестокое гонение, воздвигнутое на христиан при Нероне, когда мученически скончались первоверховные Апостолы Петр и Павел. – «Ненавидимы всеми народами»: история показывает, что при распространении христианства одно имя христиан делало их ненавистными язычникам; целые сонмы мучеников пострадали за одно это имя. Мф.24:10 . и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; «Соблазнятся многие» (см. прим. к Мф.5:29 ): отступят от веры во Христа. – «И друг друга будут предавать»: отрекшиеся от веры будут выдавать оставшихся верными. Чтобы доказать пред гонителями искренность своего отречения, они будут указывать им на своих прежних братий, их жилища и убежища, дабы гонители и тех или соблазнили, или били, или убили. – «Возненавидят друг друга»: конечно, не истинные христиане будут ненавидеть друг друга, но мнимые или отрекшиеся от веры возненавидят твердо пребывающих в вере. Мф.24:11 . и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; «Лжепророки восстанут»: не лжемессии, о которых речь была выше (ст. Мф.24:5 ), а лжепророки, люди, которые будут выдавать себя за чрезвычайных посланников Божиих, проповедников новых бывших им откровений Божиих. Таковые возникали в недрах и самого общества христианского ( Деян.20:30 ; 1Ин.4:1 ), появлялись и в недрах общества иудейского, около времени осады Иерусалима. Флавий говорит, что «зилоты, распоряжавшиеся тогда в городе, подставили многих ложных пророков, объявлявших, что народ получит помощь с неба. Они употребляли их для того, чтобы воспрепятствовать народу убегать из города и вдохнуть в него доверие к Богу» (Bell. 6; 5, 2. 3). |
| исследователей (см., напр.: Murray. 2004. P. 182), эти выражения не выходят за рамки традиц. евангельской интерпретации и ее вольной поэтической обработки. Тем не менее, как считает К. Вона, ап. Петр представлен в согите обладающим властью, отличающей его от проч. апостолов ( Vona. 1963. P. 54-55). III. Мемра «О Пасхе Господа нашего» (On the Pasch of Our Lord// Griffin. 2011. P. 376-388 (текст), 458-484 (пер.)). К. использует в ней те же размеры, в к-рых написана мемра «Об установлении Евхаристии». Значительная часть произведения посвящена страданиям Христа и Его славе. Гриффин выделяет в мемре 6 основных частей: 1) пролог; 2) прощальную беседу Господа с учениками; 3) рассуждение о принятии Св. Духа; 4) рассмотрение образов Христа (пшеничное зерно, виноградная лоза и др.); 5) о «слове» ( ) Господа, к-рым Он сотворил мир; 6) первосвященническую молитву Христа (Ibid. P. 178). Мемра содержит важный христологический и мариологический материал. IV. Мадраша «О саранче, и о наказании, и о нашествии гуннов» (On the Scourges// Griffin. 2011. P. 389-406 (текст), 485-523 (пер.)). Хотя в рукописи произведение названо «мадраша», к этому жанру можно отнести только стихи 1-26, которые представляют собой сочетание 2 строф, состоящих из рифмованных стихов по 5 слогов (исключение - 9-я строка из 7 слогов); стихи же 27-689 состоят из двустиший по 4 слога и определяются исследователями как мемра. V. «О Закхее» (On Zacchaeus// Griffin. 2011. P. 407-410 (текст), 524-532 (пер.); название дано издателем, заглавие в рукописи - «Согита мемры»). Произведение из 112 стихов написано четверостишиями по 7 слогов. Богословие К. Богословие К., выраженное в поэтической форме, с трудом поддается систематизации. Тем не менее можно выделить неск. важных для него тем: христологию, мариологию и учение о Евхаристии. К. также затрагивает вопрос о пользе почитания мучеников и их мощей, который был актуален для повседневной духовной жизни христиан его времени и, как известно из сочинения блж. Иеронима Стридонского «Против Вигилянция» ( Hieron. |
| Среди читателей послания были христиане из иудеев и из язычников. Мы знаем из Деян. 2:9 , что на празднике Пасхи в Иерусалиме присутствовали евреи из Малой Азии, и среди них обращенные в веру в то время могли принести с собой Благую весть по возвращении домой. Обращенные в Писидии Антиохийской и Иконии пришли из синагоги ( Деян. 13:43; 14:1 ), и Лука особо подчеркивает тот факт, что церковь была сформирована и из евреев, и из язычников. Таким образом, послание Петра обращено к смешанному по составу собранию верующих (1:24,25; 2:6, 7,8, 22–24; 3:10–12; 4:18; 5:5) и в нем приводятся аллюзии, которые могли быть понятными и значимыми для евр. читателей (напр., в 1:11, «рассеянным» [греч. diaspora] – описательный термин, обозначающий евр. сообщество за пределами Израиля; см. также: 2:4– 10 и 3:20). Другие его комментарии скорее относятся к христианам из язычников (напр., 1:18 – «от суетной жизни, преданной вам от отцов»; 2:10 – «некогда не народ, а ныне народ Божий»; 4:3 – «вы в прошедшее время поступали во воле языческой»). Предполагаемый маршрут, по которому было доставлено Первое послание Петра из Амиса в Каяхедон Независимо от того, кем были его читатели христианами из евреев или из язычников, Петр горячо стремится убедить их, что ныне они «новый Израиль». В христианской церкви они стали наследниками всех обетовании, которые Бог дал Своему народу в Ветхом Завете (см.: 1:11; 2:5, 9,10). Можно ли считать послание единым целым? Тот, кто высказывает точку зрения о составном характере послания, опираются на три основных довода. 1 . Некоторые исследователи считают, что тексты 1:1 и 5:12–14 были добавлены позднее, после написания послания. В MS свидетельств этого нет, а есть ссылка в 5:1. 2 . Существует точка зрения о том, что послание первоначально завершалось текстом 4:11, а все остальное было добавлено позднее. Они подкрепляют свое предположение ссылкой на то, что будущие испытания еще не предвидятся в 3:17, но уже налицо в 4:12. Однако в 1:6 говорится о той же ситуации, что и в 4:12. Представляется более вероятным, что Петр размышлял как об опыте церкви, представляющей собой единый организм, так и об отдельных членах церкви. Маловероятно, что текст 3:17 относится индивидуально к каждому читателю. Все церкви могли испытать гонения в ближайшем будущем, так что и всех их членов могут ожидать разного рода испытания ( 1Кор. 12:26 ), но лишь некоторым из них предназначено пострадать при каждой волне преследований. Славословие в 4:11 не обязательно должно быть завершающим в послании. Можно привести пример: Рим. 11:33–36; 15:33 и Еф. 3:20,21 , где автор был настолько переполнен чувствами, вызванными передачей истины, что захотел выразить это в соответствующих благодарениях и хвале. |
| Мученичество Е. лишено всякой исторической достоверности, однако факт существования рим. мучеников Е. и Анфии не вызывает сомнения и подтверждается их почитанием в Риме с древних времен, что зафиксировано в Мартирологе блж. Иеронима (1-я пол. IV в.) и рим. итинерариях VII в. В катакомбах «ad clivum cucumeris» на Соляной дороге упоминается захоронение мч. Либерала, о к-ром не сохранилось исторических сведений и к-рому Петр Натальский приписал историю Е. ( Petr. Natal. CatSS. II 20; ср. о Е. IV 61). Такую возможность допускает Делеэ, вслед за Папеброхом считавший, что речь идет об одном и том же мученике, известном под 2 разными именами - лат. Либерал и греч. Елевферий (MartHieron. Comment. P. 197, 207; ActaSS. Apr. T. 2. P. 536). Это подтверждается и общностью места захоронения, указанного в рим. итинерариях. Сохранилось 2 эпитафии мч. Либералу авторства некоего Флора (V в.), в к-рых он назван консулом и упомянуто об осквернении его гробницы врагами (вероятно, при взятии Рима Аларихом в 410). Однако в Мартирологе блж. Иеронима эти мученики различаются: память Либерала дается под 20 или 21 дек. и ничего не говорится об Анфии, к-рая упоминается вместе с Е. В Греции Е. считается покровителем рожениц. Ист.: BHG, N 568-571b; BHL, N 2450-2453; ActaSS. Apr. T. 2. P. 528-530 [Реатская редакция, Эканская частично дана в примечаниях], 976-978 [редакция Метафраста]; SynCP. Col. 307, 831, 834; MartRom. P. 114; MartHieron. Comment. P. 197, 207, 499, 619; Flodoardus. De triumphis Christi apud Italiam. III 9//PL. 135. Col. 643-644. Лит.: D é lehaye H . Saints d " Istrie et de Dalmatie//AnBoll. 1899. Vol. 18. P. 369-411; id em. Origines. P. 312, 457; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 219-220, 284; T. 3. C. 506; Poncelet A. La translation des saints Éleithère, Pontien et Athanase//AnBoll. 1910. Vol. 29. P. 409-426; Lanzoni. Diocesi. P. 268-271; Fasola U. Éleuthère (2)//DHGE. Т. 15. Col. 146. Д. В. Зайцев Гимнография Память Е. отмечена в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 132) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, Е. не упоминается, но в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 162, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. T. 3. Ч. 2. С. 37) под 15 дек. указывается память Е. и содержатся посвященные ему канон, цикл стихир и седален. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 338), который является малоазийской редакцией Студийского устава, 15 дек. совершается служба с «Аллилуия» ; последование Е. включает канон 1-го гласа, составленный гимнографом Иосифом, ирмос: Ωδν πινκιον ( ), цикл стихир-подобнов и седален. Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 70), относящийся к афоно-итал. редакции Студийского устава, упоминает Е. под 15 дек. без богослужебных указаний. |
| 6 2 Пет. 2, 22. 7 Иоил. 2, 13. 8 См.: 1 Цар. 15, 24. 9 См.: Мф. 27, 4. 10 В неизданной Цепи толкований на Псалтирь Никиты. Псалом 35. 11 Мы видим, что так поступили ниневитяне, потому что сии не только постились и носили рубище все, от малого до великого, вплоть до самого царя, и плакали, и взывали к Богу со слезами и воздыханиями, но в первую очередь и прежде всего изменили свою жизнь и совершенно удалились от зла. Поэтому и Бог принял такое их покаяние, как подлинное и истинное, и не ниспроверг их, как предупреждал через Иону: И виде Бог дела их, яко обратишася от путий своих лукавых, и раскаяся Бог о зле, еже глаголаше сотворити им, и не сотвори (Ион. 3, 10.). Но, поскольку впоследствии те же самые ниневитяне возвратились к своим первым злу и грехам, то и Бог ниспроверг и уничтожил их и их город, так что в нем поселились ехидны, и хамелеоны, и вороны, и всякие змеи, о чем упоминают пророк Наум во второй главе и особенно пророк Софония (См.: Соф. 2, 13.). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ольга 26 сентября 2013, 03:48 Петр, спаси Господи! Хорошие дополнения к поучениям преподобного Никодима. Петр 15 февраля 2013, 19:22 Вывод: Надо молить Бога, чтобы он открыл тебе твои грехи. А только потом, когда Бог, по великой Любви Своей к своему падшему творенью, даст видеть эти грехи - к священнику, не забывая, что он - все-го лишь грешный человек, который может подойти к исповеди, в силу своей слабости не так, чтобы способствовать исповедуемому избавлению от греха. Что же делать? Молить Бога, исповедоваться и стараться не грешить; еще раз молить Бога, еще раз исповедоваться и еще раз стараться не грешить и так до самой гробовой доски. Петр 15 февраля 2013, 19:21 Да, конечно, исповедь необходима. Да, конечно, необходимо исповедовать все грехи. Да, конечно, чтобы исповедовать грех, нужно, во-первых, знать, что есть грех, и во вторых, вспомнить все свои грехи на исповеди. Есть еще и в-третьих. Нужно, чтобы священник тебя выслушал до конца. А где ему взать достаточно времени, когда за тобой - длинная очередь желающих исповедаться? |
|
|
