А творение жизни — это всегда созидание красоты, целостности. Это каждый ощущает своим внутренним чувством, — ощущает полноту и тепло отношений любви, которая ничем не разрушима при всех противоречиях, которые разрешаются спокойной рассудительностью, — не гневом, не окриком, не приказом, а именно советом и рассудительностью. Это очень важный момент созидания настоящей жизни как Царства Божия, семьи как ячейки Царства Божия. Бывает только половина семьи, двое, но все равно, даже два человека — это уже тоже процесс созидания взаимной любви; этот процесс доставляет человеку радость и удовлетворение, и получается некая внутренняя полнота, которая способствует духовному росту каждого человека, и при этом он как человек свободен и уважаем. Он свободен — он знает, что он ответственен за свои поступки — сам ответственен, понимаете, не кто-то за него отвечает, а он сам, и это очень важно; никто за него жить не будет. Вот такая свобода, такое ощущение свободы проистекает из взаимного внутреннего доверия друг к другу, из веры в человека. А верить в человека нужно — в любого, нужно принимать каждого человека, терпеть его. Я это говорю, потому что терпение — это Божественное свойство, и оно присуще нашим русским святым, которым мы сейчас праздновали 1 . Это Господне терпение, — вот и апостол Петр в своем Послании говорит, что Господь не медлит Своим судом, но терпит 2 (см. 2 Пет 3:9), ждет, потому что Он любит. А любовь всему верит, всего надеется никогда не перестает (1 Кор 13:7–8). Вот эта терпеливая, выжидающая любовь Христова свойственна русскому святому: терпение не только в выносливости подвига — а умение терпеть, выносить, бывает, что и все безобразия и ужасы земли, пока не исполнится воля Божия. Умение терпеть человека, грешника, не отвергать, не отворачиваться от него, а каждого человека принимать как крест, вынося его, на своих плечах нести каждого человека до конца. Про это свойство русской святости, про такую вот терпимость и терпение, было просто сказано к слову, но обратите на это внимание. Русские святые были всегда очень терпеливы и терпимы, какое бы высокое положение они ни занимали. Ведь они никогда не посягают на свободу человека, они всегда верят в него и в своей свободе покрывают любовью его недостатки, грехи, стараются верить в него до конца и нести его до конца, верить в лучшее, что в нем есть. Не отвергать, не отворачиваться от грешника, как бы страшно он ни был грешен. И это качество Божественной любви.

http://pravmir.ru/fragmentyi-iz-besed-o-...

Этой властью не обладали все верующие, вступавшие в Церковь . Например, Филипп, один из семи диаконов, хотя и крестил самарян, тем не менее не мог возложить на них рук. Для этого в Самарию из Иерусалима были отправлены апостолы Петр и Иоанн. Если бы даром низведения Святого Духа обладали все верующие, крещенные во Христа, то Симон волхв, который тоже крестился, не предлагал бы апостолам денег ради получения этого дара (см.: Деян.8:18–24 ). Таким образом, с самого начала Господь установил определенный порядок освящения, согласно которому апостолы должны были стать посредниками в этом великом деле, явившись домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ), а также учителями и руководителями верующих. Не вызывает сомнения, что в намерении Господа было поддержать и сохранить этот порядок. Когда Господь обещает Своим ученикам дать Утешителя, то добавляет: да пребудет с вами вовек ( Ин.14:16 ). В условиях земного существования это намерение могло осуществиться только через непрерывную и последовательную передачу власти и средств освящения от апостолов к их преемникам. Таким образом, Господь Иисус Христос явился Основателем особого общества верующих в Него, которое обладало определенной внутренней структурой. Одна из целей устроения этого общества – сохранение в нем богоучрежденных средств для освящения людей до окончания веков. В Новом Завете это общество называется Церковью. Сам Господь говорит об основании Церкви как о цели Своего пришествия в мир: ...на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ). 1.2. Понятие о Церкви Христовой Слово « церковь » (греч. κκλησ α) происходит от глагола κκαλ ω (собирать, вызывать). В древних Афинах «экклесией» называли городское собрание, в которое принимали не все население города, а только избранных. Для того чтобы быть участником этого собрания, принимать участие в управлении городом, нужно было соответствовать определенным требованиям. В христианстве изначально под Церковью понималась совокупность призванных в общество Господне лиц, которые, услышав призыв Господа ко спасению и последовав этому призыву, составили род избранный (γ νος κλεκτ ν) ( 1Пет.2:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

Афанасий Великий признал законным епископом Павлина, а не Мелетия (Антиохийская схизма). Преемники Афанасия Великого Петр II и Тимофей I также поддерживали Павлина и его преемника (с 388) Евагрия, а не Мелетия и его преемника (с 380) Флавиана. Раскол был преодолен только со вступлением на Александрийскую кафедру Феофила. Аналогичную с Александрийской Церковью позицию в отношении Антиохийской схизмы до 384 г. занимала и Римская кафедра. Т. о., в 384 г. И. С. выступил в роли посредника между этими кафедрами в преодолении схизмы с Антиохией. Сократ Схоластик упоминает еще об одном конфиденциальном поручении архиеп. Феофила. В 387-388 гг., во время войны имп. Феодосия I Великого с узурпатором Магном Максимом, архиеп. Феофил отправил И. С. в Рим, чтобы, дождавшись исхода происходившей в Сев. Италии кампании, тот преподнес дары и соответствующие письма победителю, рассчитывая т. о. заручиться его поддержкой. Поскольку бывший при И. С. чтец выкрал эти письма, то И. С. спешно вернулся в Александрию ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 2). В 394 г. И. С. был послан архиеп. Феофилом в Палестину, чтобы примирить блж. Иеронима Стридонского со свт. Иоанном II , архиеп. Иерусалимским. И. С. передал архиеп. Феофилу исповедание веры блж. Иеронима. Однако впосл. И. С. подвергся суровой критике со стороны Иеронима как оригенист. В 397 г. архиеп. Феофил предпринял не увенчавшуюся успехом попытку утвердить И. С. на К-польской кафедре вместо свт. Иоанна Златоуста после смерти еп. Нектария ( Sozom. Hist. eccl. VIII 2; Socr. Schol. Hist. eccl. VI 2, 5). Когда Феофил начал активную борьбу с оригенизмом, он обвинил И. С. в утайке 1 тыс. золотых монет и в содомском грехе. С помощью лжесвидетелей он осудил И. С. и наложил на него отлучение. И. С. был вынужден бежать к нитрийским монахам. Скрываясь от гонений со стороны Феофила, он вместе с «долгими братьями» (см. в ст. Аммоний Долгий и Диоскор , еп. Гермопольский) через Палестину отправился в К-поль к свт. Иоанну Златоусту ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 9), где и умер спустя нек-рое время.

http://pravenc.ru/text/674920.html

Почему тексты Евангелий порой противоречат друг другу ?  [С этим и другими вопросами «Фома» обратился к старшему преподавателю кафедры библеистики МДА, протоиерею Андрею Рахновском у]. Беседовал Тихон Сысоев . Фото Санкт-Петербургской духовной академии. Ил.: Евангелисты: Апостол Лука. Апостол Марк. Апостол Иоанн. Апостол Матфей. Иконография; Исцеление расслабленного в купальне Вифезда. Карл Блох, 1880; Притча о работниках в винограднике. Рембрандт, 1637; Исцеление прокажённого. Мозаика собора Монреале, Италия, XII-XIII века; Исцеление слуги капернаумского сотника. Паоло Веронезе, вторая половина XVI века//Фома. - — июль 2019. - С.28-35. - (раздел « Вера »). - На врезках к тексту цитируются  отрывки из Евангелий: С.31 - Евангелие от Матфея 9:6; Евангелие от Марка 2:10-11; Евангелие от Луки 5:24. С.32 -  Евангелие от Матфея 21:38-39; Евангелие от Марка 12:7-8; Евангелие от Луки 20:14-15. С.33 — Евангелие от Матфея 8:2-3; Евангелие от Марка 1:40-42;      Евангелие от Луки 5:12-13. С.34 — Евангелие от Матфея 8:5-13; Евангелие от Луки 7:6-17. См. также: 3 вопроса о «Фоме» . Отвечает генеральный директор и учредитель Фонда поддержки семьи, материнства и детства «Женщины за жизнь» Наталья Москвитина . Фото Анны Вознесенской//Фома. - — июль 2019.  - С.98-99/3-я стр. обложки/. - (рубрика « Эпилог »). Протоиерей Петр Гурьянов , председатель епархиальной комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства, руководитель информационно-издательского отдела Мелекесской епархии, член совета по культуре при главе города Димитровграда. « Я пытался отговорить девушку убивать ребенка ». Подготовил Владимир Басенков //Фома. - — июль 2019. - С.36-37. - (раздел « Вера », «К Дню семьи, любви и верности»). Новомученики: Архимандрит Дамаскин ( Орловский ), ответственный секретарь Церковно-общественного совета при Патриархе Московском и всея Руси по увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской, руководитель фонда «Память мучеников и исповедников Русской Православной Церкви», клирик храма Покрова Божией Матери на Лыщиковой горе (Москва), www.fond.ru . Священномученик Антоний ( Быстров ) . 1858-16.07.1931. Ил.: Архиепископ Антоний. Фотопортрет; Губернская тюрьма Архангельска. Фото//Фома. - – июль 2019. – С.38-41. – (Раздел « Вера », рубрика « Новомученики »).

http://foma.ru/bibliografiya-foma-7195-i...

Две главных характерных черты выступают в духовном облике св. Апостола Петра: 1) живой, конкретный образ мыслей, склонный, ввиду отличающей Ап. Петра горячности, легко переходить в побуждение к деятельности, и 2) постоянная связь мировоззрения Апостола с учением и чаяниями Ветхого Завета. Первая особенность Апостола Петра со всею очевидностью выступает в евангельских упоминаниях о нем; (см. Лк 5:8 ; Мф 14:25–33, 16:16, 22 ; Ин 6:68, 69 ; Мк 9:5 ; Ин 13:9 ; Лк 22:31–33, 57 и др.); вторая удостоверяется призванием его, как Апостола обрезания ( Гал 2:7 ); обе эти особенности одинаково отразились и в речах Ап. Петра, изложенных в книге Деяний Апостольских. Богословие и писания Ап. Петра отличаются вообще преобладанием образов и представлений над отвлеченными рассуждениями. У Апостола Петра мы не встречаем ни таких возвышенно-метафизических созерцаний, как у Апостола и евангелиста Иоанна Богослова, ни такого тонкого выяснения логического соотношения христианских идей и догматов, как у Апостола Павла. Внимание св. Петра останавливается преимущественно на событиях истории, главным образом христианской, частью же и ветхозаветной: освещая христианство, преимущественно, как факт истории, Ап. Петр является, можно сказать, богословом-историком, или, по собственному его выражению, свидетелем Христовым: апостольское призвание он полагает в том, чтобы быть свидетелем всего, что сотворил Господь Иисус Христос , и особенно воскресения Его. Многократно говорится об этом в речах Апостола ( Деян 1:22, 11, 32, 3:15, 5:32, 10:39 ), и то же утверждается в его посланиях ( 1Пет 5:1 ; 2Пет 1:16–18 ). Столь же характерна для Апостола Петра связь его учения с Ветхим Заветом. Эта черта весьма заметно выступает в писаниях св. Апостола Петра. Христианство он всюду освещает главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния: достаточно, для примера, сравнить место из речи Апостола Петра по поводу исцеления хромого Деян 3:18–25 и слова 1Пет 1:10–12 , чтобы видеть, что все суждения и доказательства апостола исходят от факта ветхозаветного откровения и всюду предполагают ветхозаветное пророчество, предуготовление и новозаветное исполнение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Мы не являемся патриотами земли, ибо помним слова святителя Григория Богослова: «Земные же эти отечества и породы суть только забава нашей временной жизни и лицедейства. Ибо и отечеством именуется то, что каждый украл или насилием, или собственным бедствием и где все одинаково странники и пришельцы, сколько бы мы ни играли названиями… И потому предоставлю тебе высоко думать о гробах и баснях; а сам попытаюсь, сколько могу, освободиться от обольщения, чтобы или возвратить, или сохранить благородство» (Слово 33). Мы стремимся в Новый Иерусалим и только с его интересами соотносим свои поступки. Уранополиты — члены Тела Христова, превышающего родство по языку, единство по государственному гражданству, и потому интересы Всемирной Церкви для нас важнее всех остальных интересов. Только тому, кто стал истинным гражданином неба, доступна истинная свобода, о которой сказал Спаситель: «…если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8: 36). Мы уже не обязаны думать в унисон с этим тленным миром. Мы не должны считать, что общество, народ, государство важнее человека. Нет, когда все народы исчезнут, когда все царства Земли рухнут, — мы будем жить во плоти у себя на Родине. Государство для нас создано Богом, а не мы для государства. Народы — результат проклятия Вавилона — исчезнут, но останутся все люди, их составляющие, которых Отец Наш Небесный повелел нам любить как самих себя. Мы чтим власти, установленные Творцом, и исполняем те законы, которые не противоречат Божьей воле, но никогда не будем воздавать им то служение, которое подобает одному Богу. Только уранополиты могут исполнить заповедь Апостола Павла — «Всегда радуйтесь!» (1 Фес. 5, 16). Как может всегда радоваться христианин — националист, патриот, либерал и т. п. Короче, «христианин и…». Идеология скажет ему: «Как можешь ты радоваться о Боге, когда твой народ страдает? Отечество в опасности, нация теряет свои исконные места обитания, нарушаются твои права государством — а ты веселишься?» И единственный выход у него — стать уранополитом. Только тут та радость, о которой говорил Спаситель: «…приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я… Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 14: 3; 16: 22). И тогда все беды Земли для него станут чем-то неважным. И тогда если твой народ страдает, то ты увидишь за этим справедливую руку Бога и поможешь людям одного с тобой языка найти Наказывающего и Милующего Судью. Но при этом ты будешь помнить, что есть только один народ, к которому ты принадлежишь по настоящему, — народ Бога, люди, взятые в удел, избранные из тьмы в чудный Божий свет (см. 1 Петр. 2: 9).

http://pravmir.ru/ierej-daniil-sysoev-be...

Ведь если Дух с легкостью продается (а совершенно ясно, что этого не может быть), то нет в них благодати Святого Духа, т. е. святыни священства, они ее и не получили, и не имеют. Пусть такие вспомнят святого Петра, который покусившемуся на это говорит: Нет тебе в сем части и жребия ( Деян.8:21 ). В самом деле, если достоинство священства продается, то, следовательно, излишен для них благочестивый образ жизни и пребывание в чистоте и добродетели. Излишен для них и Павел, божественный апостол, учащий, что: епископ должен быть непорочен, целомудрен, честен, учителей, воздержан, трезвен, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (см. 1Тим.3:2 ; Тит.1:8–9 ). Для продающего и покупающего священство все это исчезает. Приведенные ниже отрывки, избранные из Святых Писаний, показывают, что совершенно чужд священства тот, кто дает или получает когда угодно, в любое время – прежде ли рукоположения или после него. Ибо взять, когда бы то ни было, значит взять. Кроме того, эти отрывки запрещают и производство в любую церковную степень за деньги. 29е правило святых апостолов Если епископ, или пресвитер, или диакон завладеет этим достоинством за деньги, да будет извержен и он, и тот, кто его рукоположил; и да будет отсечен от общения, как Симон-волхв мною, Петром. Из книги Деяний Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненнаго горькой желчи и в узах неправды ( Деян.8:18–23 ). Из 3й книги Царств И Иеровоам не сошел со своей худой дороги, но продолжая ставить из народа священников высот; кто хотел, наполнял его руку и становился священником высот. Это вело дом Иеровоамов ко греху и к погибели и к истреблению его с лица земли ( 3Цар.13:33–34 ).

http://azbyka.ru/pravo/tarasiya-konstant...

На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе

http://pravenc.ru/text/2564422.html

Сопоставление этого послания со 2 Пет. обнаруживает значительное сходство ст. 4– 19 и 2:1–19 соответственно. (См.: «Введение» ко 2 Пет.) Интересно, что, говоря о тех, кто отклоняется от Божьих путей и отвергает Бога, Иуда обращается не только к библейским, но и к апокрифическим примерам (ст. 5,7,9,11,14). В отличие от него Петр ссылается только на библейские эпизоды ( 2Пет. 2:5,6,7,15,16 ). Некоторые из тех, кто отрицает авторство Иуды, аргументируют свою точку зрения тем, что в самом послании отражены приметы более позднего времени. Ст. 17– 18 изображают апостолов так, словно их поколение уже вымерло, хотя адресаты послания, казалось бы, лично внимали наставлениям апостолов. Из ст. 3 явствует, что христианская вера уже превращалась в строго разработанную доктрину. Ни один из этих доводов нельзя считать неопровержимым, и если мы признаем автором Иуду, младшего брата Господа, то сможем датировать послание в рамках предполагаемого времени его жизни. Евсевий передает рассказ Гегезиппа о том, что внуки Иуды были приведены на суд Домициана, когда последний был римским императором (81–96 гг.). Кроме того, Евсевий сообщает, что они были епископами в период правления Траяна (98–117 гг.), и это дает основания полагать, что в конце I в. их дед был еще жив. Учитывая, что Второе послание Петра было написано раньше (см.: Введение ко 2 Пет.), можно с большой долей вероятности предположить, что Иуда написал это послание в конце шестидесятых годов I в. Некоторые считают, что отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима в ст. 5, где оно было бы уместно, указывает на то, что послание было написано до 70 г. Кому адресовано послание и какова его тема? Текст послания не содержит никакой информации о том, где жили и чем занимались его первые читатели, если не считать того факта, что они были христианами (1) и возлюбленными (3,17,20) братьями автора. Как видно из ст. 3, первоначально Иуда собирался обстоятельно изложить христианское учение и нормы христианской жизни. Вместо этого, вынужденный откликнуться на появление и распространение ложных учений, он написал предупреждение о последствиях легковерного отношения к тем, кто распространяет еретические взгляды, и призвал христиан твердо держаться апостольской веры.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

1:3–11 Как сохранить стойкость и спастись Этот раздел иногда рассматривают в форме гражданского декрета, известного из надписей, воздающих хвалу благодетелям, однако такое предположение выглядит не достаточно убедительно Хотя подобные параллели обнаруживают общее между этим отрывком и некоторыми декретами, эти общие представления были довольно широко распространены и могут быть найдены также и в других литературных формах. 1:3,4. «Божественная сила» и «Божественное естество» на протяжении веков были важными понятиями в греческом мышлении; они широко использовались во многих произведениях еврейских писателей диаспоры. Многие греки в ту эпоху стремились отрешиться от тленного материального мира, считая, что их душа несет на себе печать божества и бессмертия и принадлежит горнему, чистым и совершенным небесам; некоторые греческие мыслители и культы использовали эту мысль для утешения масс в их уповании на грядущее. Многие греки, некоторые иудейские писатели, в том числе Филон, и в целом более поздние гностики утверждали, что каждый может обрести «божественную» природу, стать богом, либо при жизни, либо после смерти; в ряде религиозных и философских течений это обожествление включало погружение в божественное. Но большинство в древнем иудаизме отвергало идею обожествления; есть только один Бог(ср.: Быт. 3:5 ; и даже Филон понимал обожествление весьма специфически). Многие еврейские источники диаспоры использовали язык, аналогичный языку Петра, но почти всегда только для указания на бессмертие, а не на обожествление. (Петр применяет этот язык в свете христианских воззрений: верующий в Христа получает новую природу; см. коммент. к 1Пет. 1:23 .) В контексте монотеизма раннего христианства, который противостоял политеистической культуре, ясные утверждения Петра были призваны отвергнуть притязания тех, кто ожидал полного обожествления. На то, что непосредственным культурным контекстом для Петра служил иудаизм диаспоры, а не греческое язычество, указывает его определение термина «растление», или распад: истоком тления служит «похоть» (ст. 4; ср.: 2:14; 3:3). Бессмертие существовало, как утверждали греки, но оно возможно только через очищение от скверны греха (1.9); греческая концепция бессмертия ограничивается библейской надеждой на Царство Небесное, а посему определяется грядущим воскресением (ср.: 1:11).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010