| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| 1. Свидетельства о призвании к апостольству (1:18 – 1:24) 2. Второе посещение Иерусалима (Апостольский собор) (2:1 – 10) 3. Апостолы Петр. и Павел в Антиохии (2:11 – 21) II. Закон и обетование в истории спасения (3:1 – 25) 1. Верующие – семя Авраама и наследники обетования по дару Святого Духа (3:1 – 14) 2. Закон, данный позднее, не отменяет обетования (3:15 – 22) 3. Закон – детоводитель ко Христу (3:23 – 25) III. Освобождение от закона и усыновление Богу. Пример Исаака и Измаила (3:26 – 4:31) IV. Свобода – основание нравственной жизни (5:1 – 6:18) Семинар 14. Автоапология ап. Павла. Закон и домостроительство спасения. Христианская свобода Домашнее задание 1. Сформулируйте две основных гипотезы об адресатах Послания к галатам. Какие, исходя из каждой теории, можно сделать выводы о времени и месте написания этого Послания? 2. Против кого ап. Павел отстаивает свое апостольское достоинство в Гал.? Каковы его аргументы? 3. Какие сведения сообщает в Гал. о себе ап. Павел? Сравните их с материалом Деян. 4. Объясните, почему ап. Павел называет закон детоводителем ко Христу. 5. Какой ветхозаветный прообраз приводит ап. Павел для иллюстрации отношений рабов закона и усыновленных Богу? План семинара I. Общие сведения 1. Авторство (написано собственноручно) и адресаты Послания а) «Северо – галатийская теория» б) «Южно – галатийская теория» 2. Время и место написания Послания. Выводы, согласно каждой из теорий 3. Повод к написанию Послания II. Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства 1. Причины, вынудившие ап. Павла писать автоапологию к галатам 2. Доказательство апостольского достоинства а) божественное происхождение благовестия ап. Павла: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1:10 – 11). Обстоятельства обращения и жизни ап. Павла (1:15 – 24) подтверждают это б) проповедь ап. Павла получила поддержку апостолов в Иерусалиме: «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам (идти к язычникам, а им к обрезанным» (2:9). В проповеди апостолу Павлу, как и прочим апостолам, содействует Бог: «Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (2:8). Сами Иерусалимские апостолы не принуждали язычников к обрезанию (см. 2:3) |
| Христос готовил Своих учеников к тому, что Он пойдет на страдания, на бесславный суд и Распятие. Однажды Он возвел ближайших апостолов на гору и преобразился перед Иоанном, Петром, Иаковом. Все трое увидели Его нетварную Славу. Господь изменился, но они узнавали Его и в преображенном облике. После Преображения прошло небольшое время, и когда воскресший Христос явился ученикам на Галилейском море, они… Его не узнали. Никто не узнал Христа – за исключением Иоанна… Облик воскресшего Учителя оказался каким-то совсем иным. Облик не был тем, каким до мелких черточек был знаком всем апостолам. Никто не узнал Христа – за исключением Иоанна, который в лодке тихо сказал Петру: «Это Господь» (см.: Ин. 21: 7). Петр был настолько поражен полученным откровением, что мгновенно выпрыгнул из лодки и поспешил к берегу вплавь. Там трижды отрекшийся от Христа Петр с трепетом приблизился к Учителю и получил прощение, вновь стал апостолом и духовным пастырем. На берегу моря Своих учеников ждал Воскресший Учитель, это Он, в самом деле. Святой Иоанн был прав. Так на Галилейском море Иоанну вновь открылась незримая для многих людей Божественная реальность. Апостолу Иоанну было дано видеть то, что другие не могли… Евангелие от Иоанна – самое простое из Евангелий по языку. И самое возвышенное по своему богословию. Как такое возможно? Понятно, как. Все четыре Евангелия – это великое Божие чудо. А Евангелие от Иоанна – это чудо из чудес. Рейтинг: 9.9 Голосов: 223 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Мы и сейчас в молитвах называем Христа по имени, которое впервые употребил Иоанн Богослов. Вспомним вечернюю молитву: «Вседержителю, Слово Отчее, Сам совершен сый, Иисусе Христе, многаго ради милосердия Твоего никогдаже отлучайся мене…» См. притчу о неправедном домоуправителе: «Дай отчет в управлении твоем (πδος τν λγον τς οκονομας σου)» (Лк. 16: 2)». скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии евгений 20 мая 2018, 16:43 Спаси,Бог,отец Павел! Ваши статьи всегда кратки и ясны для усвоения. Пишите,пожалуйста,не оствляйте нас,неразумных,без вразумлений+++ |
| Одесса - центр Херсонско-Одесской епархии В результате русско-тур. войн к Российской империи во 2-й пол. XVIII в. были присоединены обширные территории на юге, составившие Новороссийскую и Азовскую губернии. 9 сент. 1775 г. в пределах этих губерний (кроме земли Войска Донского, оставленной под управлением Воронежского архиерея) была учреждена Славянская и Херсонская епархия с центром в Полтаве. Церкви, отошедшие Славянско-Херсонской епархии, ранее принадлежали Переяславской (см. Переяславская и Бориспольская епархия УПЦ), Киевской, Воронежской (см. Воронежская и Лискинская епархия ) и Белгородской (см. Белгородская и Старооскольская епархия ) епархиям. 28 нояб. 1786 г., после упразднения Новороссийской и Азовской губерний и образования вместо них Екатеринославского и Таврического наместничеств, епархия была переименована в «Екатеринославскую и Херсонеса Таврического». В результате новой реформы административно-территориального деления 21 дек. 1798 г. кафедра стала называться Новороссийской и Днепровской , ее центром стал Новомиргород (ныне город в Кировоградской обл., Украина). 4 дек. 1803 г. епархия вновь получила название «Екатеринославская, Херсонская и Таврическая», ее центр был в Екатеринославе (в 1797/98 - 1802 Новороссийск, с 1926 Днепропетровск, с 2016 Днепр). 9 мая 1837 г. Екатеринославская епархия была разделена на 2 епархии: Херсонскую и Таврическую 2-го класса и Екатеринославскую и Таганрогскую 3-го класса. Местопребыванием Херсонско-Таврического архиерея была назначена Одесса (основана в 1794) - центр Новороссийского и Бессарабского генерал-губернаторства (1822-1874), объединявшего Херсонскую, Екатеринославскую и Таврическую губернии, а также Одесское, Таганрогское, Феодосийское и Керчь-Еникальское градоначальства. 20 июля 1837 г. Херсонско-Таврический архиеп. Гавриил (Розанов) прибыл в Одессу. Его резиденция должна была находиться в одесском в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыре (близ Б. Фонтана), но удаленность мон-ря от города делала его непригодным для размещения епархиального управления, поэтому архиерей поселился при Покровской ц. Впосл. под архиерейскую резиденцию был передан дом гр. Потоцкого на Софиевской ул. Кафедральным стал Спасо-Преображенский собор в Одессе (построен в 1794-1808). В 1837 г. в Одессе были созданы органы епархиального управления и попечительство о бедных духовного звания. В состав 1-й Херсонской консистории вошли настоятель одесского Успенского монастыря архим. Порфирий (Успенский), благочинный одесских церквей прот. Иаков Сотниченко, настоятель одесской институтской церкви прот. Михаил Павловский, прот. Михаило-Архангельской ц. Петр Казанский, прот. одесской греч. церкви Иоанн Родостат. |
| И вот какая удивительная мудрость во всем этом открывается. Многие шли навстречу единству, будто бы не мотивируя свои поступки собственно церковными соображениями. Разные были соображения, как я уже сказал, — и культурные, и историософские, и политические; у некоторых появлялись даже экономические аргументы, что, мол, объединимся с Зарубежной Церковью и инвестиции в Россию пойдут. Много было разных подходов, но удивительно, что все эти потоки, по которым двигались столь разные люди, завершились подписанием Акта о восстановлении канонического общения между двумя частями Русской Церкви. А вот теперь мне хотелось бы сказать о самом, может быть, главном. Все эти потоки, все эти ручейки никогда бы не слились в единую мощную реку, если бы не было во всем этом самого сильного и самого могучего измерения — присутствия благодати Божией. Мы знаем, как куда более мощные человеческие устремления, организуемые финансовыми, политическими силами, мобилизующими подчас массы народа, ничем не завершаются — пустотой, неким хлопком. Все проходит так быстро, что об этих событиях мало кто вспоминает. Так происходит с большинством человеческих начинаний, если в эти человеческие начинания не включается сила Божия. Замечательно апостол говорит о спасении, которое принес всем нам Господь Иисус Христос: «Ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5; см. 1 Петр. 2:24). Парадокс! Образ, не имеющий никаких аналогий в человеческой жизни. Никто в человеческой жизни чужими ранами не исцеляется. Те, кто получает раны, либо умирают, либо лечатся в больницах, в изоляции от других, и чем опаснее раны, тем сильнее изоляция. Обычная человеческая рана неспособна никого исцелить — она способна лишь заразить другого человека. «Ранами Его мы исцелились», потому что раны Христа Спасителя, кровь, пролитая на кресте, была кровью, искупляющей грехи рода человеческого. Мы ведь не исцелились в одночасье от физических болезней после Голгофы, но мы получили очищение грехов, мы стали новым народом, народом Божиим, царским священством, людьми, взятыми в удел (см. 1 Петр. 2:9), как слышали мы сегодня в молитве к новомученикам эту пламенную цитату из послания апостола Петра. |
| «Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 . В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 . и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ). |
| В центре церковного собрания стоит Христос, и сознание православного человека характеризуется прежде всего христоцентричностью. Тезис банален и тавтологичен – христианство вроде и есть религия Христа, – но мы порой ухитряемся забывать о том, что знают даже неверующие. Значит, нужно напоминанием возбуждать наш чистый смысл (См. 2 Пет. 3, 1) и не допускать уклона вправо или влево, иначе мы потеряем из вида цель нашей жизни – Иисуса. Познание славы Божией возможно только в лице Иисуса Христа (См. 2 Кор. 4, 6). В лице, о котором святитель Феофан Затворник пишет: «Какие совершенства Божии не отражаются в сем лике?! Тут и благость беспредельная и правда бесконечная, тут и премудрость недомыслимая и всемогущество неизмеримое, тут и промышление всепопечительное и вседержительство всеобъемлющее» . Христос оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21), учит первоверховный Петр. Будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (Евр. 12, 1–2), – призывает апостол Павел. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2, 6), – пишет Иоанн Богослов . Лик Господа нашего Иисуса Христа пусть будет в центре нашей жизни. Он не только наш Искупитель и Спаситель, но и пример для нравственного подражания; идеал человека, в котором сходятся и исполняются все человеческие добродетели; камертон, по которому следует настраивать свою жизнь. От главного произрастают и все частности, а главное в христианстве – Христос и Царство Его. Дай Бог нам не забывать об этом, и научиться любить Христа – все же остальное приложится, как Он Сам обещал нам. Рейтинг: 10 Голосов: 1974 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Михаил 21 мая 2017, 02:04 Не всегда хочется и можется о Божественном говорить, а есть ещё и много такого о чем надо молчать, ведь большая часть духовной жизни из молчания состоит - максимум духовник знает. Мы же причащаемся Тела и Крове Его, молимся Ему. Он и так с нами или перед нашим внутренним взором. |
| Миссия врачевства, взятая на Себя Христом и затем именем Его продолженная апостолами, настолько поразительна, что даже тогдашние язычники, ставшие свидетелями ее чудесного осуществления, отзывались о христианстве как о религии «для немощных» 321 – необъяснимом феномене в эпоху, когда другие культы в большинстве своем оказывали предпочтение здоровым последователям 322 , пренебрегая больными и страждущими. Это способствовало формированию слишком узкого представления о миссии Иисуса Христа, якобы состоявшей в излечении только телесных недугов, что ставило Его в один ряд с многочисленными тогдашними магами и целителями 323 ; при этом упускалось из виду Его главное предназначение – врачевание душ человеческих. Однако было бы в равной степени неверно и рассматривать только этот аспект Его миссии. И в знак того, что Он явился исцелить и спасти человечество во всех его ипостасях, святые отцы и вся церковная традиция называют Его в равной мере «Врачом телес» 324 и «Врачом душ» 325 и, подчеркивая целостность человеческой сущности и обобщенность высшего предназначения души и тела каждого человека, преимущественно именуют Его «Врачом душ и телес» 326 безраздельно. Святые исцеляют именем Христовым Призвав двенадцать учеников, Иисус наделил их Своим даром исцеления: Он сделал из них врачей по Своему подобию, дав им власть приказывать нечистым духам и изгонять их (см.: Мк.6:7 ; Лк.9:1 ), а также вылечивать любую болезнь или недуг (см.: Мф.10:1,8 ; Лк.9:2 ; ср.: Мк.6:13 и Лк.9:6 ). В дальнейшем этим даром будут наделены все апостолы, а также все те, кто путем теантропической аскезы станут подобны Христу, святыми теофорами, жития которых сообщают нам о многочисленных совершенных ими исцелениях и которые будут подобно Ему названы врачами. Между тем только Христос является «единственным врачом» 327 , так как всегда именно Он исцеляет 328 через апостолов и святых: они могут лечить только Его именем и являются Его посредниками. Так, святой апостол Петр говорит толпе, которая видит его только что совершившим чудесное исцеление: что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Ради веры во имя Его (Христа), имя Его укрепило сего, которого вы видите ( Деян.3:12,16 ). |
| Своей жизнью высокопреосвященный владыка подтвердил и исполнил слова, сказанные им при наречении его во епископа Гомельского в январе 1913 года: «Времена ныне наступили тяжелые, многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его святую Церковь. Ныне, когда путь истины — в поношении от многих (см.: 2 Пет. 2:2), пастырю уже нельзя молчать и молча переносить скорби. Нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником — значит быть священномучеником. Таков и есть путь святительский». Заканчивая краткое жизнеописание архиепископа Варлаама, митрополит Мануил (Лемешевский) в своем труде «Русские православные иерархи» пишет, что он был «смиренный монах, добрый и сердечный, любил церковные уставные службы, старчествовал». Эти слова как точные формулы характеризуют всю жизнь преосвященного старца. Игумен Петр (Пиголь) ПАМЯТКА ИНОКУ 1. Монашество есть путь покаяния и очищения души от страстей, что достигается удалением от мира и мирской суеты, так как мир лежит во зле. Очищается душа постом, молитвой, сокрушением и плачем о грехах, всяким терпением и злостраданиями, усердным несением трудов, а прежде всего и главнее всего исполнением заповедей Божиих. Сюда входят десять заповедей из Ветхого Завета (Синайское законодательство): 1. Знай и люби Господа. 2. Не твори себе кумира. 3. Не клянись. 4. Чти праздники, 5. Почитай родителей. 6. Не убий. 7. Не прелюбы сотвори. 8. Не лжесвидетельствуй. 9. Не укради. 10. Не желай худого и чужого — и заповеди Господни из Евангелия, особенно Нагорная проповедь (см.: Мф. 5—7). Короче, все заповеди можно свести к двум: 1. Возлюби Господа всей душой и больше всего на свете. 2. Возлюби ближнего своего, как самого себя, а себя отвергнись. Ищи не покоя, а богоугодных трудов, распинай плоть свою со страстями и похотями. 2. Изучение и исполнение заповедей Божиих есть основа всей духовной жизни, так как всякая заповедь непременно врачует какую-либо страсть в человеке и без них никак нельзя очиститься от грехов и исцелеть душой. |
|
|
