| Часовни: часовня в д. Труфановской (см. выше); во имя мучч. Флора и Лавра, построена в 1854 г. на приходском кладбище; во имя свт. Николая, построена в 1884 г.; в честь Происхождения Честных древ Животворящего Креста Господня, на берегу р. Двины, по Устюжскому тракту (4 версты от прих. храмов). По устному преданию, последнюю построил Петр I. Застигнутый в 1702 г. бурей на Двине, он вынужден был остановиться со своими судами и близ того места построил вместе с боярами часовню. Поставил в ней им самим сделанный крест. Часовня и в конце XIX в. называлась " царевой " или " Петровской " . С течением времени часовня была перенесена дальше от берега ввиду опасности, создаваемой ледоходом. К ней 1 августа совершался крестный ход. В приходе имелась особо чтимая икона сщмч. Власия, молебны перед которой служились в день освящения Власиевского храма 6 июля. Богомольцы приходили как из соседних приходов, так и из дальних, в т.ч. из Вологодской губернии. В 1885 г. приход был включен в состав Селецко-Тулгасского миссионерского комитета 2-го разряда (к этому разряду относились приходы Архангельской епархии, которые в слабой степени были заражены старообрядческим расколом). Жертвователи: приходской крестьянин Иван Киткин пожертвовал капитал в 2675 руб.; приходской крестьянин Матвей Гагарин 10.5.1861 - колокол в 25 пуд. 23 ф. Священники: Стефан Попов 1751-1763 г.г.; Феодор Стефанов Попов, в 1764 г. отдан в солдаты за неблаговидное поведение; Лукиан Евфимов Тушев до 1778 г.; Андрей Матвеев Большаков до 1787 г.; Иосиф Иаковлев до 1798 г.; Иоанн Иосифов Яковлев до 1813 г.; Димитрий Андреев Галактионов 1814-1865 г.г., вышел в отставку и скончался в 1874 г. в Шенкурске; Михаил Иоаннов Макаров до 1876 г., скончался в 1881 г. в должности епархиального миссионера; Василий Иоаннов Новиков до 1880 г., скончался от простуды, полученной им при служении в холодной церкви зимой после того, как в 1876 г. сгорела теплая церковь; Стефан Васильев Гурьев до 1884 г.; Петр Иоаннов Ручьев 25.9.1884-1893 г. Псаломщик Прокопий Ручьев (1884-1886) г.г. |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| Третья обработка ( γ) была сделана для т.н. «царской» минеи 5 . В ней наиболее чувствуется влияние риторики. В заглавии неправильно стоит имя Валериан, зато дана правильная форма родительного падежа Παονος (вм. Παωνος или Πωνος 6 )· Что касается содержания, то переложение не слишком вольное, но в первой главе и первой половине второй до вопроса Рустика 7 о месте собрания, оно «очень далеко отступает по изложению от подлинных актов и дополняет их 1) прямым хронологическим указанием 8 на царствование Антонина, 2) характеристикой Рустика и 3) следующей характеристикой семи мучеников: “Не одна была родина у святых, ибо они происходили из разных мест, но благодать Духа соединила их и склонила мыслить братски ( δελ ρονεν) и иметь единую главу Христа”» 9 . Редакция γ сохранилась в рукописях: Святогробской Иерусалимской (Hier. S. Sep. 17, ок. XI в. Н) и Ватиканской (Vat. 1991, XIII в. V). Наш перевод всех трех редакций сделан по изданиям Lazzati и Musurillo 10 , с уточнениями для ß по Gebhardm’y (см. также Βιβλ. λ. πατ. и PG 6, 1565–72), для γ – по Latysev’y, с сохранением нескольких других вариантов чтений, предпочтенных Lazzati. В основу перевода варианта β положен текст в ХЧ, сверенный, исправленный и дополненный по указанным изданиям. Другие русские переводы – лишь более (Жития святых) или менее (ВЧ) точные переложения, близкие подчас к вольному пересказу. Редакции α и γ ранее не переводились на русский язык. Об остальных изданиях мученичества св. Иустина см. у Lazzati и Halkin’a (в BHG), литература у Musurillo, p. LXIV, п. 11 и Χρστου. § 2 Специально следует остановиться на вопросе, давно решенном западной наукой, но остающемся актуальным для Русской и Греческой Православных Церквей. В ежегодно издаваемом Московской Патриархией месяцеслове (в составе «Православного церковного календаря») под первым июня (по ст. ст.) читаем: «[Память] мчч. Иустина Философа и другого Иустина (выделено мной. – А.Д.) и с ними (! – А.Д.) Харитона, Евелписта, Иеракса, Пеона и Валериана (166 [г.])». То же и в греческих минеях и синаксаре 11 , хотя в греческой энциклопедии о другом Иустине не упоминается 12 , а в русской науке уже архиеп. Филарет Гумилевский (Учение, т.1, с.61, примеч.6 по и архим. Сергий 13 указывали на необоснованность выделения двух Иустинов. Поэтому задержимся на этом подробнее и постараемся проследить сам постепенный процесс раздвоения и установить его причину. |
| сохранилась в рукописи Четвероевангелия V в. из Египта (Wash. Smithsonian Inst., Freer Gall. of Art. 06. 274; обозначается как W или 032), в к-рой Евангелие от Марка имеет т. н. длинное окончание (Мк 16. 9-20). Логия содержится в ст. 14 и представляет собой краткую беседу между 11 учениками, возлежащими за столом, и Воскресшим Христом. Ее фрагмент передает также блж. Иероним, к-рый утверждает, что она встречается в неск., преимущественно греч., рукописях ( Hieron. Dial. contr. Pelag. 2. 15). Начинается Логия с того, что ученики, оправдываясь, говорят, что этот мир пребывает под властью сатаны, к-рый препятствует силе и правде Божией победить нечистоту духов, и просят Спасителя открыть им Свою праведность сейчас. На что Господь отвечает, что мера лет власти сатаны исполнилась, но иные трудности близки. Он говорит о Себе, что был предан смерти за тех, кто согрешил, чтобы и они могли унаследовать непреходящую славу праведности, к-рая на небесах (совр. состояние вопроса о происхождении и смысле текста см. в ст.: Frey J. Zu Text und Sinn des Freer-Logion//ZNW. 2002. Bd. 93. S. 13-34). «Послание апостолов» в зап. лит-ре чаще фигурирует под лат. названием - Epistula apostolorum (оригинальное название, вероятно, было связано с первой фразой - «Писание, к-рое Иисус открыл Своим ученикам»; возможно, фраза является аллюзией на Откр 1. 1). Датируется 2-й пол. II в. (или ок. 160-170). Его греч. оригинал, ныне утерянный, появился, вероятно, в М. Азии (К. Л. Шмидт, А. Стюарт-Сайкс) или Александрии (Г. Барди, Х. Лицман). Текст известен в переводах на копт. (рукопись на ахмим. диалекте IV или V в. из Белого мон-ря (В. Египет); имеется рус. перевод под названием «Беседа Иисуса Христа с учениками»), лат. (небольшой фрагмент в палимпсесте V или VI в.) и эфиоп. (наиболее полный вариант; входит в канон НЗ под названием «Книга завета» (Mäshafä Kidan); в изд. Patrologia Orientalis (PO. T. 9. Fasc. 3) текст ошибочно назван «Завет Господа нашего Иисуса Христа в Галилее», известен в 2 версиях; все рукописи не старше XVI в.). Диалог Воскресшего Господа с учениками происходит до Его Вознесения; в нем участвуют Иоанн, Петр, Фома, Андрей, Иаков, Филипп, Варфоломей, Матфей, Нафанаил, Иуда Зилот и Кифа. |
| П. придавал большое значение укреплению межправославных связей. За годы Патриаршества он посетил практически все Поместные Православные Церкви: К-польскую (6-10 июня 1997), Антиохийскую (17-22 февр. 1999), Русскую (см. ниже), Грузинскую (21-27 июня 2002), Сербскую (9-16 мая 2002), Румынскую (5-11 сент. 2003), Болгарскую (29 июня - 6 июля 1998; 8-12 мая 2003, участвовал в торжествах по случаю 50-летия восстановления Патриаршества и 1660-летия Сардикийского Собора), Кипрскую (21-28 мая 1999; 12-15 нояб. 1999, участвовал в освящении храма свт. Григория Паламы в Махерасском мон-ре; 16-22 окт. 2001, участвовал в торжествах по случаю 800-летия этой обители), Элладскую (17-25 мая 2001), Польскую (17-22 авг. 2001), Финляндскую (8-15 июня 1998). П. принимал участие в интронизации патриарха Иерусалимского Иринея (Скопелитиса) в Иордании (1-2 окт. 2001), архиеп. Афинского Христодула (Параскевиадиса) (9 мая 1998) и митрополита Чешских земель и Словакии Николая (Коцвара) (1-4 июня 2000). В разные годы принимал у себя предстоятелей Элладской (1998), Албанской (1998), Антиохийской (2002), Польской (2003) Православных Церквей, Православной Церкви Чешских земель и Словакии (2003), а также архиеп. Карельского и всей Финляндии Льва (Макконена) (2004). 30 сент.- 1 окт. 1998 г. П. участвовал в работе Расширенного и Всеправославного Собора в Софии, который был созван по просьбе патриарха Болгарского Максима в связи с расколом в Болгарской Православной Церкви . 14-17 нояб. 2000 г. председательствовал на Расширенном Соборе в Никосии, созванном по просьбе Кипрской Православной Церкви для решения ее внутренних проблем (Собор проходил при участии патриарха Антиохийского Игнатия IV и архиеп. Кипрского Хризостома I). 23-26 дек. 2000 г. по приглашению патриарха Варфоломея I присутствовал на Собрании предстоятелей и представителей Поместных Церквей в Стамбуле по случаю 2000-летия Рождества Христова. 6-8 дек. 2001 г. посетил Синай, в мон-ре вмц. Екатерины вместе с патриархом К-польским Варфоломеем участвовал в торжествах в честь 2-тысячелетия от Рождества Христова и 3300-летия Закона Моисеева. 17-20 мая 2003 г. совершил паломничество вместе с патриархом Варфоломеем и католикосом-патриархом всей Грузии Илией II (Гудушаури-Шиолашвили) в Каппадокию . |
| После этой беседы с Евстратием Никейским П. Г. написал «Речь о Св. Духе», к-рую затем произнес перед императором и придворными. Речь сохранилась в 2 записях, по-гречески и на латыни, причем греч. текст отражает начало речи, а латинский - ее продолжение. В сохранившейся по-гречески 1-й части речи П. Г. прежде всего обращает внимание на равенство между Отцом и Сыном, предполагающее Их общую славу и соответственно одинаковое участие в изведении 3-й Ипостаси ( Petri Chrisolani Oratio//PG. 127. Col. 911). Со ссылкой на высказывания из Ин 14. 26 и 15. 26 он указывает на то, что Св. Дух посылается в мир сразу обоими Лицами Св. Троицы, Отцом и Сыном, и в этом обстоятельстве П. Г. усматривает ясный довод в защиту своей т. зр. По мнению П. Г., отказ от Filioque ведет к потере Сыном и Св. Духом Их общей славы, а также к умалению 2-й Ипостаси перед 1-й. В дальнейшем П. Г. обосновывает саму допустимость предпринятого в Западной Церкви уточнения троичного учения. По его убеждению, греки точно так же добавляют слово «только» (от Отца), как «латиняне» - Filioque, в то время как обе формулировки отсутствуют в Свящ. Писании, и в частности в ключевом для данного вопроса новозаветном отрывке Ин 15. 26 (Petri Chrisolani Oratio//PG. 127. Col. 915). Поскольку в Библии встречаются умолчания, отмечает он, необходимо всякий раз решать, относится ли то или иное высказывание только к одному или сразу к неск. Лицам Св. Троицы. Сохранившийся по-гречески текст речи П. Г. не имеет к.-л. логического завершения. Можно предполагать, что отсутствие продолжения объясняется нехваткой времени у П. Г., чтобы полностью записать набело весь текст своей речи, и ее оставшуюся часть он произносил уже на основе несохранившихся черновых записей. Согласно изданию 1880 г., лат. текст речи П. Г. не начинается с оборванного предложения и не имеет конца. Текст был записан уже спустя нек-рое время после выступления П. Г. в К-поле и, очевидно, передает его не точно, а с добавлениями и исправлениями. Благодаря «Опровержительным словам» митр. Евстратия Никейского, к-рые являются ответом на речь П. Г., ясно, что этот лат. текст представляет собой ту часть речи, к-рая не сохранилась по-гречески. В нем П. Г. называет Отца «началом без начала», Сына «началом от начала» и Св. Духа «началом от обоих начал», после чего ссылается на содержащиеся в Евангелии от Иоанна 3 высказывания о единстве Христа с Отцом (Ин 10. 30; 14. 9-11: «Я и Отец - одно», «Я в Отце, и Отец во Мне», «Видевший Меня видел Отца»). Он также приводит слова ап. Павла о Сыне, в Котором «обитает вся полнота Божества телесно» и Который есть «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Кол 2. 9; Евр 1. 3; см.: Petrus Grossolanus. 1880. P. 351-353). Поскольку же, по П. Г., образ сохраняет черты и особенности изображаемого, то и 2-я Ипостась должна обладать свойствами 1-й, в т. ч. изведением Св. Духа, Который не являет Одного из Них Отцом, а Другого - Сыном. Подтверждением этому становятся слова Христа: «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Ин 16. 15). |
| Похвалы Божией Матери – это честь, воздаваемая Ей за то, что Она откликнулась на Божий призыв со смирением. На слова «Радуйся, Благодатная!» она скромно ответила: «Се, Раба Господня» (Лк. 1: 28, 38), а слова «Тебе Самой оружие пройдет душу» приняла без ропота (Лк. 2: 35). Итак, мы хвалим Бога и святых Его, воздавая славу Богу. А можем ли мы хвалить себя или друг друга, признавая достоинство каких-то добрых качеств? От лица Божия пророки древности призывали: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь» (Иер. 9: 23–24). Всякий поиск своей личной славы, если не благословит того Господь, в конечном счете обречен на неудачу. Поэтому хвалить себя, хвалиться – не полезно, бесполезно. «Хвалитесь именем Его святым; да веселится сердце ищущих Господа» (Пс. 104: 3) – замечал псалмопевец Давид. Однако нам не запрещено хвалить других людей в смысле одобрения их добрых поступков, признания их хороших качеств. «Хорошо и полезно человекам… быть прилежными к добрым делам», – писал апостол Павел (Тит. 3: 8). Он и другие апостолы поддерживали друг друга словами одобрения и признательности. Тем самым они помогали друг другу увидеть правильную духовную дорогу и такими простыми словами, как «хорошо», «правильно», «молодец», «благодарю», поддерживали один другого на этом пути. «Вы хорошо делаете, что обращаетесь к пророческому слову как к светильнику», – писал апостол Петр (2 Пет. 1: 19). «Правильно ты рассудил», – так Иисус Христос поддерживал благое направление мысли ищущих людей (Лк. 7: 43; 10: 28). Апостол Павел благодарил Бога при всяком воспоминании о добродетельных христианах (см.: Рим. 16: 4; Фил. 1: 3; Флм. 1: 4; 1 Кор. 1: 4). Человек – существо слабое, нуждающееся в том, чтобы кто-то со стороны заметил его поступки. Любой из нас хочет быть полезным в этом мире, кому-то нужным, востребованным, признанным в отношении добрых дел. Это же касается и других людей. Умение заметить хороший поступок другого человека помогает людям убедиться в том, что окружающие довольны их стилем поведения и конкретными поступками. |
| П. Д. считается одним из лучших лат. поэтов своего времени. Это признавали уже современники: так, Петр Пизанский, приветствуя приезд П. Д. ко двору Карла Великого, называл его ученейшим из поэтов и песнопевцев (poetarum vatumque doctissime - Die Gedichte. 1908. S. 60). Состав написанного П. Д. корпуса поэтических произведений остается дискуссионным, с разной степенью надежности ему приписывают ок. 30 стихотворений разных жанров ( Valtorta. 2006. P. 197-210). К 1-му периоду жизни в Италии (до кон. 70-х или нач. 80-х гг. VIII в.) бесспорно относятся посвященное Адельперге стихотворение о хронологии мировой истории (763; Die Gedichte. 1908. S. 9-10), описание построенных герц. Арихисом в Сполето дворца и храма (после 774; Ibid. S. 14-19), 3 надписи (Ibid. S. 20-22), эпитафии жене последнего лангобардского кор. Дезидерия (между 774 и 782; Ibid. S. 41-48) и своей тетке Софии (Ibid. S. 49-51), а также описание оз. Комо (Ibid. S. 1-6). Это стихотворение, написанное элегическими двустишиями, считается лучшим поэтическим произведением П. Д. Используя формальные приемы античного жанра описания красот природы (locus amoenus), он показывает их двойственный характер, поскольку чрезмерное увлечение материальным миром может таить опасность для христианина, отвлекая от мыслей о Боге ( Pucci J. Pied Beauty: Paul the Deacon " s Poem to Lake Como//Latomus. Brux., 1999. Vol. 58. P. 872-884). Во франк. период жизни составлены обращение к Карлу Великому с просьбой об освобождении брата (Die Gedichte. 1908. S. 52-55; возможно, было преподнесено Карлу Великому во время посещения им Италии в 781 - см.: Conti. 2017), полушутливые поэтические послания, в т. ч. в жанре загадок, к-рыми П. Д. обменивался с Петром Пизанским (Die Gedichte. 1908. S. 56-68, 84-108), эпитафии 2 сестрам, жене и 2 дочерям Карла Великого (Ibid. S. 109-120), поэту Венанцию Фортунату (Ibid. S. 121-122, впосл. включена в «Историю лангобардов»). После возвращения в Италию П. Д. написал эпитафию герц. Арихису (Ibid. S. 143-149). Сложно датировать стихотворение «Angustae vitae fugiunt consortia Musae», адресованное неизв. лицу (Ibid. S. 38-40). Текст написан элегическими двустишиями и проникнут реминисценциями из произведений античных поэтов (особенно Катулла). П. Д. жалуется на то, что после ухода в мон-рь его покинули музы, непривычные к жизни в затворе. П. Д. приписывают также ряд стихотворений духовного содержания, из к-рых бесспорно принадлежат ему 2 гимна в честь св. Бенедикта (написаны, вероятно, еще в 1-й итал. период, позднее включены в «Историю лангобардов»; Ibid. S. 23-37). В одном из них прославляются добродетели святого, в другом - совершённые им чудеса. Традиционно П. Д. приписывается написанный сапфической строфой гимн в честь св. Иоанна Предтечи «Ut queant laxis» (по начальным слогам его 1-й строфы Гвидо Аретинский предложил названия для муз. нот). Однако неопровержимых доказательств авторства П. Д. нет ( Valtorta. 2006. P. 208-209). |
| «К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ( «Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». ( Ис.11:1, 2 ; Ис.61:1–2 ; Пс.44:8 ; Ин.3:34 ; Еп. Петр). «И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин.12:31 ) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых ( 2Тим.4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин.12:47 ; ср. Мф.9:13 ; 1Тим.1:15 ). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й). |
| По опыту моего общения с кочетковцами (как бывшими, так и нынешними) должен засвидетельствовать, что в их сознании практически нет места для святоотеческого христианства. Место богомудрых Отцов Церкви занимают у них оо. А. Шмеман, Н. Афанасьев, А. Мень и, конечно, «великий катехизатор, пророк и учитель» священник Г. Кочетков. Это движение имеет собственную догматику, уже из которой проистекает их собственная литургическая практика и своеобразная мораль, весьма далекая от православной. Приведем несколько примеров. Обычай изгнания из храма непричащающихся восходит к идее о. Шмемана (см. его книгу «Евхаристия. Таинство Царства») и имеет своим догматическим основанием протестантское учение о всеобщем священстве мирян и, как следствие, учение об их сослужении священнику, который есть лишь предстоятель, а не совершитель таинства. Конечно, при таком понимании Евхаристии, на Литургии нет места для непричащающихся мирян, так же как в Православной Церкви не может служащий иерей уклониться от Святой Чаши. Однако, если следовать этому мнению, то непонятно, почему апостол Павел называет «домостроителями тайн (мистерий) Божиих» (1 Кор. 4, 1) не всю Церковь, а лишь апостолов. Когда Христос установил Таинство Своего Тела и Крови, то слова «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19) Он сказал лишь Двенадцати, а не всем верным. Не народ, не сам по себе священник, а Сам Господь Иисус Христос есть Совершитель всех таинств через Своих апостолов и их преемников - епископов и пресвитеров, которые являются не творцами, а раздаятелями благодати. Посему и каждый священник читает на Литургии: «и удовли мя силою Святаго Твоего Духа, облеченна благодатию священства предстати святей Твоей сей трапезе и священнодействовати святое и пречистое Твое Тело и Честную Кровь... Ты бо еси Приносяй и Приносимый, Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш» (Молитва на Херувимской песни). Миряне же не обладают благодатью священства и поэтому не могут сослужить иерею. «Царственное священство» (1 Петр. 2, 9) мирян заключается в том, что они должны «представить тела свои в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим. 12, 1), а не в том, чтобы сослужить епископу или священнику. |
|
|
