| 19 Преп. Ефрем Сирин. Слово 99-е/Творен. Ч. VI, изд. 1848 г., с. 175. 20 Четверг сыропустной седмицы. Трипеснец, песнь 4. 21 Свт. Григорий Великий. Пастырские письма, X, 9. 22 Свт. Григорий Богослов. Слово 2-е. 23 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Мф.15:8. 24 Помещено также в Требнике в 2-х чч., часть 1. 25 См. «Напоминание священнику об его обязанностях при совершении таинства Покаяния» (Платон, архиеп. Костромской). М., 1870. Ч. 1, с. 50–51. 26 В виде пособия для подготовки священника к исповеди (каков должен быть священник-духовник, вопросы на исповеди и проч.), можно указать следующие книги: Платон, архиеп. Костромской. Напоминание священнику об его обязанностях при совершении таинства Покаяния: в 2-х частях (было несколько изданий: 1-е изд. М., 1861 г.; 3-е изд. М., 1895 г.). Гр. Дьяченко, священник. Вопросы на исповеди. М., 1897 г. Петр Силин, прот. Православная исповедь, или таинство Покаяния. СПб., 1902. Булгаков. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Парвов А., прот. Практическое пособие при совершении треб. Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающегося. Киев, типогр. Киево-Печ. лавры, 1893. Антоний (Храповицкий), митроп. Исповедь. Варшава, 1928. 27 Этот же покаянный канон ко Пресвятой Богородице в переработке помещался в Молитвословах изд. К.-П. лавры под названием: «Канон молебный во исповедание грешника». 28 Принятие в Православную Церковь из раскола (отпавших в раскол) чрез покаяние совершается по особому последованию: «Чин, како принимати от раскольников в соединение с Православною Церковью приходящих». М., 1891. См. также «Книга чинов присоединения к Православию»: в 2-х частях. 1-ое. изд. СПб., 1895. Часть 1. 29 На литургии Преждеосвященных Даров посвящение во диакона совершается после великого входа, перед ектенией: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви». 30 «Проручествует» — греч. προχειρζεται — «переходит чрез возложение руки архиерея и совершает посвящение». 31 По определению святителя Филарета, митрополита Московского: «Брак есть таинство, в котором при свободном обещании верной любви освящается супружеский союз жениха с невестой, для чистого рождения и воспитания детей и для взаимного вспоможения во спасении». |
| 1Пет.4:5 . Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. 1Пет.4:6 . Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом. Данное Апостолом выше ( 1Пет.3:18–22 ) изображение лица и дела Иисуса Христа здесь, в ст. 5, восполняется новою чертою – усвоением Христу последнего суда над живыми и мертвыми (ср. Мф 25:41 ; Ис 5:22, 25 ; 1Кор 15:24 ). При этом, желая показать всеобщность этого суда, распространение его на всех людей без изъятия, Апостол в ст. 6 снова, как и в 1Пет.3:19–20 , вспоминает о проповеди Иисуса Христа в аде, причем слышавшие проповедь Господа обитатели ада опять берутся лишь как пример воздействия Евангелия на людей, основная же мысль та, что всему человечеству от первого пришествия до второго будет благовествовано Евангелие. Ближайшая мысль ст. 6 такая: когда Господь посетил находящихся в аду, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали ( Мф 27:52 ), или оживились доброю надеждою (блаж. Феофил.). 1Пет.4:7 . Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. 1Пет.4:8 . Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. 1Пет.4:9 . Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота. Апостол говорит теперь ст. 7 о близости кончины мира, имеющей последовать непосредственно после второго пришествия Господа на суд ( 1Пет.4.5 ). Близость кончины мира Апостол Петр, конечно, понимает не иначе, чем Ап. Иаков ( Uak V:8 ) и другие первохристиане. Этою мыслию о близости кончины мира Апостол пользуется с целью предложить читателям ряд нравственных наставлений: а) о благоразумной трезвости духа и тела и духовной бдительности в молитвах (ст. 7. см. Лк 21:34, 36 ); б) о наивысшей добродетели – усердной любви друг к другу (ст. 8. Ср. Ин 13:35 ; Рим 13:10 ; 1Кор.13:1 и сл.), «потому что любовь покрывает множество грехов» (ср. Притч 10:12, 17:9 ; Иак 5:20 ), т. е. прикрывает или прощает грехи ближних или – вместе – привлекает на любящего особенную милость Божию, прощающую его собственные грехи. «Петр называет любовь могущею покрывать грехи; это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (блаж. Феофил.); в) наконец, о страннолюбии, как заповеданной Самим Господом ( Мф 25:35 ) и часто напоминаемой Апостолами ( Рим 12:13 ; Евр 13:2 и сл.). |
| Е. похоронен под спудом в суздальском кафедральном соборе в честь Рождества Пресв. Богородицы, в «левой пазухе» рядом с могилой свт. Илариона Суздальского. Даты жизни и церковной деятельности Е. были изложены силлабическими стихами в эпитафии, к-рая не сохранилась до наст. времени. Ее текст был впервые записан А. Фёдоровым в 1-й пол. XVIII в. (см.: Федоров. 1855. С. 178-179), а затем исследована К. Тихонравовым ( Тихонравов К. Надпись на гробнице Суздальского митр. Ефрема//Владимирские ГВ. 1858. 30. Ч. неофиц. С. 124). Также дата его смерти указана в списке благотворителей Рождественского собора в Суздале (см.: Лица, коими даны вклады в суздальский Рождественский собор и когда творити память о них/Публ.: К. Тихонравов//Там же. 1853. 44. Ч. неофиц. С. 262). Сербы, приехавшие с Е. в Россию и остававшиеся с ним до его смерти (иеродиак. Прокопий, иером. Савва, конюший Стефан Константинов и слуга Петр Иванов), в 1713 г. вернулись на родину. Сохранилась незначительная часть архивных документов о состоянии Суздальской епархии в период правления Е., но она мало исследована. От делопроизводства Суздальского архиерейского дома осталась лишь опись документов нач. ХХ в. (ГА Владимирской обл. Ф. 564: Суздальское духовное правление. 1. Л. 2-3 об. Опись документов 1709-1712 гг.), местонахождение самих документов в наст. время неизвестно. Из подлинных и копийных источников известны: Сборник указов, поступивших в архиерейский дом за 1711 г. (РГАДА. Ф. 1439. Оп. 1. 1), делопроизводство Суздальского приказа монастырских дел за 1708 г.-10-е гг. XVIII в., характеризующее систему управления архиерейскими и монастырскими вотчинами в период секуляризационных реформ Петра I (РГАДА. Ф. 1203: Спасо-Евфимиев мон-рь. Оп. 1. Вязки 57, 58). Арх.: РГАДА. Ф. 9: Кабинет Петра I. Отд. 2. Кн. 6. Л. 98; Ф. 52: Сношения России с Грецией. Оп. 1. 1703 г. 19; 1705 г. 2; 1707 г. 23; 1709 г. 1; 1713 г. 15. Ист.: Политические и культурные отношения России с югослав. землями в XVIII в.: Док-ты. М., 1984. С. 25. |
| Вера в родившую Деву; вера в Бога, приобщившегося человеческой природе и потерпевшего искупительное страдание; вера в блаженное будущее и венцы правды, уготованные «всем возлюбившим явление Его» (См. 2 Тим. 4:8), должна прийти на контрасте с прискучившим повторением одного и того же. В конце концов, дается человеку ощутить, что этот мир будет заменен иным миром, достойным имени «нового». «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21:1) В тех же самых словах и категориях изъясняет нашу общую надежду и верховный Петр, говорящий: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13) Сухая выжимка из сказанного проста. «Покорившись суете не добровольно» (Рим.8:20), мы ожидаем перехода от «рабства тлению в свободу славы чад Божиих» (Там же 8:21). Кто имеет в себе «начатки Духа», тот не может уже отдаться беззаботной радости, но «стонет, ожидая усыновления» (Там же 8:23). Часть этого стона и есть длинная книга Екклесиаста, возвещающая об отсутствии чего-либо нового под солнцем. А остальные части стона, как менее поэтичные и не достойные увековечивания, просто разлиты в воздухе истории. Мы дышим именно этим воздухом неудовлетворенности и ожидания, тоски и надежды. Единственное «новое» в мире, это Христос и все, что связано с Ним. И к встрече с именно этой Новизной движется сквозь века все человечество, а сквозь годы - отдельное человеческое сердце. Движутся они к подлинной Новизне через череду скучных радостей и ложных новинок. Рейтинг: 9.8 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Николай С. 9 января 2013, 13:59 Спасибо, отец Андрей. Очень хорошая и умная статья. Но отчасти прав и Иван Х. Анатолию: извините, не понял о чём Вы? Всё ещё СССР не даёт покоя? Кого это сейчас наркомания косит, пенсионеров что ли? Irina 6 января 2013, 13:12 Спаси Вас, Господи, о.Андрей,очень замечательная статья и очень вовремя.Храни и благослави вас Господи и с наступающим Рождеством Христовым!!! |
| 3. Сир. I тип, предпочитающий Иуду Иаковлева Фаддею, восходит не только к Евангелию от Луки и Деяниям апостолов, но и к сир. переводу «Пешитты» и Татиана. Он представлен в «Деяниях Фомы» (AAA II 2. P. 99f), чей греч. текст восходит, вероятно, к сир. первоисточнику, а также в диптихах греч. литургии св. Иакова ( Schermann. 209-210). 4. Сир. II тип стоит ближе к сир. переводу Фомы Харкальского , где в Евангелии от Матфея Фаддей заменяется на Леввея. Он засвидетельствован в Климентовых «Recognitiones» (I 55-62), где Петр и Фома перенесены в самый конец и добавлен Матфий, идентифицируемый с Варнавой. 5. Сир. III тип следует Евангелию от Марка, в переводе А. с. этого Евангелия совпадают все сир. версии. Он не встречается в кратких А. с., но зафиксирован в пространном списке Бар Эбрея (I) и в монотематическом списке сир. «Евангелия двенадцати апостолов» (см. ниже). 6. Сир. IV тип представляет вариант согласования разночтений относительно ап. Леввея/Фаддея, в остальном следует Евангелию от Матфея (с заменой Иуды Искариота на Матфия). Он сохранился в Апостольских постановлениях (Const. Ap. VI 14; VIII 4) с добавлением имен Павла и Иакова, брата Господня. 7. Старолат. тип основывается на том переводе Евангелия от Матфея, где Фаддей заменен Иудой Зилотом (встречается также в эфиоп. «Послании апостолов»), но следует порядку апостолов, к-рый приводится в Деяниях апостолов. Зафиксирован в «Хронографе 354 г.» (MGH. AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне ( Deichmann F. W. Ravenna. Bd. 1. S. 118f; Bd. 2/1. S. 38f), где вторым стоит ап. Павел, что характерно для лат. литургического типа. 8. Лат. литургический тип А. с. отличают неск. признаков: появление на 2-м месте ап. Павла; перемещение ап. Филиппа на 8-е и ап. Фаддея на 12-е место, ап. Иакова Алфеева на 7-е (в позднейших лат. монотематических и комплексных списках ассоциируется с Иаковом, братом Господним). Он распространен прежде всего в лат. литургической традиции: Геласия сакраментарии , в ряде миссалов и др. памятников (напр., в приписываемой Августину 4-й беседе о Символе веры (PL. 39. Col. 2188-2190), без Павла). Наряду с этими 2 типами в лат. лит-ре изредка употреблялись списки из Евангелия от Луки и Деяний апостолов, а также др. варианты (см. Schermann. S. 221-229). |
| Febr. T. 2. P. 18; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 62). Сведения о еп. Феопомпе, пострадавшем в Никомидии в начале гонения имп. Диоклетиана, содержатся, в частности, в посвященном ему греч. Мученичестве (BHG, N 2443-2444), в лат. варианте к-рого (BHL, N 8118-8119) он назван епископом этого города, однако в др. источниках Никомидийский епископ с таким именем не упоминается (см.: Fedalto. Hierarchia. T. 1. P. 94-96). Согласно «Церковной истории» Евсевия Кесарийского († 339/40), 1-м епископом Никомидии, претерпевшим мученическую кончину при имп. Диоклетиане, был сщмч. Анфим (пам. 3 сент.; Euseb. Hist. eccl. VIII 6. 6). В прологе греч. Мученичества еп. Феопомпа говорится о 4 воинах - Вассе, Евсевии, Евтихии и Василиде, снискавших особое расположение Диоклетиана, под к-рыми, возможно, следует понимать 4 протекторов, упомянутых в Мученичестве Н. м., 1003, т. к. одного из них также звали Евсевием. В визант. синаксарях память Васса, Евсевия, Евтихия и Василида отмечена под 20 янв.; здесь они названы членами синклита Никомидии, к-рые уверовали во Христа, увидев страдания еп. Феопомпа, и также приняли мученическую кончину (см., напр.: SynCP. Col. 405-406). Блж. Петра, упомянутого в Мученичестве Н. м., вероятно, следует отождествить с одноименным мучеником, занимавшим видный пост при имп. дворе в Никомидии и, согласно Евсевию Кесарийскому, пострадавшим в начале гонения имп. Диоклетиана (пам. этого мученика - 3 сент.; Euseb. Hist. eccl. VIII 6. 4). В таком случае сообщение, содержащееся в сказаниях из Императорского минология и в Синаксаре К-польской ц., о том, что Петр был епископом Александрии, является неверным ( Halkin. 1986. P. 57. N 8, 9). В Минологии из рукописи Paris. gr. 1452 и в Синаксаре К-польской ц. память Н. м., 1003 содержится под 12 февр. По мнению Ж. М. Соже, эта дата могла возникнуть из-за ошибки при написании числа 7 (XII вместо VII; BiblSS. Vol. 9. Col. 984). В Императорском минологии память святых отмечена под 6 февр. В греч. Минее XII в. (РНБ. Греч. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Бельская, обн. Основана в 1924 г. Именование – по г. Бельск (Смоленская губерния). Смоленское викариатство. Упразднена в 1935 г. 31.03(13.04)1924 16(29)01.1930 04(17)09.1935 385 В епархиальных списках, помещенных перед Никоновской лет. ряд епископов Юрьевских выглядит следующим образом: Михаил, Мирон, Даниил, Дамиан (ПСРЛ. Т. 9. C. XXIII). В Лаврентьевской лет. епископ Михаил упоминается в связи с перенесением мощей Святых страстотерпцев Бориса и Глеба. «В лто 1072 Пронесошася святаи страстотерпця Бориса и Глба совокупившеся Мрославичи Изяславъ Святославъ Всеволодъ митрополитъ же тогда б Геωрги епископь Петръ Михаилъ Гоургевьскии» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 181–82) (В год 1072. Перенесли святых страстотерпцев Бориса и Глеба собравшись Ярославичи – Изяслав, Святослав, Всеволод, митрополит же был тогда Георгий, епископ Петр Переяславский, Михаил Юрьевский.) А также в связи с закладкой храма в Киево-Печерском монастыре. «В лто 1073 В се же лто ωснована бъусть церкъу Игуменомь еωдосьемь и епископомь Михаиломь и митрополиту тогда сущю въ Грьцхъ» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 182–183) (В год 1073. В этот же год была основана церковь в Печерском монастыре игуменом Феодосием и епископом Михаилом, а митрополит Георгий тогда был в Греции.) Интересно замечание о митрополите, который въ Грьцхъ». Возможно, Юрьевский епископ замещал отсутствующего митрополита (см. Киевская), что свидетельствует в пользу предположения о викарном (в современном понимании) статусе кафедры. 386 Упоминается в Ипатьевской лет. под 1089 г. при повествовании об освящении Печерской церкви (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 199). По этому же поводу упомянут и в Киево-Печерском патерике (Древнерусские патерики. M., 1999. С. 18). Упоминается, в Софийской первой лет. под 1091 г. при перенесении мощей преп. Феодосия с титулом Порожьский (Паросский) (ПСРЛ. Т. 6. вып. 1. Стб. 206). 387 Первый раз упоминается в Лаврентьевской лет. в 1091 г., при перенесении мощей преп. Феодосия (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 211–212). Возникает противоречие со второй датой предшествующего епископа Антония, который в Софийской Четвертой летописи упоминается как участник перенесения мощей наряду с епископом Марином (см. сноска 2). Одним из объяснений могло бы быть предположение о позднейшем неразличении двух епископов. Удовлетворительного объяснения этому противоречию не имеется. |
| — Евреи, современники Христа, как известно, жили в Римской империи и, соответственно, по римскому времени. Римские сутки делились — как и наши сегодня — на 24 часа и на две равные части, светлую и темную, ночь и день. Каждая из половинок, в свою очередь, делилась на трехчасия. 1й, 3й, 6й, 9й — это первые часы каждой из четвертей дня; первый час соответствует шести утра. Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого (Лк. 23, 44). О том, что именно эти часы было принято освящать молитвой, нам сообщает книга Деяний апостольских: Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян. 3, 1); Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться (Деян. 10, 9). В настоящее время в наших храмах первый час присоединяется к утрене (которая, как мы знаем, совершается вечером), третий и шестой предваряют Литургию, а девятый — вечерню. Часовые службы, или часы, призваны не только освящать определенное время суток, но и напоминать о событиях Священной истории, происходивших именно в эти временные отрезки. На службе первого часа вспоминается путь Иисуса Христа от первосвященника Каиафы в преторию к прокуратору Понтию Пилату и лжесвидетельства на Него; читаются псалмы 5-й, 89-й, 100-й. На третьем часе — суд Пилата и истязания Господа, а также Сошествие Святого Духа на апостолов (см.: Деян. 2, 1–4): «Господи, иже пресвятаго Твоего Духа апостолом Твоим ниспославый, того, благий, не отними от нас». Шестой час — шествие Спасителя на Голгофу, Его распятие, тьма по всей земле: «Иже в шестый день и час на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери…». Молитва святителя Василия Великого, которую так радостно слышать перед Божественной литургией — «…но любовью Твоею уязви души наша, да к Тебе всегда взирающе…» — также входит в час шестой. Наконец, час девятый, Крестная Смерть: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашей мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Здесь же говорится и о страданиях Богоматери, видящей Своего Сына на Кресте: «…родшая Тя глаголет слезящи: мир убо радуется, приемля избавление, утроба же Моя горит, зрящи Твое Распятие». |
| Однако если бы празднование совершалось за 40 дней до Великого Пятка, оно выпадало бы всегда на Великий пост. По этой причине было решено перенести праздник на летний период и совершать его за 40 дней до Воздвижения, когда Церковь поклоняется Кресту Христову и вспоминает распятие Господне 4 . Праздник установлен в честь события, описанного евангелистами-синоптиками (см.: Мф. 17:1–8 ; Мк. 9:2–9 ; Лк. 9:28–36 ). Это событие в восточно-христианской традиции рассматривается как явление нетварного Божественного света, как прообраз обожения и эсхатологической славы человеческого естества. Восприняв на Себя человеческую плоть, Сын Божий обоготворил ее и сделал способной к тому, чтобы стать вместилищем славы Божией. Преобразившись перед тремя учениками, Спаситель приоткрыл им Свое Божественное естество, а вместе с тем и ту будущую славу, которая ожидает праведников в Царстве Небесном. В богослужебных текстах праздника отмечается неразрывная связь между Преображением и крестным страданием Спасителя. Господь преобразился для того, чтобы ученики, увидев Его во всем блеске Его Божественного величия, не усомнились и не поколебались, когда увидят Его распятым на кресте, в состоянии предельного уничижения: Прежде Креста Твоего, Господи, гора небеси подобяшися: и облак яко сень протязашеся, Тебе преобразующуся, от Отца же свидетельствуему: тамо бе Петр со Иаковом, и Иоанном, яко хотяху быти с Тобою, и во время предания Твоего: да видевше чудеса Твоя, не устрашатся страданий Твоих... 5 Прежде Креста Твоего, Господи, гора уподобилась небу, и облако распростерлось над ней, как тень, когда Ты преображался и Отец свидетельствовал о Тебе. Там были Петр с Иаковом и Иоанном, ибо они хотели быть с Тобою и в то время, когда Ты будешь предан, дабы, увидев чудеса Твои, не устрашиться страданий Твоих. На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят: яко Ты еси воистинну Отчее сияние 5 Ты преобразился на горе, Христос Бог, и ученики Твои видели славу Твою, насколько могли вместить, чтобы, когда увидят Тебя распинаемым, уразумели, что Твое страдание – добровольное, и проповедали его миру, ибо Ты поистине – сияние Отца. |
|
|
