| Остановимся немного на действенности таинств. Как мы уже определили, благодать Св. Духа во всей полноте преподается в таинственной жизни Церкви. Но каждый отдельный человек в разной мере усваивает от этой благодати. Разность определяется как желанием человека на уровне ипостасной воли вместить в себя благодатные дары, так и от Божественного Промысла. «Вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1 Кор. 12:27-30). Из слов апостола следует, во-первых, что благодатные дары необходимы для созидания земной Церкви. «К совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:12). А, во-вторых, их обилие, разнообразие, благодатная сила находятся в прямой зависимости от благочестия людей, составляющих земную часть Церкви. «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12:31). Иными словами, можно сказать, что когда Господь видит сердца людей предрасположенными или готовыми идти за Ним на Голгофу (см. Лк. 9:23), то и дары Св. Духа преподаются более обильно, и действие их на людей, если можно так сказать, более глубоко, более выразительно, более чувствительно для человека. И наоборот, внутренняя апостасия отдельных членов земной Церкви складывается в апостасию уже церковной организации (прихода, епархии, поместной Церкви) с вполне закономерным уменьшением благодатной силы, преподаваемой Господом. При этом возможность спасения человека в Церкви как базовая цель существования самой Церкви остается. Даже в обществе, полностью пораженном апостасией, только Церковь останется тем организмом, где может произойти встреча человека с Богом. Но про обилие даров Св. Духа в апостасийном обществе нужно забыть. Можно утверждать, что при сохранении действительности таинств их действенность не статична и соответствует Божественному Промыслу, Божественному домостроительству, и при этом направлена неизменно на спасение душ. |
| Зная об уже ведущемся против него следствии или о наговорах доносителей, К., получив письмо с приглашением переехать на службу к кор. Сигизмунду II Августу (РГАДА. Ф. 389. Оп. 1. Д. 199. Л. 135; Иванишев . 1849. Т. 2. С. 193), ночью 30 апр. 1564 г. с небольшим отрядом слуг бежал из Юрьева в Гельмет, а затем в Вольмар. По мнению Б. Н. Флори , угроза для К. накануне побега также исходила от российских духовных лиц; ее причина кроется в богословском противостоянии иосифлянского духовенства обвиненному в ереси старцу Артемию, которому князь симпатизировал ( Флоря. 1999. С. 156-158). Выезд К. был воспет поэтами Польско-Литовского гос-ва как крупная военно-политическая удача (см.: Каппелер А. Латинские поэмы о победах литовцев над московскими войсками в 1562 и 1564 гг. и о побеге Курбского//Ad fontem=У источника. М., 2005. С. 318-325). В России семья К.- мать, жена и сын - была посажена в тюрьму, владения конфискованы. 4 июля 1564 г. на сейме в Бельске К. был назначен ковельским старостой, однако фактически принял должность в 1565 г. В 1566 г. он получил и староство Кревское, к-рое фактически сохранял за собой до 1571 г. С сент. 1564 по осень 1565 г. К. принимал участие в боевых действиях против московских войск под Полоцком и Великими Луками (в марте 1565 командовал отрядом в 200 конников). В мае 1566 г. К. судился с соседями по Ковельскому имению, отстаивая права на его спорные окраины. Нек-рые из этих дел затянулись на долгие годы. Волынские суды рассматривали также тяжбы К. и его ковельских урядников с селянами из имения Ратно и с ковельскими евреями. По привилею от 20 янв. 1567 г. кор. Сигизмунд II Август наделил К. пожизненным правом на владения в Ковеле. 25 февр. К. получил право передать Ковель потомкам муж. пола, 29 февр.- право на владение Ковелем «вечностью», 8 сент.- право на наследование имения по жен. линии в случае, если К. вновь женится, 23 нояб.- право на владение замком Смедынь. В авг. 1567 г. посол Иоанна IV Ф. И. Умной-Колычев встретил К. при короле в Гродно. После этого в российской посольской практике закрепилась характеристика К. как «изменника». Из Москвы Г. А. Ходкевичем были получены грамоты от бояр с ответом на приглашение на королевскую службу. В неизвестных ныне письмах Ходкевича в пример приводился К., щедро пожалованный королем за выезд на службу. В ответ в письме кн. М. И. Воротынского, составленном при участии Иоанна IV, сказано, что потомки новосильских князей занимают первые места в думе у царя, а К. был «мало не двадцатый». Осенью К. находился с королевским войском в Лебедеве и Радошковичах. |
| К. проявил себя не только поборником строгого следования рим. богослужебной традиции и бенедиктинскому уставу, но и умелым администратором. Через посланников он сумел получить от папы Римского Сергия I (687-701) грамоту о привилегиях и о подчинении мон-ря непосредственно понтифику (в общих чертах она подтверждала более раннюю грамоту папы Агафона (678-681)). Под рук. К. мон-рь Вермут-Ярроу оправился от последствий эпидемии, к 716 г. общее число насельников достигало 600 чел. К. сумел увеличить монастырские земельные владения. В обмен на рукопись «космографий» (Cosmographiorum codex), привезенную Бенедиктом Бископом из Рима, он получил от Альдфрида, кор. Нортумбрии, землю на р. Фреска (местоположение неизв.), к-рую при кор. Осреде I (705/6-716) обменял на расположенное ближе к мон-рю поместье Самбук (Ad uillam Sambuce). Кроме того, некий Витмер, ставший монахом в Вермуте, передал в дар обители поместье Далтун (вероятно, совр. Долтон-ле-Дейл, графство Дарем). При К. монастырь Вермут-Ярроу стал крупнейшим центром учености в Сев. Британии. Своим наставником называл К. Беда Достопочтенный: аббат совершил рукоположение Беды во диакона и пресвитера ( Beda. Hist. eccl. V 24). Буд. преемник К. на посту аббата Хветберт, адресат неск. сочинений Беды Достопочтенного («Толкования на Апокалипсис» и «Об исчислении времен»), носивший прозвище Евсевий (возможно, в честь Евсевия , еп. Кесарии Палестинской), был автором сборника, включающего 60 стихотворных загадок на лат. языке, продолжавших традиции св. Альдхельма (см.: Bitterli D. Say What I Am Called: The Old English Riddles of the Exeter Book and the Anglo-Latin Riddle Tradition. Toronto, 2009. P. 23). Как и св. Бенедикт Бископ, К. уделял особое внимание монастырской б-ке (при К. ее размер удвоился) и скрипторию, где были изготовлены 3 богато украшенные книги пандектов (кодексы с полным текстом Свящ. Писания). При их составлении использовались пандекты со старым латинским переводом Библии (т. н. Vetus Latina), привезенные из Италии (не сохр., отождествляются с упоминаемым в «Институциях» Кассиодора «Codex grandior»), которые сличили с текстом Вульгаты. Один из 3 пандектов сохранился полностью - «Codex Amiatinus» (Laurent. Amiat. 1); известно о фрагменте из других пандектов ( Parkes. 1994). «Codex Amiatinus» считается не только первым, но и наиболее надежным из раннесредневек. пандектов. Его текст стал результатом кропотливой работы по сравнению списков и вариантов библейских книг, в которой участвовали Беда Достопочтенный и др. члены монашеской общины ( Meyvaert. 2006). Над рукописью, выполненной унциальным письмом, распространенным в континентальной Европе в VII-VIII вв., работало не менее 7 писцов. Изготовление манускриптов требовало и значительных материальных ресурсов: по подсчетам исследователей, на пергамен для 3 кодексов были необходимы шкуры более 1500 телят. |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| На 1-м часе после тропаря (нач. " Заушенный за род человеческий " ) бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь " Егда славнии ученицы " и кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в Великий Четверг поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на " Господи, воззвах " (4 стихиры и славник) - " Свете тихий " и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем " Сподоби, Господи " и стиховные стихиры (3 и славник), " Ныне отпущаеши " ; после Трисвятого - тропарь " Егда славнии ученицы " . По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается Литургия, во время которой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после которого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b-13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16 (указано, видимо, по ошибке - это литургийное Евангелие Великой среды)); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. ст. Мироварение). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав Литургии, причем в начале Литургии тогда поется " Единородный Сыне " , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: " Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. Константинополя] указывает от Матфея " )), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа " Вечери твоея тайныя днесь " , приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в Великий Четверг в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: " Despota Christe ho theos hemon, ho ton Cheroubim epocho " (греч.) - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, который совершается после Литургии, но тем не менее соединен с вечерней (Papadopoulos-Kerameus. Analekta. T. 2. S. 83-116). |
| В 6-й части речь идет об «истинной иконе» Христа: в понимании участников И. С. такой «иконой» является Евхаристия (Ibid. P. 261-264). Согласно гипотезе С. Геро, именно в этом вопросе позиции имп. Константина и участников И. С. разнились наиболее сильно: учение Константина, отвергнутое И. С. как чрезмерно радикальное, предполагало «единосущие» тела Христова и Евхаристии, в тексте ороса эта идея отражена не была ( Gero. 1975). 7-я часть посвящена вопросу об основаниях иконопочитания в традиции и об образах святых и Пресв. Богородицы: иконы «лжеименны» (ψευδνυμοι), они не имеют основания в традиции, нет молитвы, к-рая бы освящала их ( Mansi. T. 13. P. 268-269). При этом отрицание икон распространяется и на образы святых и Пресв. Богородицы, поскольку, согласно оросу И. С., такие иконы являются идолами (Ibid. P. 272-273). Святые всегда живы для Бога, хотя и преставились, отсюда и богохульно пытаться оживить их мертвым искусством (νεκρ τχν - Ibid. P. 276). «Эллинское искусство» не может изобразить Богоматерь, вместившую полноту Божества, и святых, к-рых «мир не был достоин» (Евр 11. 38; Mansi. T. 13. P. 277). 8-я часть представляет собой сборник цитат из Свящ. Писания (Ин 4. 24; 1. 18; 5. 37; 20. 29 - Mansi. T. 13. P. 280; Втор 5. 8 - Mansi. T. 13. P. 284; Рим 1. 23-25; 2 Кор 5. 7, 16; Рим 10. 17 - Mansi. T. 13. P. 285) и творений отцов Церкви. Патристическая часть состояла из 7 свидетельств, принадлежащих прп. Епифанию Кипрскому ( Mansi. T. 13. P. 292; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 292-296), свт. Григорию Богослову (Ibid. P. 297), свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 300), свт. Афанасию I Великому (Ibid. P. 300), свт. Амфилохию , еп. Иконийскому (Ibid. P. 301), Феодоту Анкирскому (Ibid. P. 309-312; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 312) и Евсевию , еп. Кесарийскому (Ibid. P. 313; подробнее об этом фрагменте см.: Сидоров. 1991; об оросе в целом см.: Alexakis. 1996. P. 31-34). Значительная часть свидетельств приводилась в защиту положения о добродетелях святых как об их «одушевленных иконах» (εκνες μψυχοι; об этой теории см.: Anastos. 1954). Из Деяний VII Вселенского Собора известно, что в ходе заседаний И. С. обсуждались и иные патристические свидетельства, не включенные в орос. В частности, рассматривались выдержки из письма Нила Анкирского Олимпиодору ( Thümmel . 1978). Эти цитаты распространялись среди участников И. С. в виде листков с выписками (πιττκια), о подложном характере к-рых впосл. писали иконопочитатели, называя их «лжелистками» (ψευδοπιττκια - Mansi. T. 13. P. 173). |
| 88 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9—10//PG. T. 79. Col. 1153, 1156. 89 Данное предложение практически дословно содержится в «Духовных наставлениях преп. Серафима Саровского» (Глава 34. «О прощении обид»). 90 То есть помазанника Господня. 91 Дословно: «невыразимо». 92 Или еще можно перевести более конкретно: «был бы возведен в клир». 93 Букв.: угасшему, иссякшему. 94 Источник данной цитаты не идентифицируется. 95 Букв.: единовидный. 96 «Пастырь Ерма». Заповеди. 6. 97 Внутренние — аналог верных, то есть православных христиан, а внешние — язычники и еретики (ср. 1 Кор. 5:12—13). 98 «Пастырь Ерма». Заповеди. 3. 99 Здесь, очевидно, имеется в виду напоминание об отсутствии почестей для такого богатого и знатного грешника в Царстве будущего века, что должно побудить его задуматься о прекращении греховной жизни. 100 То есть стыд. 101 То есть по стыду что-то обещающий и не исполняющий впоследствии. 102 То есть сохраним их неизглажденными до дня смерти и Суда. 103 См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 23. 104 В древнемонашеской письменности монашеская община не раз именуется единым телом — по образу именования Телом Христовым всей Церкви у апостола Павла (см.: авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 6, 77; Преп. Иоанн Кассиан . Установления египетских подвижников. 1, 2; 2, 5; 4, 5; 7, 13; Преп. Феодор Студит . Великое оглашение. I, 5, 12, 13, 60. 105 «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1. 106 То есть красоты (женской). 107 Ср.: «Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость — смиренномудрие, сребролюбие — милосердие, блуд — воздержание, малодушие — терпение, гнев — кротость, ненависть — любовь» ( Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 12). 108 То есть отчаяние. 109 Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 168. 110 Известна как молитва покаянная преп. Антиоха. Ее также советовал читать преп. Серафим Саровский. 111 В церковнославянском переводе: неволею. 112 «Пастырь Ерма». Заповеди. 8. |
| – Это вопрос в духе тюбингенской школы: " Христианство придумал Павел " . Существует такая идея! Впервые ее сформулировал Фердинанд Бауэр, друг Маркса – они оба рассматривали христианство как чисто исторический феномен и не могли поверить, что основатель его – Иисус Христос. Для правоверных мусульман Иисус (Иса бин Марьям) и двенадцать апостолов – святые пророки, но вот Павла мусульмане ненавидят – как " автора " религии, по их мнению, оклеветавшей пророка Ису и праведную Марьям и приписавшей Иисусу Богосыновство. Но Павел не формулировал христианских догматов, не создавал христианства как учения – он проповедовал Христа распятого (1 Кор. 1, 23). Павел, хотя он и называет себя учителем язычников в вере и истине (1 Тим. 2, 7), не учитель в том смысле, в котором были учителями Будда, Мухаммед и Маркс, создававшие свои учения. Павел – ученик Христа, а не создатель учения. Можно сказать иначе. Чем отличается кандидат наук от доктора? Кандидат – это тот, кто известными методами, в рамках известных теорий решает не решавшиеся ранее задачи. А доктор – это тот, кто создает новые методы и теории. В этом смысле Доктор у христиан один – это Иисус Христос. Все остальные – кандидаты. Они решают ранее не решавшиеся задачи. Первая из задач, которую решает Павел, – разъяснение, толкование, изведение смысла из слов Спасителя. Причем Павел делает это каждый раз адресно. Послание к Евреям – оно именно к евреям, Павел говорит с ними на понятном для них языке – языке Ветхого Завета и ветхозаветного богослужения. Христос у него становится Первосвященником по чину Мелхиседека (см.: Евр. 7, 15), священнодействователем святилища и скинии истинной (Евр. 8, 2), ходатаем Завета лучшего, нежели прежний (см.: Евр. 8, 6), Жертвователем, Который не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию однажды вошел во святилище (Евр. 9, 12). А в других Посланиях – к коринфянам, колоссянам – Павел ориентируется на язычников и не обращается лишний раз к ветхозаветным образам: ведь греку или римлянину они непонятны, ничего не говорят. |
| Тут нужно заметить, что если бы человек был бесплотным духом, то он не нуждался бы ни в богослужении, ни в таинствах, ни вообще в каких бы то ни было внешних обрядах. Но поскольку вся духовная жизнь человека протекает в тесной связи с его телом, то человек, будучи существом духовно-телесным, нуждается в видимых, ощутимых знаках получения им благодати Божьей. Вообще христианство вполне можно назвать религией воплощения, потому что Сам Христос, Сын Божий, Предвечный Бог воплотился в естестве человеческом и, тем самым, сделал возможным воплощение всего духовного бытия. Поэтому христианское богослужение имеет целью воплотить те реальности, которые существуют в духовном мире. Церковные Таинства непостижимо воздействуют на личность и природу человека, сообщая ему силу и способность изменить (преобразить) свою жизнь в сторону добра и святости. И всё это происходит через видимые священнодействия, в которых иногда используются вещества нашего земного мира (в частности – вода, хлеб, масло и вино). Что такое Церковь и зачем Она нужна? Многие люди считают, что Церковь – ненужный посредник между человеком и Богом, созданный некими «дельцами от религии», а все существующие в Церкви ритуалы, обряды, требы и прочее придумали «алчные попы» – чтобы наживаться на людских страхах и невежестве. Между тем, Церковь создали не «попы», а Сам Господь наш Иисус Христос (см. Мф. 16:18). Он же является Главой Церкви (см. Еф. 5:23), Её основателем и архитектором, и все существующие в Ней Таинства установлены Им! По словам святителя Григория Паламы, Церковь – есть плод Его страданий, действий и поучений. Именно (и только) Христос определяет законы жизни Церкви и всю её внутреннюю структуру. Сам Спаситель установил священную церковную иерархию и дал власть священнодействовать Своим ученикам, Им же для этого избранным (не всем членам Церкви!). Изначально это были апостолы, которые, несомненно, осознавали, что в Церкви они занимают совершенно особое место, о чём говорит апостол Павел: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1 Кор. 4:1). |
| Это последнее слово приняло еще более определенное и точное значение после того, как апостол Павел, ссылаясь в Евр 9:15–23 на крестную смерть Господню, указал, что именно смерть Божественного Завещателя открыла чадам Божиим право на вечное наследство… Основываясь на пророке Иеремии и на апостоле Павле, Церковь делит Библию на Ветхий и Новый Завет, по признаку написания вошедших в его состав священных книг до или после пришествия Христа. Но применяя к Священному Писанию как к книге наименование Завет , Церковь напоминает нам, что эта книга, с одной стороны, содержит рассказ о том, как были сообщены и как получили свое исполнение данные Богом человеку обетования, а с другой стороны, указывает на условия нашего унаследования обетованных благ. Таков взгляд Церкви на происхождение, характер и содержание Священного Писания, раскрывающийся в именах, которыми она его обозначает. Почему же существует Священное Писание и почему и как оно нам было дано? Мы, конечно, могли бы здесь ссылаться на совершенно исключительную роль и влияние Библии в истории. Мы могли бы указать на силу действия Священного Писания на человеческие сердца. Но достаточно ли это и всегда ли убедительно? Мы знаем по опыту, что часто даже и на нас самих другие книги имеют большее влияние или действие, нежели Священное Писание. Что же должно заставить нас, рядовых верующих, принимать всю Библию как сборник богодухновенных книг? Ответ может быть только один: это — свидетельство всей Церкви. Церковь есть Тело Христово и храм Святого Духа (см. 1 Кор 12). Дух Святый есть Дух Истины, наставляющий на всякую истину (см. Ин 16:13), в силу чего принявшая Его Церковь есть дом Божий, столп и утверждение истины (1 Тим 3:15). Ей и дано Духом Божиим судить об истинности и вероучительной пользе религиозных книг. Одни книги были отвергнуты Церковью как содержащие ложные представления о Боге и о Его действиях в мире, другие были признаны ею как полезные, но только лишь назидательные, третьи же, очень немногочисленные, были удержаны ею как богодухновенные, потому что она увидела, что книги эти содержат вверенную ей истину во всей ее чистоте и полноте, то есть без всякой примеси заблуждения или лжи. |
|
|
