| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| —А как понять, благие дела мы творим или фарисействуем? —Смотреть в свое сердце. Из сердца человека, как говорит Христос, исходит и доброе, и худое (см.: Мф. 15, 19). Если сердце злое, не очищенное от страстей, оно будет искать злого, прилепляться к нему и находить в нем ложное успокоение. Так что постоянная работа над собой, борьба со страстями, которая отвращает нас от всего недоброго,— это самый действенный способ в фарисейство не впасть. —Многих людей смущает фраза Христа, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23). Для кого-то она, например, является основанием, чтобы не стремиться к финансовому благополучию. А кто-то и вовсе презирает людей с достатком: дескать, они не спасутся. Как правильно относиться к этим евангельским словам? —Богатство дано нам от Бога, и оно действует в нашей жизни как Божий дар, если человек выработал к нему христианское отношение. Последнее заключается в понимании того, что раз Господь дал нам больше, чем нужно для поддержания жизни, это означает, что мы призваны к какой-то особенной жертвенности. Люди правильного христианского склада, будучи состоятельными, занимались благотворительностью, и им обеспеченность не мешала войти в Царствие Небесное. Но если человек отбрасывает мысль о временности бытия и полагает богатство в ряду вечных и главных ценностей, если он решает, что он сам — творец этого богатства, то создается пространство, в котором Бог не может действовать. Человек закрывается от Господа, а кто с Богом не собирает, тот начинает без Бога расточать (см.: Мф. 12, 30). В этом случае человек становится игрушкой страстей и бесов и жертвой собственной скупости. Апостол Павел говорил: Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6, 12). А в нашей жизни нередко бывает, что уже не человек обладает богатством, а богатство им. И такому богачу действительно будет трудно войти в Царствие Небесное. —С богатыми понятно, но в нашей стране довольно большая часть населения живет за чертой бедности — от зарплаты до зарплаты или от пенсии до пенсии, не имея денег даже на необходимое. Как сказала одна девушка, так и хочется что-нибудь постяжать, да негде. Может ли человек, ограниченный в средствах, быть болен страстью стяжательства? |
| напр. 1-е и 2-е послания к Коринфянам). В содержании послания также не усматривается ничего такого, что противоречило бы несомненно подлинным посланиям Апостола Павла. Во-первых, совершенная неправда, чтобы в несомненно подлинных произведениях Апостола Павла не было учения о Христе как о Боге. Довольно припомнить только то, что говорит Апостол о Христе в посл. к Рим ( Рим 9:4, 5 ) или в 1 к Кор ( 1Кор 8:4–6 ) и др. местах. А затем, во-вторых, в несомненно подлинных посланиях Павла по местам говорится и об отношении Христа к миру духов (см. Рим 8:38–39 , 1Кор 15:24–28 ). Другие соображения критиков слишком субъективны, чтобы о них стоило говорить. Единственно разве заслуживает опровержения ссылка критиков на то, что послание к Колоссянам, по местам, повторяет собою послание к Ефесянам. Говорят именно, что послание к Колоссянам представляет собою сокращение послания к Ефесянам, сделанное каким-либо учеником Павла. Но и этим обстоятельством смущаться нечего. Во-первых, сходные по видимости в обоих посланиях выражения о Христе при ближайшем рассмотрении оказываются имеющими свои особые оттенки в мысли (ср. напр. Кол 1 и Еф 1 или Кол 1 и Еф 2 и др.), а во-вторых, несомненно сходные места в 3-й и 4-й главах объясняются тем, что оба послания возникли при одних и тех же условиях. Оба послания написаны Апостолом почти в одно и то же время (посл. к Еф. – раньше), переданы чрез одно и то же лицо и назначались для смежных между собою церквей (послание к Ефесянам, как соборное, было прочитано и в соседних с Колосскою церковью церквах). Разделение и содержание послания Послание к Колоссянам можно разделить с удобством на две части – догматико-полемическую или вероучительную ( Кол 1 :3b-2:23) и нравоучительную ( Кол 3:1–4:6 ), с предисловием ( Кол 1:1 –3а) и заключением ( Кол 4:7–18 ). Подробное обозрение содержания по главам дается в самом толковании на послание. Литература предмета Из святоотеческих толкований на послание к Колоссянам должны быть прежде всего упомянуты беседы св. |
| Сегодня мне нужна уже не просто интуиция, а четко сформулированный ответ на этот вопрос: почему Сам Бог не мог устроить наше спасение «малой кровью»? Почему только такой могла быть цена нашего освобождения, и никак не меньшей? Для меня ответ заключается в евангельских словах: Христос «возлюбив Своих, сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13: 1). До конца! Это означает – не стоя за ценой. Если бы Он стоял за ценой, искал путь «малой крови», рассчитывал, взвешивал – битва, начавшаяся искушением в пустыне, завершилась бы победой диавола. Диавола, который – напомню – после первой своей неудачи отошел от Него лишь «до времени» (Лк. 4: 2–13); который упорно искал в Нем слабое место, тот самый зазор – где Он любит не до конца, отдает Себя не целиком, жертвует – что-то для Себя оставляя… В обычных людях, даже в ближайших Его учениках, найти такие места оказалось возможным (как и в нас, грешных), но в Нем – нет. «Вы куплены дорогою ценою», – писал апостол Павел христианам Коринфа (1 Кор. 7: 23). «Дорогой» в данном случае означает – предельной: выше цены нет. А теперь надо ответить на вопрос о смысле жертв человеческих; о предрешенности тех страданий, о которых Спаситель заранее предупреждал Своих учеников (см.: Мк. 13: 9–13; Ин.16: 33). Вопрос, в принципе, тот же: почему иначе было нельзя? Зачем столько крови? Для чего история христианства начинается с эпохи мучеников? Все знают, что русским словом «мученик» переведено древнегреческое «μρτυρ» (свидетель). Но о чем они свидетельствовали, эти люди? О том, что их вера абсолютна и что Христос для них действительно превыше всего. Они не говорили этого словами – они показывали это своей жертвой. И люди вокруг них понимали: такая вера может быть только истинной; истинная вера может быть только такой. Вот почему в истории первых веков христианства столько эпизодов, когда зрелище страшных мучений вместо того, чтобы ужаснуть и оттолкнуть, обращало тех, кто видел эти истязания, даже участвовал в них – ко Христу. Кровь мучеников, подобно строительному раствору, скрепила фундамент христианства |
| Corpus iuris canonici ). В 1311 г. папа Римский Климент V обнародовал на Вьеннском Соборе конституцию «Ne Romani», согласно к-рой кардиналам запрещалось избирать кардинала- камерленго Римской Церкви в период вакации Папского престола (Sede vacante). Существенный отход от процедуры К. состоялся на Констанцском Соборе в нояб. 1417 г., когда для преодоления схизмы в католической Церкви участниками К., избравшего папу Римского Мартина V , стали 23 кардинала от 3 сторон схизмы, а также 30 делегатов от христ. наций, представленных на Соборе. Современная редакция правил проведения К. восходит к папе Римскому Григорию XV : были установлены 3 возможные формы папских выборов (баллотирование, компромисс и единогласное одобрение), введено индивидуальное, письменное и тайное голосование при баллотировании (булла «Aeterni Patris» от 15 нояб. 1621), а также создан регламент проведения К. (булла «Decet Romanum Pontificem» от 12 марта 1622). Несмотря на практически полную изоляцию кардиналов во время К., с XVI в. светская власть получила возможность оказывать влияние на ход выборов папы Римского через т. н. кардиналов-протекторов, или «кардиналов короны» (см. ст. Кардинал ), к-рые от имени католич. монархов могли применить право вето (jus exclusivae) по отношению к неугодной по политическим соображениям кандидатуре. Впервые право вето было применено на К. 1644 г., когда кард. Хиль Каррильо де Альборнос от имени испан. кор. Филиппа IV наложил его на кандидатуру кард. Джулио Чезаре Саккетти, поддержанную «французской» партией. В последний раз право вето было использовано на К. 1903 г., во время к-рого кард. Ян Пузина от имени австро-венг. имп. Франца Иосифа воспретил избирать папой Римским кард. Мариано Рамполлу. Избранный в 1903 г. папа Римский Пий Х 20 янв. 1904 г. издал апостольскую конституцию «Comissum nobis», которой отменил право вето. Существенные изменения в порядок проведения К. были внесены папой Римским Павлом VI . Motu proprio «Ingravescentem aetatem» 21 нояб. 1970 г. он установил возрастной ценз для участников К.: с 1 янв. |
| И Боря ему пространно и доходчиво объяснил, что, если тот полжизни провел на зоне, это не значит еще, что все остальные тоже должны жить как уголовники и соблюдать какие-то «воровские понятия». И как-то так убедительно Боря это всё рассказал (а он это умел), что рецидивист… расплакался. И так убежденно говорил Боря, что рецидивист, этот агитатор за Единый Арестантский Уклад, вдруг… расплакался Это звучит невероятно, но, зная Борю, я ни на секунду не сомневаюсь, что именно так всё и было. Думаю, Боря сумел донести до этого человека в общем-то простую мысль, что мировоззрение его на самом деле ущербно, а духовно-нравственное основание рассуждений – ничтожно. Возможно, этот человек понял вдруг, что действительно не может уже жить, мыслить, говорить просто, по-человечески… что разум его безнадежно испорчен извращенной тюремно-уголовной диалектикой… что он уже вряд ли сможет когда-нибудь измениться и приспособиться к жизни в нормальном обществе… Словом, Боря сумел отстоять свою точку зрения, но во всей этой истории мне больше всего понравились именно эти его слова: «Не вставляй мне свои глаза!» И запомнилась эта внутренняя свобода и решимость стоять в своих убеждениях, лишь бы только ты по-настоящему был уверен, что стоишь не на песке, а на камне. А в нашем случае, дорогие братья и сестры, этот камень – православная вера, потому что другого камня мы не знаем и знать не хотим. И нам, конечно, надо стараться воспитывать детей и внуков таким образом, чтобы они не только не стыдились исповедовать свою веру, но и всячески стремились ее отстаивать с христианским достоинством и благочестием. Впрочем, всем нам надо держаться такого образа мыслей и чувств и не преклоняться с легкостью «под чужое ярмо», как говорит апостол (см.: 2 Кор. 6: 14), то есть не принимать беспечно чужие и разрушительные учения и суждения, коих сейчас развелось немало. Рейтинг: 10 Голосов: 2123 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Наталья М. 9 марта 2023, 23:20 Спасибо за рассказ автору и тем людям,кто его опубликовал.Всем желаю здоровья духовного и телесного! Мы тут немножко пишем комментарии к публикации,рассказу. Давайте немножко друг друга поддерживать,а не,,нападать " друг на друга.Комментируем,делимся друг с другом какой-то информацей, хорошо.Слава Богу,что такие люди, как Борис в рассказе есть не в единственном числе и могут наверное повлиять положительно на своих супругу,детей, внуков,(ведь действительно,, сидя " в соцсетях некоторые люди теряют свою индивидуальность,многое теряют, и могут некоторые встать на плохой путь, и не только очень молодые)и поддерживать их в трудную минуту.И дай Бог прекратиться противостоянию наших братских стран! |
| Итак, что есть пост, и зачем он нужен. Давайте попробуем определить пост как повышение приоритета духовной жизни на определенный период. Невозможно всегда пребывать на максимуме молитвы и аскезы (об исключениях отшельничества говорить не будем). Человеку, как и природе, необходимо чередование разных состояний – смены времен года и суток, чередование работы и отдыха… И супругам рекомендовано «уклоняться друг от друга на время для упражнения в молитве» (см. 1 Кор.7.5), однако плотское воздержание не возведено в норму христианской жизни. Есть время для свадебного пира в Кане, но есть и Гефсиманский сад с прозвучавшим там призывом «бодрствуйте и молитесь». Так вот, у христианина духовная жизнь должна быть всегда на первом плане, но «первость» эта может быть разной в том, насколько далеко отходят вторые-третьи планы. Великий пост – это период, на который христианин отодвигает от близости к первому плану всё, что можно, и понуждает себя к усилиям по укреплению веры и очищению души накануне празднования Воскресения Христа. Дела милосердия – это не отдельный пункт устава поста. Это естественная потребность христианина, на исполнение которой он и внимания-то обращать не должен: У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая” (Матф.6.3). Зато христианин должен обращать внимание на отсутствие этой потребности: это будет сигнал об отсутствии у него любви и о мертвости его веры. И покаяние в том, что показано этим сигналом, проявляется в приложении усилий к делам милосердия. Но только если воздержание от мясной и молочной пищи, от супружеской близости и от участия в вечеринках должно быть оставлено, когда закончится пост, то усиление доброделания заканчиваться не имеет права. Именно поэтому дела милосердия – это не особенность поста. Это всего лишь особенность жизни христианина, которую он не должен замечать – как не замечаем мы собственное дыхание. Зато нам становится сразу понятно, когда дышать нечем. То же и с необходимостью прощения и примирения с ближними. Это не особенность поста. Это норма для христианина на каждый день. Просто повышение приоритета духовной жизни на время поста понуждает нас смотреть на индикаторы: а всё ли у тебя в порядке в отношениях с ближними – не бесполезно ли твоё воздержание, если «брат твой имеет нечто против тебя» (Мф 5.23), а ты не видишь ни его обид, ни его нужды? |
| Подтверждение той мысли, что по причине прелюбодеяния уничтожается брак, содержится и в творениях отцов-доникейцев. Так, Ерм в известной книге «Пастырь» говорит, что, доколе муж не знает греха прелюбодеяния своей жены, «не грешит, если живет с нею. Если же узнает муж о грехе своей жены и она не покается, но будет оставаться в своем прелюбодеянии, то муж согрешит, если будет жить с нею, и сделается участником в ее прелюбодействе». Подобное учение находим и в Апостольских постановлениях: «Кто удерживает растленную, – говорится там, – тот нарушает закон естества, поелику держащий прелюбодейцу безумен и нечестив (Притч. XVIII, 23): посему отсецы ю, говорит (Писание), от плоти твоея (Сир. XXV, 29); ибо она не помощница, но наветница, склонившая помысл свой к другому». Учитель Карфагенской Церкви Тертуллиан вопрошает еретика Маркиона: «Что у тебя делает супруг, если его жена совершила прелюбодеяние? Неужели он держит ее? Но как ты знаешь, и твой апостол (Павел в искаженных еретиком писаниях его) не позволяет приобщать блуднице члены Христовы (ср.: 1 Кор. 6:15–16). Итак, законность развода имеет своим поручителем Христа… Кроме вины прелюбодеяния Бог не разрушает того, что Сам сочетал». Эти свидетельства доказывают, что прелюбодеяние подрывает и убивает самый корень брака, и если супруги продолжают жить, то уже живут не в браке, а в греховном сожительстве. Но, с другой стороны, в творениях тех же отцов-доникейцев мы находим указания на то, что даже прелюбодеяние еще не ведет к бесповоротному разрыву супружеского союза: к нему ведет лишь «закоснелое упорство любодействующего, закоренелость его в пороке и нежелание возвратить себе расположение поруганного» (см. Глубоковский Н.). «Что же, – рассуждает Ерм, – если жена отпущенная покается и пожелает возвратиться к мужу своему, то должна ли быть принята мужем ее?» – «Даже если не примет ее муж, он грешит и допускает себе грех великий; должно принимать грешницу, которая раскаивается, но не много раз. Ибо для рабов Божиих покаяние одно. Поэтому ради раскаяния не должен муж, отпустив жену свою, брать себе другую. Такой образ действия одинаково относится как к мужу, так и к жене». |
| Поскольку П. Р., сохранив верность мятежному аббату, оказался скомпрометирован, после смерти Валы в 836 г. он не мог претендовать на пост аббата Корби. Только после кончины имп. Людовика Благочестивого (840) и аббата Корби Исаака (сент. 843) П. Р. был избран новым аббатом (кон. 843 или нач. 844). В 846/7 г. он принимал участие в Парижском Соборе, на к-ром добился подтверждения привилегий аббатства, в т. ч. права свободного избрания аббата (MGH. Leg. Conc. T. 3. P. 144-149). В 849 г. вместе с др. участниками Собора в Кьерзи он осудил учение Готшалька († ок. 867-869) (Ibid. P. 196). Неясно, послужило ли это обстоятельство непосредственным поводом, но в том же году, уже находясь в ссылке, Готшальк прочитал трактат П. Р. «О Теле и Крови Господа» и написал на него 2 опровержения (изданы как 1 трактат: Godescalcus Orbacensis. Opusculum theologicum. 23//Oeuvres théologiques et grammaticales de Godescalc d " Orbais/Ed. C. Lambot. Louvain, 1945. P. 324-335, 335-337). Возможно, текст трактата П. Р. предоставил Готшальку его друг и сторонник Ратрамн († ок. 868), монах Корби (вероятно, с 825) ( Chazelle. 2003). В историографии у Ратрамна сложилась репутация главного противника П. Р., однако в его сочинениях прямых выпадов против П. Р. нет (возможно, по той причине, что Ратрамн хотел избежать прямого конфликта с аббатом своего мон-ря). Хронология спора также остается неясной. По повелению западнофранк. кор. Карла Лысого (840-877; император с 875) Ратрамн написал одноименный евхаристический трактат «О Теле и Крови Господа» ( Ratramnus. De corpore et sanguine Domini/Ed. J. N. Bakhuizen van den Brink. Amst., 19742. P. 43). Если появление трактата непосредственно связано с делом Готшалька, его следует относить к 849-850 гг. ( Chazelle. 2003). В то же время Ратрамн в большей мере выступал против главного противника Готшалька - Гинкмара , архиеп. Реймсского (845-882), который разделял учение П. Р. о Евхаристии (см., напр., его поэму «Ferculum Salomonis», к-рая датируется 853-856 - MGH. |
|
|
