| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Церковная жизнь получает свой порядок из того, что Христос умер за брата (см. Рим 14:15). Проблемам церковной организации апостол Павел не уделяет большого внимания. Решающая норма для поведения и устойчивого состояния церковного общества — оглядка на слабого, уважение к совести другого, к совести общины. Здесь находит свою границу реализация собственной, — в принципе оправданной, — эсхатологической свободы (1 Кор 10:23–30; 8:7–13; ср. Рим 14). В отношении к миру Павел находит некую диалектическую середину между отвержением мира, с одной стороны, и программой христианского преобразования мира, с другой. От мира Церковь отделена как святая; святая не сама по себе, но своей святостью обладающая во Христе. Практически святость Церкви прежде всего обнаруживается в богослужении, а теоретически — в определении Церкви как Тела Христова. В отношении к миру Церковь свята, то есть в известном смысле отделена от него. Церковь радикально противоположна всем современным Апостолу религиозным обществам и культам (исключая, естественно, иудейство). В Церкви справедливо: Один Бог — один Господь; невозможно сидеть за трапезой Господней и за трапезой бесовской (ср. 1 Кор 10:21). Этим Церковь отличается от всяческих мистериальных обществ того времени. Во всем прочем все еще очень свободно. Об устойчивой организации еще едва ли можно говорить. Еще не существует строго определенных должностей для управления. Какие задачи в отдельности лежат на епископах и диаконах (см. Флп 1:1), равно как на трудящихся и предстоятелях (1 Фес 5:12), сказать трудно. В 1 Кор 12:28 называются “руководящие функции” вспоможения и управления. Но точное определение этих функций и здесь не дается. Служение старейшин (пресвитеров) апостолу Павлу еще неизвестно. Пресвитеры в контексте павлинистической традиции появляются только в Пастырских посланиях (ср. прежде всего Тит 1:5). Дистанцирование от мира не организуется. Внешне христиане не отделены от мира (как, например, сектанты Кумрана). В общем, христиане не порывают отношений со своим окружением. Они остаются в мире, причем не только из-за практической невозможности порвать эти отношения, но также из бесстрашия и свободы веры. Вера в Бога Творца актуализируется: Господня земля, и что наполняет ее (1 Кор 10:26=Пс 23:1). Церковь практикует жизненную позицию тех, кто уже свободен от мира и именно поэтому не имеет нужды как-то организационно оформлять свою дистанцию от него, чтобы идти к спасению. |
| В Мученичестве упоминается о любви Л. к бедным, к-рых по указанию святого стали кормить при кафедральном соборе; есть сведения об активной строительной деятельности Л., в т. ч. о реконструкции городских ворот и восстановлении мн. зданий Августодуна. Забота о кафедральном городе рассматривалась как обязанность епископа и осуществлялась в согласии с центральной властью ( Prinz F. Die bischöfliche Stadtherrschaft im Frankenreich vom 5. bis zum 7. Jh.//Hist. Zschr. 1974. Bd. 217. S. 1-35). По указанию Л. состоялось открытие и перенесение мощей мч. Симфориана , почитавшегося как покровитель Августодуна. Возможно, Л. созвал Собор, постановления к-рого частично сохранились в неск. рукописях канонического сб. «Старое галльское собрание» (Collectio Vetus Gallica; изд.: Concilia Galliae, A. 511 - A. 695/Ed. C. de Clercq. Turnhout, 1963. P. 319-320. (CCSL; 148A)). Статус Собора и имена его участников неизвестны. Основная тема постановлений - поддержание монашеской дисциплины. Насельники мон-рей должны были соблюдать бенедиктинский устав (canonum ordo vel regula sancti Benedicti), подчиняться указаниям аббата и препозита; им запрещалось владеть собственностью, а также покидать мон-ри и посещать города без письменного разрешения настоятеля, адресованного архидиакону. Усилия Л., направленные на распространение бенедиктинского устава, следует рассматривать в контексте политики кор. Бальтхильды, которая покровительствовала монашеству. В VII в. на территории Франкского гос-ва бенедиктинский устав сосуществовал с др. монашескими правилами. Также на Августодунском Соборе в качестве обязательного был принят Афанасиев Символ веры (см.: Mordek, Reynolds. 1992; Vog üé A., de. Histoire littéraire du mouvement monastique dans l " Antiquité. P., 2008. Pt. 1. Vol. 12. P. 23-26). В 659 г. при поддержке кор. Бальтхильды майордомом Нейстрии стал Эброин, позднее участвовавший в заговоре против королевы, в результате к-рого она была удалена на покой в мон-рь Кала (ныне Шель близ Парижа) (ок. 665). Хотя формальным поводом для этого стало достижение Хлотарем совершеннолетия, причиной отстранения Бальтхильды от власти было недовольство ее политикой, в т. ч. церковной. В некоторых источниках говорится об ответственности королевы за гибель 9 епископов (см.: Wood. 1994. P. 224-225). После смерти кор. Хлотаря III (673) Эброин, ставший одной из важнейших политических фигур Франкского гос-ва, возвел на престол Теодориха III, однако Л., его брат комит Гаэрин и др. представители знатных родов Нейстрии и Бургундии свергли Теодориха и провозгласили королем Хильдерика II, правившего в Австразии. Эброин был сослан в монастырь Луксовий (см. Люксёй ), а Теодорих III - в аббатство св. Дионисия (см. Сен-Дени ). По-видимому, Л. и майордом Вульфоальд возглавили группировку знати, управлявшую впосл. королевством. |
| От ребенка к взрослому Сейчас, в эпоху Церкви, мы соревнуемся в добродетели с ангельскими силами, и это имеет огромные последствия для брака Эти новые небесные устремления христиан прочно укоренены и поддерживаются новой евангельской этикой, установленной Самим Иисусом. Закон Нового Завета, «Закон Христов» (ср.: Иак. 1: 25), является более строгим моральным кодексом, чем Ветхий Завет. Закон Христа приводит Закон Ветхого Завета к исполнению (ср.: Мф. 5: 17–20). Таким образом, религиозные законы в Новом Завете намного строже, чем в Ветхом. В отличие от эпохи Ветхого Завета, мы, верующие Нового Завета, поднялись на «более высокую вершину и “раздеваемся” для более сурового спортивного состязания. Ибо что еще заповедано нам, как не то, чтобы мы жили подобно этим умным и бестелесным силам? ». Сейчас, в эпоху Церкви, мы соревнуемся в добродетели с ангельскими силами, и это имеет огромные последствия для брака, девства и сексуальной жизни. От иудея к христианину Эта новая и высшая цель жизни в Христианской Церкви проповедуется Иисусом, потому что теперь человек сам обновился и возвысился . Не только Воплощение Иисуса, Его безупречная земная жизнь, смерть, сокрушение ада, Воскресение, Вознесение, сидение одесную Бога-Отца и ниспослание Святого Духа на всякую плоть в День Пятидесятницы в корне искупили и возвысили человеческую природу, но и благодать Божия, излитая на человечество, значительно преумножилась. Божественная помощь, посланная человеку в Новом Завете, огромна, ибо мы стали причастниками самого Божеского естества (2 Пет. 1: 4). Мы мистически соединены в тесном общении со Святой Троицей. Бог в нас, и мы в Боге: такова христианская жизнь (ср.: Ин. 14: 23). Этот союз Бога и человека осуществляется, поддерживается и углубляется Святыми Таинствами, установленными Самим Христом и совершаемыми в Его Теле, Церкви, «домостроителями таин Божиих» – Святыми апостолами и их преемниками (1 Кор. 4: 1). Мы больше не живем в тени и с прообразами Святых Таинств, как праведники Ветхого Завета. У них был прообраз Крещения, когда они крестились в Моисея в облаке и в море, а у нас есть настоящее Крещение. У них был прообраз Евхаристии, когда они ели манну в пустыне и пили из скалы, которая сопровождала их, но у нас есть настоящая Евхаристия (Ср. 1 Кор. 10:1-4). Однако эти прообразы, будучи всего лишь тенями грядущих славных Таин и указателями на них, не принесли людям радикального возрождения. Они все еще находились в ловушке сексуальной распущенности, за что в один день Господь попустил 23 000 из них погибнуть (см.: 1 Кор. 10: 8–9). |
| Теперь мы вплотную подходим к Божественному приговору, произнесенному относительно диавола и его полномочий: ты будешь жалить его (семя жены) в пяту (Быт 3:15). Змеиное жало — это грех (ср. жало же смерти — грех (1 Кор 15:56) 15 ), а пята — некая низшая составляющая человеческой природы, его “душевно-телесность” 16 или “плоть” 17 . «Подсознательные влечения, — пишет Б. П. Вышеславцев, — ап. Павел не мог назвать “душою”, потому что они инстинктивны, бессознательны, не лежат в светлом поле сознания; он предлагает их назвать “плотью” ввиду их связи с чувственностью и органами чувства. Можно доказать, что “плоть” здесь обозначает особую ступень человеческого существа, соответствующую “подсознанию”, с его чувственно-пожелательной, эротически-тендирующей природой, нащупанной и угаданной Фрейдом» 18 . Это весьма важное умозаключение, поскольку, согласно православной аскетической традиции, именно “плоть” как библейский аналог подсознания является тем пространством, тем местом диавола (см. Еф 4:27) 19 , через которое он внедряется в область человеческого сознания и посредством греховных помыслов и образов пытается склонить свободную волю человека ко греху. Здесь же вспоминаются слова Апостола: Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня (2 Кор 12:7; ср.: предание коринфского кровосмесителя сатане во измождение плоти (1 Кор 5:5)). Диавол искушает нас, предлагая нам соблазны или через чувства (зрение, слух, обоняние, осязание), или через возбуждение в памяти 20 страстных переживаний и образов. Согласно преподобному Григорию Синаиту, “начало и причина помыслов лежит в разделении преступлением человека единовидной и простой памяти, которая через сие потеряла и Божию память, и, сделавшись из простой сложною и из единовидной разнообразною” 21 . Трагедия человечества заключалась в том, что грех, помимо тления и смерти, привнесенных в нашу жизнь, заметно лишил человека свободы, так как диаволу была попущена определенная власть над людьми: “Грех, — говорит преподобный Макарий, — имеет пажить и свободу и власть входить в сердце, ибо попущено так по домостроительству” 22 . Диаволу было дано право “тиранствовать над нами против нашей воли” 23 (ср. 2 Тим 2:26). II. |
| Об основании Церкви говорится в 1-м послании апостола Павла к коринфянам в том смысле, что “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3: 11). Апостол Павел обратил особое внимание на то, что Господь Иисус Христос является основанием Церкви, потому, что Церковь в Коринфе начала тогда разделяться на приверженцев Павла, Петра и Аполлоса, и святой Павел указывал, что ни он сам, ни апостол Петр, ни Аполлос, поставленный святым Павлом епископом в Коринфе, не являются основанием Церкви, но Им является единственно Господь Иисус Христос и вера в Его Божественность (см.: 1 Кор. 3: 3–11)» (с. 78–79). А из Священного Предания святой Горазд приводит три святоотеческие цитаты: блаженного Августина, святителя Иоанна Златоуста и святителя Амвросия Медиоланского, говоривших, что евангельские слова о «камне», на котором созидается Церковь, надо понимать как веру, исповеданную апостолом Петром. Также в примечаниях святитель Горазд пишет: «Основанием какого бы то ни было общества, и чисто человеческого, не может служить человек, но оно должно быть основано на определенной идее; тем менее Церковь христианская может быть основана на человеке, хотя бы этот человек был апостолом; наоборот, она могла и должна быть основана на главной идее христианского вероисповедания, то есть на вере, что Иисус Христос есть Сын Бога Живого» (с. 91). Далее святитель Горазд переходит собственно к анализу указанного католического аргумента, замечая, что «Господь Иисус Христос не мог воздвигнуть Церковь Свою на личности апостола Петра по следующим соображениям: 1. Церковь нельзя строить на каком бы то ни было человеке, так как люди, даже будучи святыми, могут ошибаться; 2. Господь вскоре же после Своих слов о создании Церкви на камне, сказал Петру: “Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн” (Мф. 16: 23); 3. апостол Петр три раза отрекся от Господа Иисуса Христа» (с. 80). Слова в той же цитате о даровании апостолу Петру «ключей от Царства Небесного» святой Горазд объясняет как дарование власти «связывать и разрешать, то есть прощать или же оставлять грехи», и напоминает, что эту власть Господь даровал «не только Петру, но всем апостолам, сказав им: “Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мф. 18: 18; см. также: Ин. 20: 22–23)» (с. 80). |
| Отсюда правильно заключить, что и в Ветхом Завете проповедовалось святое Евангелие. Ибо все, что в том Завете обещало отпущение грехов, наше с Богом примирение и благодать возрождения, – то относится ко Христу и Евангелию. И сами те жертвы, как предзнаменовавшие Христа, заклавшегося за спасение мира, означают Евангелие. Ибо не сами собой жертвы те очищали грехи людские, но очищал Христос, предзнаменованный теми жертвами. Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи, – говорит апостол (Евр. 10:4). Иисус Христос вчера и сегодня Тот же и вовеки. Агнец (Иисус Христос) заклан в жертвах от сложения мира (силою и действием, не самим делом) (Откр. 13:8). Когда же пришла полнота времени (Гал. 4:4), явился проповеданный от начала мира и всем миром ожидаемый не иначе, как дождь жаждущей землею, Мессия Христос, сияние славы и образ ипостаси Отца (Евр. 1:3), и, как солнце, всю поднебесную Своим явлением просветил и согрел. Этот великий Посланник и Святитель исповедания нашего (Евр. 3:3), и великого совета Ангел (Ис. 9:6) возвестил нам всю благость, милость и человеколюбие Божие к нам, и призывает всех грешников: Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15). Призывает к Себе всех труждающихся и обремененных: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, – и обещает покой душам: и обретете покой душам вашим (Мф. 11:28-29). Блудникам, мытарям, разбойникам и прочим грешникам, приходящим к Нему с покаянием и верою, отворил двери милосердия Божия и рай, грехом закрытый, и получают его по благодати Христовой мытари, и прелюбодеи, и разбойники кающиеся (см. Мф. 21:31; Лк. 23:43). Это богатство благости Божией пронести в весь мир повелел Он Своим апостолам: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16:15). Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16:20). Они согласно все нам благовествуют: проповедуем Христа распятого, Божию силу и Божию премудрость (1 Кор. 1:23-24), и молят нас, как посланники Христовы, примириться с Богом: Итак, от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2 Кор. 5:20-21). |
| С 1528 г. в теологическом обиходе лютеране стали называть верой только «спасительную». Указание на это имеется в артикуле 20: «Здесь ведется речь не о той вере, какую имеют даже бесы и безбожники, к-рые тоже верят историям о том, что Христос страдал и восстал из мертвых (Иак 2. 19), но говорится здесь о вере истинной, что чрез Христа мы обретаем благодать и прощение грехов» (20. 23). «И дабы мы обрели такую веру, Бог установил проповедное служение, даровал Евангелия и таинства, коими, как средствами, сообщает Св. Духа, Который творит веру (там и тогда, где и когда желает) в тех, кто слушает Евангелие» (5. 1-2) (в противоположность анабаптистам ). Кто может быть таким служителем? «В церкви никто не должен ни учить публично, ни проповедовать, ни таинства преподавать без надлежащего призвания» (14. 1), однако, кто может считаться «правильно призванным» (rite vocatus), разъяснений нет: апостольское преемство фактически признается необязательным. К таинствам относят Крещение (9) и Причащение (Вечеря Господня; 10). «Подлинное Христово Тело и подлинная Христова Кровь под видами хлеба и вина... истинно присутствуют и в причастии преподаются и воспринимаются» (10.1). При этом не уточняется, что именно используется - квасной хлеб или опресноки (на практике обычно опресноки). В А. и. не заметны отличия лютеран. понимания причастия от католич. или правосл., они обозначились позднее. Признавая реальное и материальное присутствие Тела и Крови в Евхаристии, лютеране на основании 1 Кор 10. 16; 11. 28 отвергли догмат пресуществления (см. Транссубстанциация ). Артикул 22 обосновывает причастие под двумя видами, для клира и для мирян, ссылаясь на 1 Кор 11. 26. В артикуле 24 лютеран. евхаристическое богослужение именуется мессой, но отвергается понимание мессы как жертвы за проч. (кроме первородного) грехи на основании Евр 10. 14. Позднее лютеране констатировали, что термин «месса» неотделим от понимания причастия как жертвы, и в Шмалькальденских артикулах 1537 г. отказались от него. В А. |
| Для праведников пост был, есть и останется на небесах совершенно естественным и блаженным образом жизни Праведники, которые добровольно постились на земле, так же добровольно, но уже в абсолютной мере, продолжат поститься, то есть жить полной духовной жизнью, на небесах. Для них пост был, есть и останется совершенно естественным и блаженным образом жизни. Грешники же, которые по своей злой воле не постились на земле, против своей воли вынуждены будут поститься, то есть воздерживаться от грехов и плотских наслаждений, в аду, испытывая всевозможные ограничения, совершенно не желая и не приемля их. Для праведников пост был и останется «весной духовной» . Для грешников же – пыткой, лишающей их удовольствий и приносящей одни только страдания. Таким образом, пост – это необходимый естественный удел человека и на земле, и на небе. От нашего свободного выбора зависит, каким для каждого из нас станет этот удел – «приятным», то есть радостным, созидательным, праведным и спасительным, или «неприятным», то есть унылым, разрушительным, греховным и гибельным . См.: 1 Фес. 5: 23. См.: 1 Кор. 3: 3. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1 Кор. 2: 14). См.: 1 Пет. 3: 4. «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5: 17). «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью» (Тов. 12: 8). «Христианство – это подражание Богу» (см.: Григорий Нисский , свт. К Армонию о том, что значит звание «христианин»). «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает» (Беседа прп. Серафима с Н.А. Мотовиловым). |
| В завершении канона Воскресший Христос вновь именуется нашей Пасхой: О Пасха велия, и священнейшая Христе! О мудросте и Слове Божий и сило, подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего . И в первой стихире Пасхи поется: Пасха — Христос избавитель . Так преподобный Иоанн Дамаскин раскрывает в своем богодухновенном каноне учение святого апостола Павла: Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор 5:7). Пасха Христова становится для нас спасительной только тогда, когда мы сами участвуем в ней. Как же человек может участвовать в Пасхе Христовой? Начало этого участия полагается во Святом Крещении. Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим 6:3–4). Крещением человек спогребается Христу и благодатно совоскресает со Христом силою Божиею (см. Кол 2:12). Об этом говорится во втором тропаре 3-й песни канона Пасхи: Вчера спогребохся Тебе, Христе, совосстаю днесь, воскресшу Тебе; сраспинахся Тебе вчера: Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем. Переложение: “Вчера я погребался с Тобою, Христе, сегодня восстаю с Тобою Воскресшим; вчера я распинался с Тобою, прославь меня Сам Ты, Спаситель, в Царстве Твоем”. Крещение — это смерть для греха и жизнь для Бога: если мы соединены с Ним (со Христом) подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения (Рим 6:5). Участие в Пасхе Христовой совершается и в Божественной Евхаристии. Об этом ясно свидетельствует святой апостол Павел: я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Так же и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор 11:23–26). |
|
|
