| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| В древнем мире большинство посланий состояло из трех частей: вступительной, состоявшей из адреса и приветствия, основной и заключительной. Обычно, вступительная часть была довольно краткой: «такой–то такому–то, радоваться chairein)». В Новом Завете эта простая форма употребляется в послании (постановлении) апостольского собора ( Деян. 15:23 ), в послании Клавдия Лисия ( Деян. 23:26 ) и Иакова (1:1). В двух новозаветных посланиях (Евр. и 1 Ин.) вообще нет такого вступления, что заставляет задуматься об их жанре (см. ниже). Однако в большинстве из них вступительная часть расширяется, иногда совсем немного (напр.: Рим. 1–7 ), а традиционное chairein («радоваться») изменяется на charts («благодать»), что, конечно же, происходит под влиянием христианского опыта Божьей благодати в Евангелии (таковы все послания Павла, 1 и 2 Пет. и 2 Ин.). В некоторых древних посланиях встречаются пожелания доброго здоровья или какое–нибудь благословение. В этом отношении новозаветные послания являют значительное разнообразие. На пожелание здоровья больше всего походит 3Ин. 2 , где – и это примечательно – духовное здоровье Гаия представляется основой его общего благополучия. Как правило, новозаветное послание начинается благодарением Богу (все послания Павла, за исключение Гал., 2 Кор., 1 Тим. и Тит.); некоторые начинаются с вознесения хвалы Богу: «Благословен Бог…» (2 Кор., Еф., 1 Пет.). Для древних посланий было характерно завершаться приветствиями; новозаветные писатели поступают так же, часто добавляя славословие или благословение. Особняком стоит Послание к Римлянам, где Павел вкратце описывает план своего путешествия (15:22–29), призывает к молитве (15:30–32), высказывает молитвенное пожелание (15:33), передает длинный ряд рекомендаций и приветствий (16:1 – 16), последнее приветствие – от соработников, и завершает пожеланием благодати и благословения (16:20–24). Несмотря на то что некоторые исследователи рассматривают гл. 16 как позднейшую редакторскую вставку, значительное место, отведенное Павлом этому заключению, по–видимому, объясняется тем, что раньше он не был знаком со всей церковью в целом и поэтому стремился установить самые лучшие отношения с ее членами, зная, что собирается остановиться у них по дороге в Испанию. |
| Церковь есть тело Христово. Конечно, это не определение. Это является образом или подобием. Не более чем аналогией. Но эта аналогия фокусирует наше внимание на основных чертах христианского бытия. Несомненно, у св. Павла это не случайное метафорическое выражение, а краткое изложение веры и опыта. Св. Павел всегда подчеркивал сокровенное единение уверовавших с Господом, разделение ими Его полноты. Его видение Церкви было, сущностно, христологическим. Как отмечал св. Иоанн Златоуст, комментируя Послание к Колоссянам 3:4, во всех своих писаниях св. Павел желал доказать, что верующие «причастны к Нему во всем», и «именно для того, чтобы показать это единение, он говорил о Главе и теле» . Этот термин мог быть вызван евхаристическим опытом (см. I Кор. 10:17 ) и обдуманно использован, как отсылка к сакраментальной коннотации. Христианские таинства являются социальными таинствами, таинствами инкорпорирования. Социальный характер Святого Крещения очевиден. А Святая Евхаристия является приобщением. Церковь Христова едина в Евхаристии, ибо Евхаристия являет Самого Христа, выступающего еще и как новозаветный Первосвященник. Он таинственным образом пребывает в Церкви, которая есть Его тело. Церковь есть, на самом деле, тело, то есть организм, а не только общество или конгрегация. По-видимому, «организм» — лучший современный способ употребления латинского слова to soma, используемого св. Павлом. Церковь есть тело Христово, а не просто «тела людей», «корпорация». Церковь существует во Христе так же, как Христос существует в Церкви. Церковь — не только община тех, кто верует во Христа и следует Его заповедям. Она община тех, кто пребывает и обитает в Нем, и в ком Он Сам пребывает и обитает Духом. И любимым выражением св. Павла было именно en Christo . Церковь есть тело Христа и его «полнота», pleroma. Эти два термина — «тело» и «полнота» — коррелятивны и тесно взаимосвязаны, один толкует другой: «Которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23). Толкуя этот стих из послания, св. Иоанн Златоуст предположил, что pleroma действительно значит «завершенность». «Церковь есть завершенность Христа», — утверждал он. «Посмотрите, как он [св. Павел] представляет его потребность во всех членах. Таким образом, Глава будет восставлена лишь, когда тело завершено полностью, когда все мы вместе, в соединении и переплетении» . Другими словами, Церковь есть продление и «полнота» Святого Воплощения, или, скорее, Воплощенной жизни Сына «со всем, что ради нас было совершено сидящим одесную» . Воплощение исполняется в Церкви, в том смысле, что Церковь есть Сам Христос в его всеобъемлющей полноте (см. I Кор. 12:12 ). |
| К понтификату И. относится утверждение теопасхитской формулы «Один от Троицы пострадал во плоти». В 519 г. она была предложена монахами во главе с Иоанном Максентием, но в 521 г. осуждена папой Римским Гормиздом (см. ст. Теопасхизм ). Имп. Юстиниан I после консультации с К-польским патриархом Епифанием I в 533 г. издал эдикт с подтверждением теопасхитской формулы и осуждением неонесториан (акимитов) (CJ. I 1. 6). Император обратился к И. с просьбой утвердить формулу. В Рим были посланы участники проходившего в К-поле диспута с монофизитами Ипатий, еп. Эфесский, и Димитрий, еп. г. Филиппы. Акимиты также обратились в Рим за поддержкой, направив туда монахов Кира и Евлогия. Требование имп. Юстиниана принять формулу, осужденную папой Гормиздом, поставило И. в сложное положение. Рим. диак. Анатолий консультировался по данному вопросу с карфагенским богословом Фульгенцием Феррандом , к-рый подтвердил правосл. характер теопасхитской формулы, отметив, что, следуя формуле, о Божестве можно говорить как о пострадавшем во плоти. На основании суждения Ферранда И. одобрил имп. эдикт, о чем известил Юстиниана и рим. сенат особыми посланиями (25 марта 534). В послании к сенату (Ad senatores//PL. 46. Col. 17-20) он обосновывает свое решение в форме ответов на вопросы, вероятно составленные на основе заключения Ферранда. На вопрос, «можно ли считать Христа по воплощении Одним из Троицы», И. ответил положительно, обращаясь к Свящ. Писанию (Быт 3. 22; 1 Кор 8. 6), к Никейскому Символу веры и к творениям отцов Церкви блж. Августина , святителей Григория Богослова , Григория Нисского, Прокла К-польского. В ответе на вопрос, «можно ли сказать, что Христос Бог пострадал во плоти, но Божество не страдало», И., опираясь на Втор 28. 66, Ин 14. 6, Зах 12. 10, Деян 2. 15, 1 Кор 2. 8, а также на Пс 23. 8 и Деян 20. 28 и суждения отцов Церкви святителей Киприана Карфагенского, Григория Богослова, анафематизмы свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, и на Томос к Флавиану папы Римского Льва I Великого , поясняет, что страдало все существо Христа Воплотившегося Бога, поэтому нельзя сказать, что страдала только плоть, а Божество было безучастно к страданию. Третий вопрос был посвящен понятию «Богородица», к-рое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). И. утверждает традиц. церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I . В ответном письме имп. Юстиниану I И. ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора И. вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана (CJ. I 1. 8) и т. о. получило силу гос. закона в Византийской империи. |
| С пьяницей-мужем еще проще! Да кому нужен этот дармоед, от которого только куча грязного белья и одни скандалы. Да разве можно такого любить? Гнать его из дома! Логично? Логично! Умно? Умно! Только вот Господь наш Иисус Христос почему-то говорит о солнце, которому Бог позволяет с одинаковой силой теплоты согревать праведных и грешных. И о дожде, который одинаково орошает землю для добрых и злых. И я думаю, что любой опытный педагог согласится с тем, что так называемое девиантное поведение подростков, та непобедимая и немотивированная злоба, которая вспыхивает все чаще и чаще, проистекает не из-за переизбытка любви, а оттого, что этих тинейджеров все же недолюбили. Главная работа философа Николая Бердяева «О назначении человека» имеет подзаголовок «Опыт парадоксальной этики». Христианская этика парадоксальна, как парадоксальна сама вера, которую апостол Павел считал соблазном для добропорядочных фарисеев и безумием для интеллектуалов-эллинов (см. 1 Кор. 1, 23). Внимательное прочтение Евангелия убеждает в том, что любовь, если рассматривать ее как христианскую добродетель, всегда парадоксальна, а иногда и попросту безумна. В разумной, рассудочной любви, как в браке по расчету, совестливый ум всегда почувствует некую червоточину, некоторую фальшь, как, впрочем, и в разумной, рассудочной вере. Любовь потому и является добродетелью, превышающей все остальные добродетели, - вспомним «теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13, 13), - что подлинная любовь, как и подлинная вера, является подвигом преодоления самоочевидности. Невозможное для рассудка возможно для любви. Любовь - всегда подвиг, подвиг преодоления сомнения, безверия, логической неочевидности. Именно поэтому неразумная любовь способна творить чудеса, излечивать безнадежно больного человека, возвращать к нравственной жизни падшего. В книге «Столп и утверждение истины» священника Павла Флоренского есть яркое опровержение так называемой разумной веры. «Вера, которой спасаемся, - пишет отец Павел, - есть начало и конец креста и сораспинания Христу. Но вера, что называется «разумная», то есть вера с доказательствами от разума...такая вера есть заскорузлый, злой, жестокий, каменный нарост в сердце, который не допускает его к Богу, - крамола против Бога, чудовищное порождение человеческого эгоизма, желающего и Бога подчинить себе. Много есть родов безбожия, но худший из них - так именуемая «разумная», или, точнее, рассудочная вера. Худший, ибо кроме непризнания объекта веры («вещей невидимых») она, к тому же, являет в себе лицемерие, признает Бога, чтобы отвергнуть самое существо Его - «невидимость», то есть сверхрассудочность. «Что есть «разумная» вера?» - спрашиваю себя. Отвечаю: «Разумная вера» есть гнусность и смрад пред Богом». Не поверишь, доколе не отвергнешься себя, своего закона... «Разумная вера» есть начало диавольской гордыни, желание не принять в себя Бога, а выдать себя за Бога, - самозванство и самовольство».1 |
| Когда Бог явился ночью Соломону после освящения первого Иерусалимского храма, то сказал ему: «Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их» (2 Пар. 7: 12–14). Из этих слов видно, что прощение грехов и исцеление земли не приходит автоматически как награда за терпение скорбей. Нет, страждущие должны сами смириться, молиться и обратиться от своих худых путей. От лица Бога пророк Исаия упрекает людей за механическое произнесение слов молитв, в то время как сердце приходящих в храм занято посторонними вещами. «Их страх стал предо Мной просто-напросто заученной заповедью» (Ис. 29: 13). Формальную молитву Господь обесценивает: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк. 7: 6). Следовательно, запустение «дома молитвы» начинается с запустения души самого молящегося. «Дом молитвы» – это не только здание храма , но и всякое место, где собираются верующие, чтобы от глубины сердца едиными устами просить о чем-то Бога . Ибо, где двое или трое собраны во имя Христово, там и Он посреди них (см.: Мф. 18: 20). Иисус говорил Самарянке, что «не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4: 21, 23). Апостол Павел прибавляет, что отныне мы, принявшие благодать крещения, являемся «храмом Бога живаго» (2 Кор. 6: 16) и тела наши – «храм Духа Святого» (1 Кор. 6: 19). «Ибо вы вкусили, что благ Господь, – писал апостол Петр. – Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1 Пет. 2: 3–5). Посему мы, как камни живого дома Божия, как часть общего тела Церкви, должны «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5). |
| « Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились? » (1 Кор. 1:12-13). В последнее время приходит такая аналогия в связи с праздником Пятидесятницы, когда мы противопоставляем два вышеупомянутых библейских события. Земная Церковь, образовавшаяся таким чудесным образом в крещении «Духом Святым и огнем», впоследствии сама претерпела всё то же «вавилонское» рассеяние, когда люди, заговорившие на одном евангельском языке, с веками также перестали понимать друг друга, да и сердца многих опять окаменели. И всё по тому же промыслу Божьему было попущено их рассеяние и разделение на различные «конфессии». Они, конечно, неравноценны в духовном плане. Но всегда со стороны найдутся искренне верующие инославные, которые могут в чем-то подправить нас, православных, если у нас действительно есть желание видеть в самих себе прегрешения и ошибки, притом что сам православный мир уже давно не един, а разногласия по поводу понимания Предания и канонов у нас не меньшие, чем среди протестантов по поводу понимания Писания. Это ли не основа для истинного экуменизма, к которому нас призывают завещательные слова Христа из Его «первосвященнической» молитвы: « Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они будут в Нас едино… И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня » (Ин. 17:21-23). И в христианском мире давно уже есть тоска по такому единству – не единству снизу, сходному с тем, что испытывали строители башни в кратковременном порыве «все как один», а благодатному и соборному единству свыше в братской любви, где гармония целого не подавляет неповторимости частей, как в одном едином теле каждый член имеет специальное назначение (см. 1 Кор. 12). В этом смысле истинная Церковь не дана нам в готовом виде, но выявляется в этом мире подобно Царству Божиему, которое одновременно и «внутри» или «посреди нас» (Лк. 17:21), и в то же время оно взыскуемо и ожидаемо: « Да приидет Царствие Твое ». Как и Христос, Который с нами «во все дни до скончания века», но Которого мы еще ожидаем: « Ей, гряди, Господи Иисусе !» (Откр. 22:20). Как и Дух Святой, пришествие Которого уже состоялось, но всё же мы просим: «Прииди и вселися в ны…», и пусть это будет завершением всей нашей жажды Бога и любви к Нему, дабы Сам Дух Святой пришел на помощь в нашей слабости и ходатайствовал за нас «воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). |
| Мы призваны облегчить страдания другого человека, не рассуждая о том, почему они ему попущены Богом, как это делали друзья Иова. Все они своими речами разгневали Господа, и Он велел им просить Иова помолиться за них (см. Иов 42, 7—8). Иов явил полное незлобие и вознес за своих мучителей искреннюю молитву к Богу. На этом закончились все его испытания, и он благоденствовал еще долгие годы. скрыть способы оплаты Комментарии Иван Миронюк 23 октября 2016, 19:36 Господи дай нам веру терпение иова Елена 23 октября 2016, 18:03 Да, так хочется облегчить страдания другого человека, не рассуждая о том, почему они ему попущены Богом, - с этой мыслью я проснулась сегодня, с этой мыслью и завершается день, с тихим плачем от своей немощи. Господи Иисусе Христе, пожалей Дмитрия и Александра и обрати их на покаяние. Господи, помоги молодых матерей Марию и Дарью с младенцами. Екатерина 23 октября 2016, 07:46 Как хорошо написано.Спасибо Вам.Помолитесь о нас грешных. Ирина Сыресина 23 октября 2016, 04:50 сказал Бог Богу моему-вот я снимаю с тебя вину...давид и захария. Галина И. 22 октября 2016, 21:50 Спасибо, Владыка, за очередные разъяснения.И еще немного мыслей по поводу. Книга Иова - о смысле человеческих страданий, о нашей невозможности (или непреодолимой трудности) понять судьбы людей и Божьи пути для каждого человека на земле. Трагедию вечного страдания на земле может разрешить только вечный Бог. Если следовать прав. сотериологии, то без страданий спасение уверовавших во Христа становится просто невозможным.Сам безгрешный Господь страдал по Своей человеческой природе. Грех греху- рознь, " все согрешили и лишены славы Божией " (Рим. 3,23). Бл. Августин писал: " ...никто, рожденный от Адама, не изъят из осуждения и никто не освобождается от него, кроме возрожденного во Христе " (из писем Лаврентию). И,конечно же, лучше всего нам вместо анализа и объяснения страданий (патологии) иметь т.н. " патософию " - " мудрость о страдании " , или духовную мудрость. Это значит уметь сострадать другим и самим со смирением принимать страдания и побеждать их. " Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! " (1 Кор. 15,57). |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| На самом же деле, к великому сожалению, эти введённые в заблуждение люди совершенно не знают, ЧТО в реальности представляет собой Святая Церковь. Между тем, Церковь создали не «попы», а Сам Господь наш Иисус Христос (см. Мф. 16:18 ). Он же является Главой Церкви (см. Еф. 5:23 ), Её основателем и архитектором, и все существующие в Ней Таинства установлены Им! По словам святителя Григория Паламы , Церковь – есть плод Его страданий, действий и поучений. Именно (и только) Христос определяет законы жизни Церкви и всю её внутреннюю структуру. Сам Спаситель установил священную церковную иерархию и дал власть священнодействовать Своим ученикам, Им же для этого избранным (не всем членам Церкви!). Изначально это были апостолы, которые, несомненно, осознавали, что в Церкви они занимают совершенно особое место, о чём говорит апостол Павел: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1 Кор. 4:1 ). По мере роста Церкви, о чём повествует Книга Деяний Святых Апостолов, появилась трёхстепенная церковная иерархия (епископы, пресвитеры, диаконы), которая преемственно сохраняется в Церкви посредством священного рукоположения и в наши дни. Сама же Церковь – есть духовное Тело Христово (см. Еф. 1:22-23 ). И как тело не может жить без своей головы, так и Церковь немыслима без Своей Главы – Христа, от Которого Она принимает все благодатные жизненные силы. Таким образом Церковь являет собой живой Богочеловеческий организм, который таинственно соединяет в себе Христа и членов Церкви. При этом невозможно постичь одним лишь разумом всё то, что происходит внутри Церкви, ибо «тайна сия велика» ( 1 Тим. 3:16 ). Необходимо живое участие в жизни Церкви – и только в этом случае Церковь раскрывается перед человеком как высшая реальность и истина. Одними из последних слов Христа на Земле были: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я заповедал вам» ( Мф. 28:20 – обращены не ко всем людям, а только к апостолам! |
|
|
