Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “ду­ша”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50).

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Послания ап. Павла составляют значительную часть НЗ. В этих текстах, адресованных разным церковным общинам, П. поднимает важнейшие вопросы, касающиеся основ христ. веры, устройства Церкви, личной, семейной и социальной этики. В НЗ насчитывается 14 Посланий, к-рые церковная традиция приписывает П. К кон. IV в. сложилась ситуация, когда на Востоке было признано авторство 14 Павловых Посланий, а на Западе высказывались сомнения относительно авторства Послания к Евреям ( Euseb. Hist. eccl. 3. 5) (см. в статьях Канон библейский , Евреям послание ). Авторство П. устанавливается прежде всего на основании того, что вступительная часть каждого из них, за исключением Послания к Евреям, начинается с его имени. Некоторые содержат имя П. также в основной части текста (2 Кор 10. 1; Гал 5. 2; Еф 3. 1; Кол 1. 23; Флм 9). Отсутствие имени П. в тексте Послания к Евреям уже в раннюю эпоху породило споры о его авторстве. Современные ученые почти единогласно, за редким исключением, считают Послание к Евреям не принадлежащим перу П. (аргументы см. в ст. Евреям послание ). Относительно авторства др. Посланий мнения ученых расходятся. Большинство считает подлинными 7 Посланий Павла: к Римлянам, 1-е и 2-е к Коринфянам, 1-е к Фессалоникийцам, к Галатам, к Филиппийцам, к Филимону ( Bruce. 1977. Р. 23). О 2-м Послании к Фессалоникийцам и о Послании к Колоссянам мнения в ученом сообществе разделились (подлинность Послания к Колоссянам отстаивают, напр.: Ernst. 1989. S. 373; Percy. 1946. S. 66, 136 и др.; Lohmeyer. 1953. S. 12 и некоторые др.; в качестве псевдоэпиграфа послание рассматривают: Sumney. 2008. P. 6; Standhartinger. 1999. S. 1-3; Pokorny. 1987. S. 2-4; Lohse. 1977. S. 133-140, 249-257 и др. исследователи (см. также в ст. Колоссянам послание ); подлинным 2-е Послание к Фессалоникийцам считают: Stuhlmacher. 1999. S. 59; Niebuhr. 2011. S. 275; Malherbe. 2003. P. 375; его неаутентичность признают: Braun. 1962; Holland. 1988. P. 129; Hughes. 1989. P. 95; Reinmuth. 1998. S. 159-161 и др. специалисты). Послания к Ефесянам, 1-е и 2-е к Тимофею, а также Послание к Титу большинство ученых относят к числу псевдоэпиграфов. (Подлинным Послание к Ефесянам признают: Roon. 1974. P. 215 (сторонник «гипотезы секретаря»); Scott. 1942. P. 121 sqq.; Bruce. 1961; псевдоэпиграфичным - Schmid. 1928; Pokorn ý . 1965; Gnilka. 1971; Dibelius, Greeven. 1953. Аргументы против Павлова авторства т. н. Пастырских посланий развиваются в работах: Merz. 2004. S. 72-86; K ü mmel. 1983. S. 326; в пользу аутентичности - Reicke. 1976; Towner. 2006. P. 88.) Иногда их называют «второпавловыми», имея в виду, что они в действительности принадлежат неизвестным ученикам и последователям П. (см., напр.: Schnelle. 2013. S. 355 ff.).

http://pravenc.ru/text/2581793.html

Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов; но если гл. 10–13 являются частью 2 Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников. 1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10– 13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (1:24). 1:16. Из Троады и Асии (1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел ( Деян. 16:11,12 ). И теперь он планировал повторить этот маршрут ( 1Кор. 16:5 ), что, в конце концов, ему и удалось сделать ( Деян. 20:1–3 ). 1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (1– 2:11; 7:7–12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел вМакедонию (2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (7:5–16). 1:18–20. Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (1:1:18–22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва , и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетовании истинно верного Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

4. Следовательно, Христос, по некоему естественному смыслу и способу [бытия], расположен к нам, потому что всякая природа и всякий род любят и естественным образом расположены к единоплеменному, сродному и единосущному им. Вопрос 6 Вопрос. Кто суть те истинные поклонники, которые будут поклоняться Отцу и Богу не на горе [сей], и не в Иерусалиме (Ин 4:21–23)? Ведь если они не поклоняются в Иерусалиме, то ясно, что не поклоняются в любом другом месте, поскольку здесь нет более почётного места, чем Иерусалим? Ответ . 1. Вопрошание [это] — подлинно страшно и чуждо для человеческого уха, а поэтому можно ошибиться и [не дать] яснейшего ответа и разрешения [его], поскольку не все вмещают то, что они слышат о Божественных тайнах. Однако, опираясь на некое священное собеседование со святыми мужами, ещё и ныне живущими во плоти, попытаемся несколько разъяснить этот вопрос. 2. Ведь некто из здешних, придя к отшельнику, безмолвствующему [в пустыне], говорит ему: “Удивляюсь я, отче, как выдерживаешь ты, удалившись от святой церкви и находясь вдали от Причастия и Святых Собраний”? 3. На это человек Божий ответил: “Все Собрания, Литургии, Праздники, Причастия 15 и Жертвы свершаются для того, о человече, чтобы очистился человек от грехов своих и чтобы Бог вселился в него по сказанному Христом: Мы, Я и Отец, придем и обитель у него сотворим (Ин 14:23) и Вселюсь в них и буду ходить (2 Кор 6:16)” 16 . 4. Поэтому как только человек становится одушевлённым и богозданным храмом Божиим, и Отец, Сын и Святой Дух вселяются в него и ходят в нём, то богоносная душа его удаляется от всякого желания [присутствовать] в тварных церквях, [участвовать] в зримых жертвах, вещественных собраниях и праздниках человеческих; она [уже] не желает поклоняться Богу ни на горе сей, ни в Иерусалиме (см. Ин 4:21). Ведь такой человек внутри себя имеет Отца, внутри имеет Сына — Архиерея, внутри имеет Духа — истинного Огня, внутри имеет истинную жертву — дух сокрушен (Пс 50:19), внутри имеет жертвенник — чистую совесть, внутри имеет жертву умилостивления — духовные слёзы, внутри имеет горний Иерусалим — радующуюся душу. Наконец, он как духовный духовными очами приносит жертвы. Ибо Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24) 17 .

http://pravmir.ru/voprosyi-i-otvetyi-sin...

Трубецкой Е. Миросозерцание Вл. Соловьева: В 2 т. М., 1913. Т. 1. С. 325, 414. Автор, будучи в известной степени учеником Соловьева, сумел критически отнестись к его системе. Эпиграфом своего исследования он выбрал следующие слова ап. Павла: ты еже сееши, не оживет, аще не умрет (1 Кор 15, 36), относя их к учению Соловьева и видя ценное не в нем самом, а в том развитии религиозной мысли в России, началом которого явились религиозно-философские сочинения Соловьева. Новыми отдельные идеи Соловьева можно считать только потому, что они ранее не высказывались в русской религиозной философии, а не потому, что они вообще не были известны христианскому богословию. Идея единства человечества выражалась Соловьевым неодинаково, в том числе и в понятиях «София», «мировая душа», неприемлемых для православного сознания, и, может быть, вообще не нашла у него правильного выражения. Например: «Под первым Адамом натуральным разумеется не отдельное только лицо наряду с другими лицами, а всеединая Личность, заключающая в себе все природное человечество» (Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве//Соч. Т. 3. С. 151). См. об этом в исследовании Е. Трубецкого (Цит. соч. Т. 1. Гл. 9–11 Т. 2. Гл. 23); в цит. статье Волжского и др. Трубецкой Е. Миросозерцание Вл. Соловьева. Т. 1. С. 408. Ср.: «Эта [“юридическая”] теория, как известно, с особенной тонкостью обработанная Ансельмом Кентерберийским... не совсем лишена верного смысла, но этот смысл совершенно заслонен в ней такими грубыми и недостойными представлениями о Божестве и Его отношениях к миру и человеку, какие равно противны философскому разумению и истинно христианскому чувству. Поистине дело Христово не есть юридическая фикция, казуистическое решение невозможной тяжбы, — оно есть действительный подвиг, реальная борьба и победа над злым началом. Второй Адам родился на земле не для совершения формально­юридического процесса, а для реального спасения человечества, для действительного избавления его из-под власти злой силы, для откровения в нем на деле Царства Божия» (Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве. С. 151–152).

http://pravoslavie.ru/2841.html

Сегодня все мы трудимся в секулярном, безбожном мире. И некоторых просто повергает в шок первое же знакомство с Интернетом. Возникающие в Церкви и в обществе апокалиптические ожидания и страхи во многом провоцируются этой языческой, идолопоклоннической, безбожной средой, формируемой, в первую очередь, масс-медиа. Полистав страницы Интернета, людям становится жутко, им кажется, что наступает конец света. Как всей этой массе противостоять? Отдельными приходскими листками? Небольшим количеством церковных сайтов, рассчитанных в основном на узкий круг пользователей? И человек, критически осмысляющий реальность, нередко впадает в уныние… Я бы хотел сказать вот о чем. Для того чтобы не впадать в уныние, нужно себе представить, с чем столкнулись святые апостолы; представить себе мощный языческий, а лучше сказать, безбожный мир Древнего Рима. Ведь тогда в богов еще верил простой народ — по привычке, фольклору, традиции; верили некоторые философы, интеллектуалы, а все остальные лишь криво усмехались. Это был языческий, безбожный мир, и ему не было никакой альтернативы. И вот апостол Павел приходит в этот мир и начинает говорить: в ареопаге — на языке философов, с простыми людьми — на понятном для них языке. Он обращает к ним слово о Христе, которое для одних — соблазн, для других — безумие (см. 1 Кор. 1, 1:23). Разве у него было больше возможностей, чем у нас? Нас сегодня, слава Богу, никто камнями не побивает, палками не бьет и из городов не изгоняет, а ведь в то время этот колоссальный интеллектуальный риск соприкосновения с языческой средой сопровождался еще и гонениями… Православные СМИ обязаны трезво и взвешенно структурировать свою проблематику. Так, всяческого внимания заслуживают проблема преемственности культуры и, как частное ее проявление, проблема языка. Но это лишь один пример той вдумчивой ответственности, которую призваны проявлять православные журналисты. На самом деле сфера этой ответственности гораздо обширнее, ведь то, во что люди верят, каких ценностей придерживаются и как поступают, очень сильно зависит в современном мире от того, что говорят средства массовой информации. В каком-то смысле СМИ сегодня становятся тем полем, где разворачивается битва за умы и сердца наших современников, и эту битву мы не имеем права проигрывать. А чтобы не было робости, чтобы коленки не дрожали, будем вспоминать апостола Павла, который выиграл эту битву, не идя ни на какие компромиссы с совестью, со своим учением, но находя правильный язык в общении с теми, кто его слушал.

http://patriarchia.ru/db/text/1296937.ht...

3. Но давай перейдем к самому важному, что составляет “по образу и по подобию”, чтобы показать, согласно обещанию, единое Божество в Троице. Что же это такое? Ясно, что это есть опять же душа, ее мыслящий разум и ум, который Апостол назвал духом, когда увещевал нас быть святыми душой, телом и духом (см. 1 Фес 5:23) 27 . Ибо душа является нерожденной и беспричинной во отпечатление нерожденного и беспричинного Бога и Отца, но не является нерожденным ее мыслящий разум, неизреченно, незримо, необъяснимо и бесстрастно рожденный из нее. Ум же не является ни беспричинным, ни рожденным, но есть исходящий, проникая во все и все рассматривая по образу и по подобию Всесвятого и исходящего [от Отца] Духа, о Котором говорится: “Дух все проницает, и глубины Божии” (1 Кор 2:10) 28 . Душа не является исходящей до тех пор, пока она [пребывает] в теле, ибо если бы она была таковой, то мы бы умирали в одночасье. А разум наш не является нерожденным, ибо в подобном случае мы были бы неразумными и подобными скотам. Но наиболее необычное из [всего] этого необычного есть то, что душа наша — проста, ум — единичен и несложен, а разум — двойственен, обладая двойным рождением и сохраняя [в то же время] единство и неделимость. Ибо он рождается в сердце неким непостижимым и нетелесным рождением и пребывает внутри него неведомым; и он же рождается посредством уст и тогда всеми познается 29 . Однако при этом он не отделяется от породившей его души, дабы мы, через два рождения нашего разума, ясно познали, по некоему образу и подобию, два рождения Бога Слова. Ведь Он незримо, необъяснимо и непостижимо родился прежде [всех] век от Отца и был неведом, пребывая, словно в некой душе, у Отца до тех пор, пока, как из некоего сердца, не был непорочно и безболезненно рожден от Святой Девы “по плоти” (Рим 9:5) и не явился в мире, не отделившись при этом от отеческой и сокрытой сущности родившего [Его] Отца. Так что в единстве бессмертной и мыслящей сущности нашей души, словно в образе, были показаны некие три ипостасных свойства: нерожденность души, рожденность разума и исхождение духа, или ума.

http://pravmir.ru/tri-slova-ob-ustroenii...

“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непороч­ный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия.

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010